Проблема человека и общества

Становление классической философии и ее особенности.

Проблема человека и общества.

Становление классической философии и ее особенности.

2. Проблемы теории познания и методологии в философии ХVII в.: эмпиризм, рационализм, иррационализм

XVII в. открывает особый период в развитии философской мысли, который принято называть классической философией. В развитии европейской духовной культуры этот век определяют как век «разума»: ему поклоняются, обращаются к нему как к высшему судье в делах человеческих; утверждается идея разумности мира. Формируется новая просветительско-модернистская философская парадигма. В эту эпоху формируется вера в безграничные возможности разума. Нет ничего, что человек не мог бы исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель, ею нужно заниматься не ради забавного времяпровождения и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой.

Одной из важных особенностей этой парадигмы является стремление утвердить новое представление о реальности, бытии. Развитие мануфактурного производства, буржуазный образ жизни ориентировал на познание природы, природного бытия как действительной реальности. Именно природа, а не божественный дух является истинной мировой субстанцией, действительным бытием с точки зрения мыслителей этой эпохи. Соответственно этому главным знанием становится знание о природе — естествознание. При этом происходит очищение философии от гуманистической ориентации, направление ее на «чистую» (без специфически человеческого, социального аспекта), объективную природу.

Стремление философов XVII в. к совершенствованию философского знания, преодолению предрассудков средневековой философии, опиралось на осмысление и обобщение результатов и методов новой науки, науки, направленной на познание природы, а не божественного духа. Это создало предпосылки для утверждения философского материализма в собственном смысле слова.

Особенностью науки нового времени является опора на опытно-экспериментальное знание как главное средство достижения новых, практически действенных истин, на знание свободное от какой-либо ориентации на любые авторитеты. С другой стороны, в развитии науки этого времени значительную роль сыграли успехи математики, приведшие к возникновению алгебры, аналитической геометрии, к созданию дифференциального и интегрального исчислений и др.

Лидером естествознания в Новое время, благодаря научной революции XVI-XVII вв., стала механика — наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов. Эта наука, основанная на экспериментально-математическом исследовании природы, оказала существенное влияние на формирование новой картины мира и новой парадигмы философствования. Под ее влиянием формируется механистическая картина мира. Все явления природы трактуются как машины или системы машин, созданные бесконечным творцом.

2. Проблемы теории познания и методологии в философии XVII в.: эмпиризм, рационализм, иррационализм.

В исследованиях философов XVII в. акцент сделан на методологических и гносеологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное отражение действительности в сознании человека, как наблюдение и экспериментирование с объектами природы. Новое время - это эпоха разносторонней критики традиционной средневековой схоластики. Критика схоластики и формирование новой философской парадигмы осуществлялось с двух позиций. С одной стороны, осознавая несоответствие прежних установок и понятий требованиям жизни, философы XVII в. — Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс — утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Они заложили основы того гносеологического направления, которое получило наименование эмпиризма. С другой стороны, многие из философов Нового времени обращались к осмыслению и обобщению методов математического познания. Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц видели в истинах математики проявление «естественного света» человеческого разума, который собственными силами, без помощи каких бы то ни было авторитетов и даже без помощи сверхъестественного «откровения божия» способен проникнуть в любую тайну и постичь любую истину. Наиболее влиятельным и глубоким критиком схоластики с этих позиций был Р.Декарт. Он стал родоначальником того направления в гносеологии, которое получило название рационализма.

Одним из первых, кто противопоставил рассуждениям о Боге, природе и человеке «естественную» философию, базирующуюся на опытном познании, был Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Его часто называют последним крупнейшим философом Возрождения и зачинателем философии нового времени. Ф.Бэкон впервые сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. «Истина - дочь Времени, а не Авторитета», — бросает Бэкон свой знаменитый афоризм.

«Целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него возможным». Только истинное знание, по мнению Бэкона, дает людям реальное могущество и обеспечивает их способность изменять лицо мира. Английский мыслитель считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. И об этом очень подробно он пишет в «Новой Атлантиде». Научный прогресс, полагал Бэкон, должен быть достигнут за счет перехода к анализу вещей. Поиск метода для получения позитивного научного знания является одной из главных проблем, которую стремился решить Ф. Бэкон. Основные его идеи изложены в работах: «Новый Органон наук» (1620), «О достоинстве и приумножении наук» (1623), «Новая Атлантида» (1627). В них разрабатывается философская доктрина, нацеленная на установление «царства человека» на основе естественных наук, технических изобретений и усовершенствований.

В противоположность дедуктивной логической теории Аристотеля Бэкон обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт, эксперимент и определенная методика их анализа и обобщения. Научное знание, по мнению Бэкона, проистекает не просто из непосредственных чувственных данных, а из целенаправленно организованного опыта, эксперимента. Именно его «мы готовим в качестве светоча, который надо возжечь и внести в природу», «поскольку природа вещей лучше выражается в состоянии искусственной стесненности, чем в собственной свободе». Эксперимент дает возможность ставить изучаемую вещь в искусственные ситуации, в которых наиболее отчетливо проявляются те или иные ее признаки.

При этом он обосновывает метод научной индукции — это логический путь движения мысли, характеризующий переход знания частного к знанию общего. Это метод, позволяющий разуму человека анализировать, разделять и разлагать природу, открывать присущие ей общие свойства и законы.

Бэкон считал, что ученый должен быть мыслящим эмпириком, «пчелой». «Путь пчелы» - это путь, соединяющий как переходы от обобщения опытных данных к созданию теории, так и переходы от теории и выводов из нее к постановке новых экспериментов. При этом Бэкон считал, что индуктивный анализ, опирающийся на показания органов чувств, является достаточной гарантией необходимости и достоверности получаемого заключения.

Теория индуктивного метода органически связана в учении Бэкона с его аналитической методологией, философской онтологией и учением о простых природах и их формах. Средства индукции предназначаются для выявления «простых свойств», на которые, по его мнению, разлагаются все физические тела. Индуктивному исследованию подлежат, например, не золото, вода или воздух, а такие их свойства как плотность, тяжесть, ковкость, цвет, теплота и т.п. Такой аналитический подход в теории познания и методологии науки превратился в прочную традицию английского философского эмпиризма. В пылу критики умозрительных абстракций и дедукции Бэкон недооценил роль гипотез и возможностей гипотетико-дедуктивного метода в науке. А этому методу, состоящему в том, что выдвигаются определенные постулаты (аксиомы) или гипотезы, из которых затем выводятся следствия, проверяемые на опыте, следовали и Архимед, и Галилей, и Декарт и другие ученые. Опыт, которому не предшествует какая-то теоретическая идея и следствия из нее, просто не существует в науке.

Одной из важных проблем теории познания является проблема истины. При ее решении Ф. Бэкон исходит из того, что Бог создал человеческий разум подобно зеркалу, способному отобразить всю Вселенную. Поэтому истина — это точное отображение предметов и явлений природы, а заблуждение — искажение этой зеркальной «копии» вследствие воздействия различных факторов, которые засоряют сознание и которые Бэкон называет «идолами» (другими словами, это ложные представления, предрассудки, понятия).

В «Новом Органоне» английский мыслитель выделяет факторы, которые порождают эти заблуждения. Среди них: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади», «идолы театра».

«Идолы (призраки) рода» обусловлены человеческими чувствами и его разумом, которые часто обманывают нас, уподобляясь неровному зеркалу. Несовершенство органов чувств преодолевает, по мнению Бэкона, экспериментальный метод, который фиксирует явления природы в их независимости от чувств. Эти идолы самые устойчивые; полностью искоренить их невозможно, но их можно нейтрализовать, максимально затормозив их действие.

Кроме «идолов», общих всему человеческому племени, у каждого человека имеется своя особая «пещера» — «идолы пещеры», которая дополнительно «ослабляет и искажает свет природы» (индивидуальные особенности человеческой психики и физиологии, характер человека, его воспитание и т.п.). По Бэкону исправить опыт индивида может коллективный опыт. Часть заблуждений коренится, по его мнению, в несовершенстве и неточности языка —«идолы площади» — неправильное употребление слов, особенно распространенное на рынках и площадях. Вместе с языком мы бессознательно усваиваем все предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений. И, наконец, многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мнений — «идолы театра». Это оказывает тормозящее воздействие на развитие научного знания. Но как ни могущественны и упорны все эти идолы, в основном они могут быть преодолены, и познание объективной истины, утверждает Бэкон, возможно на основе построения новой науки и истинного метода.

Таким образом, учением об «идолах» Бэкон подготовил необходимый климат для И. Ньютона, который углубил экспериментально-индуктивную методологию Бэкона, создав на ее основе классическую механику. Его работа «Математические начала натуральной философии», изданная в 1687 г., стала первой всеобъемлющей гипотетико-дедуктивной системой механики, которой был суждено определять развитие естественнонаучной мысли более 300 лет.

Рационалистические традиции западноевропейской философии в XVII в. были представлены, прежде всего, Рене Декартом, Бенедиктом Спинозой, Готфридом Вильгельмом Лейбницем.

Рене Декарт (1596-1650) — французский философ, математик, физик, физиолог, один из основоположников европейской и мировой философии Нового времени и родоначальник рационалистической методологии в теории познания.

В отличие от Бэкона французский мыслитель орудием непредвзятости сделал метод универсального сомнения, основанного на разумном скептицизме. Это сомнение есть прием для нахождения достоверного начала знания. Декартово сомнение выполняло конструктивную роль, с его помощью происходило очищение разума от стереотипов и поиск достоверных истин. Сомневающийся человек всегда мыслит, а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта «Я мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Этот принцип означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание своих собственных. Сомнение должно снести здание традиционной культуры и расчистить почву для культуры рационалистической. В «Рассуждениях о методе» Декарт всеми средствами рационалистической методологии стремится показать, что, только достигнув присущих математическому мышлению ясности и достоверности, можно надеяться и в других науках достичь абсолютно истинного знания.

Подобно Бэкону, Декарт осознавал ограниченность традиционной логики, которая содержит не только правильные и полезные предписания, но и много бесполезного. Она более пригодна к изложению уже известного, чем к открытию нового, пишет Декарт. Правильный же метод должен быть эффективным именно в открытии нового. В отличие от Бэкона, Декарт обращался к разуму и самосознанию, а свою методологию ориентировал на математику.

Прежняя наука выглядела, по Декарту, так как древний город с его внеплановыми постройками, среди которых, впрочем, встречаются и здания удивительной красоты, но в котором неизменно кривые и узкие улочки. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. У Декарта этот метод носит название «универсальной математики», поскольку математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, чтобы стать самой достоверной из наук. Развивая эту идею, Картезий вписал свое имя золотыми буквами в историю философии как родоначальник философского рационализма, согласно которому всеобщий и необходимый характер истин математики и точного естествознания имеет источник не в чувственном опыте, а в разуме.

Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение.

Всеобщий и необходимый характер математического знания, по Декарту, вытекает из природы самого ума. Следовательно, главенствующую роль в познании играет дедукция, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы.

Согласно декартовскому рационализму решающим свидетельством истинности теории является ее внутренняя логичность, ясность и очевидность, а логическими признаками достоверного знания являются всеобщность и необходимость. Они не могут быть выведены из опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения (теория врожденных идей Декарта).

Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы этой эпохи, которые в дедуктивно-математической деятельности человеческого ума, приводящей к необходимо достоверным, совершенно бесспорным истинам, усматривали основу философской методологии, ее решающее значение для всех наук.

Таким образом, рационализм и эмпиризм выступают как главные альтернативные позиции в философии Нового времени, между которыми велась непрерывная полемика.

В середине XVII в. формируется альтернативная рационализму философская линия, которая в полный голос зазвучала только в XX в. Имеется ввиду иррационализм (от лат. irratianalis - неразумный), который указывает на бесконечное качественное многообразие реального мира, которое ставит объективный предел для познавательных возможностей естественнонаучного разума. И выражена она в работах одного из блестящих ученых XVII в., математические и физические открытия которого сохранили свою ценность и в наше время, французского писателя, естествоиспытателя и философа Блеза Паскаля (1623 - 1662).

Именно последовательное проведение рационалистических принципов познания приводит Паскаля к пониманию того, что логико-математическое строгое размышление всегда исходит из каких-то начальных утверждений (аксиом, исходных принципов, постулатов), которые не имеют и в принципе не могут иметь строгого (логического, математического) обоснования. Такие исходные положения, по Паскалю, человек принимает не умом (он их логически не обосновывает), а «сердцем» (верой). «У сердца есть свои основания, которых разум не знает», — писал Паскаль. Сердце ведает всем в человеке, что выходит за пределы его разума, логики, сознания. В гносеологическом плане «сердце» избавляет разум от «дурной бесконечности» определений и доказательств.

Эта мысль, прозвучавшая в эпоху господства в духовной культуре рационализма, вносила диссонанс, за что впоследствии Паскаль получил немало упреков в мистицизме. Идея о необходимости ограничить монополию разума в сфере теоретического знания была сформулирована Паскалем на основе осознания непригодности естественнонаучных методов для изучения человека. Любопытно заметить, что Паскаль в несколько шутливой форме признавался, что «побаивается» чистых математиков, которые еще, чего доброго, «превратят его в теорему». Все многолетние занятия Паскаля «отвлеченными науками» ни на шаг не продвинули его в понимании «вещей человеческих». Великий ученый говорит об ограниченной значимости науки для человека и ее бесполезности для решения его жизненных проблем. По существу Паскаль обратил внимание на проблему специфики наук о человеке в отличие от естественных и математических наук.

Образ человека, воспетый в эпоху Возрождения, поклонение ему сменилось в XVII в. более трезвым взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик - антропоцентризм, то в XVII в. акцент сместился на исключительно «объективное» истолкование человека как полностью подчиненного природе. Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина, как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами. Правда, это существо обладает способностью мыслить: «мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить» (Декарт).

Жизнь, по мнению крупнейшего английского философа этой эпохи Т. Гоббса, — чисто механический и автоматический процесс: сердце — это пружина, нервы — нити, суставы — колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта. Он отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек — это часть природы, функции которой принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума — к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную.

Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации. Всеобщая причинная необходимость исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считают рационалисты XVII в., — одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они определяются.

Спиноза утверждает, что «свобода есть познанная необходимость», и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств жизни.

Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков обусловлена характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума — главная цель нравственного существования личности. Свобода, согласно Спинозе, — редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она — удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания.

Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи. Поэтому Паскаль в понимании достоинств человека вполне солидарен с великими рационалистами этого времени. Признаки «величия» человека многообразны. Так, человек осознает бесконечность, необъятность Вселенной и свое скромное место в ней, свое «онтологическое ничтожество» и тем самым поднимается над ним. Величие человека выражается и в том, что он «носит в себе идею истины», ищет истину, подчас жертвуя всем ради нее. В плане нравственном величие человека заключается в стремлении к добру, данному ему от природы, любви к духовному началу в себе и в других, уважении нравственной истины.

«Величие» и «ничтожество» человека выступают у Паскаля как своеобразные диалектические противоположности, которые взаимно обусловливают, порождают и вместе с тем исключают друг друга, образуя внутренне противоречивое и нерасторжимое единство. При этом Паскаль отмечает, что «ничтожество» еще более многолико, чем «величие»: ничтожество человека, затерянного в необъятных просторах Вселенной, в сравнении с вечностью; невозможность все знать и все понимать; недостатки и пороки отдельных людей, суетность их жизни, противоречивость их желаний и действий, убожество межличностных отношений, неспособность человека добиться счастья. «Нищета» и «ничтожество» индивидуального бытия человека усугубляются «ничтожеством» его социального окружения, в котором господствует сила, а не справедливость. Паскаль сострадает человечеству в его тяготах и нуждах, он против всякой философии отчаяния, отнимающей у человека надежду на лучшее будущее. «Познай же, гордец, какой парадокс ты сам из себя представляешь».

Философы XVII в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали идею возвышения личности.

В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства. Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть основу государства, обосновать мысль, что государство — не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория «общественного договора», объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния народа (status naturalis) к состоянию гражданскому (status civilis). Существенный вклад в ее разработку внес Томас Гоббс (1588-1679).

На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами: «люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям»..., они действуют «ради любви к себе, а не к другим»... Гоббс не жалеет красок для изображения алчности и даже хищности людей в их естественном виде. Он выражает эту мрачную картину древней пословицей «человек человеку волк». Отсюда понятно, почему естественное состояние представляет собой непрерывную «войну каждого с каждым». Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.

Главным признаком такого состояния является наличие сильной централизованной власти. Она учреждается путем общественного договора, в котором участвуют все без исключения социальные индивиды. Государство ставит на место законов природы законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом. Законы государства, по Гоббсу, должны ограничивать свободу отдельных людей, чтобы они не смогли причинить вреда другим: «общественная власть» держит в узде и направляет все действия людей к «общественному благу».

Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом. Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти. Он считает, что только она способна устранить все остатки «естественного состояния», все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.

В решении проблем государства к идеям Гоббса близки взгляды Б.Спинозы, Дж. Локка. Так, Джон Локк (1632 - 1704) вслед за Гоббсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей. Но, в отличие от Гоббса, на первый план ставит не столько правовые и юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются по «скрытому молчаливому согласию», должны быть естественным регулятором межличностных отношений, считает он.

Смешивает юридические нормы с моральными и Спиноза, преувеличивая моральные функции государства. В гражданском обществе, по его мнению, формула «человек человеку волк» должна уступить место формуле «человек человеку Бог», которая и должна стать основополагающим моральным принципом подлинного человеческого поведения. Мечтая о таком обществе, Спиноза не питает особых иллюзий относительно реальных людей. Он понимает, что пороки будут, пока будут люди. Мудрость политика в такой ситуации, считает он, — учесть все разнообразие и противоречивость интересов людей, чтобы общее благо преобладало над частным, и чтобы граждане данного государства даже против их воли руководствовались бы разумом. Придерживаясь теории происхождения государства, разработанной Гоббсом, Локк впервые в истории политической мысли высказал идею разделения верховной власти на законодательную, исполнительную и федеративную, ведающую отношениями с другими государствами.

Цель государства, по Локку, — сохранение свободы и собственности, приобретенной посредством труда. Локк был глубоко убежден, что собственность неотделима от труда, а труд и прилежание — главные источники стоимости. Некоторые современные философы считают, что Локк в работе «Два трактата о государственном правлении» разработал идейно-политическую доктрину либерализма.

Мысль о "разумности мира, природы и общества красной линией проходит через всю философию XVII в., трансформируется в XVIII в. в идею просвещения как главной движущей силы истории, источника и главного способа достижения человечеством равенства, братства, свободы.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Дата добавления: 2014-10-31