Новые идеалистические школы в философии XVIII века

Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны идеалистических школ этого времени. Так, в Англии в начале XVIII века появляется «субъективный идеализм» Д. Беркли (1684-1753).

Усматривая основную опору материализма в понятии материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д.Беркли развивает философию, в которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что это понятие материи пустое, что за ним ничего нет реального: есть только Бог, идеи и наши ощущения. Да, вокруг нас существует реальное множество вещей, растений, животных, но все они, утверждает Д. Беркли, представляют не материю, а всего лишь комбинации наших ощущений. Возьмем яблоко, рассуждал Д.Беркли. Оно румяно, сладко (кисло), сочно и т.д. Давайте уберем эти качества. Что останется? Ничего, считает он, ибо «румяно», «сладко», «сочно», – это всего лишь наши ощущения. Таким образом, любая вещь – это та или иная идея (от Бога), существующая для нас в ощущениях.

Философия эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать популярной. Сторонников у нее было мало. Но именно в силу этой своей оригинальности она и получила известность в философской литературе. В последующем делались попытки вернуться к ней в той или иной форме, но все они оказывались не очень удачными. Развивая свои взгляды, Беркли справедливо критикует механистические увлечения материалистов. Больше того, когда ряд представителей естественных наук и математики подвергли критике его философию за недостаточную доказательность многих ее положений, Д. Беркли пишет работу, в которой показывает, что такие недостаточно доказанные положения (и нередко очень важные) присутствуют и в их науках. В частности, он отмечает отсутствие должного обоснования использования метода бесконечно малых величин, переменных функций в физике и математике. Его аргументы здесь оказались настолько серьезными, что привлекли внимание Г. Лейбница, и Г.Лейбниц был вынужден заняться этими обоснованиями. Так что критика наук даже со стороны самых больших оригиналов в философии может быть тоже полезной для научного прогресса.

Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является «философия здравого смысла». Её родиной является Шотландия, а основатель её – Т. Рид (1710-1796). Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются «непреложные истины здравого смысла». Эти истины отличаются своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений. Здесь они явно расходились с основным положением философии Д. Беркли. Они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а вещи. Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла.

Вместе с тем еще более решительно Т.Рид и его последователи выступали против материализма, причем не только против того, который развивался в самой Англии, но и против того, который сформировался во Франции. Они настойчиво доказывали, что из тех же непреложных истин здравого смысла следует объективное существование не только материи, природы, но и бога. Атеизм казался им ложным учением, противоестественным для «здравого смысла» нормального человека. Рид и его последователи доказывали, что фундаментом науки (также как религии и морали) должны быть не результаты наблюдений, экспериментов (опытов), а все те же очевидности здравого смысла.

4. «Философия истории” просветителей XVIII века.

Философы XVIII века большое внимание уделили вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д. Локка: «естественное право» с его принципами, правовое равенство индивидов и др. Известный представитель французского Просвещения Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условие свободы гражданина.

Отвергая феодальные формы общности, философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Это убеждение в конечном счете определило становление «философии истории» XVIII века. Виднейшими представителями ее выступили М. Кондорсе (1743-1794) во Франции и И. Гердер (1744-1803) в Германии.

Кондорсе утверждает в своих работах сократовский принцип тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными знаниями о добре и т.д., и справедливость восторжествует в отношениях между людьми. Причина развития общества – активность разума, стремящегося все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью, к добродетели, – вот основные направляющие общественного прогресса. Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение книгопечатания. Оно раскрыло широкие возможности для развития наук и для массового просвещения. Учение Кондорсе об общественном прогрессе не предполагало отказа от идеи социального неравенства. Он признавал необходимость лишь определенных ограничений этого неравенства.

Более развернутую картину общественного прогресса дал И. Гердер. Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы. Прогресс вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных, это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это «бутон будущего цветка», который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения. По его глубокому убеждению истинными «богами нашими», которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели. Вместе с тем, он был далек от абсолютизации роли науки и изобретательства в истории общества. Гердер отмечал также и роль географической среды: благодатные условия существования способны расслабить волю человека снизить его активность, его стремление к новациям. Отмечал он и роль юридических законов, характер власти, развитие общества: особо опасны для прогресса любые формф деспотизма. Деспотизм – это всегда оплот социального застоя (экономического, политического, культурного). Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривал как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

Дата добавления: 2014-10-31