Буддизм 2 страница

Высшее предназначение ислама несомненно было заложено в Коране с помощью пророка: оказать людям помощь выйти в Человечный тип психики, обретя Различение с Божией помощью. Но это предназначение не было востребовано мусульманами в рамках культуры исторически сложившегося ислама. Помимо высшего предназначения появление цивилизации исторически сложившегося ислама (со всеми его позитивными запретами и сдерживающими факторами)[123] стало лучшей альтернативой (фактором противостояния) в условиях доминирования библейского «единобожия». Если рассматривать необходимость исторического ислама с этих позиций, то он свою роль выполнил, оттеснив библейскую цивилизацию — тем что лучше [124] — что исторически происходило до XVIII века.

Итак, получилась глобальная целесообразность (по «программе-минимум»), согласованная с Богом — с целью предупреждения скатывания глобальной цивилизации в библейский мировой беспредел. Люди новейшей книги (Корана), в которой очень много Истины от Бога — потеснили людей «Ветхой» и «Новой» книги (библейских апологетов) — и не дали широко распространиться библейской заразе в период средневековья. После чего в самом исламе наступил кризис по описанным нами выше причинам. Коран так и остался не востребованным в его глубинных сутях, а библейский европейский мир подошёл к черте капитализации, постепенно избавляясь от оков догматики западного “христианства”. Как только технический прогресс был выпущен на “свободу” (он сдерживался католической церковью), библейская цивилизация в её светском исполнении стала опережать в развитии цивилизацию исторического ислама. И последняя начала чахнуть (запреты шариата) — вплоть до середины XX века.

Сам Мухаммад, искренне убеждённый в том, что он — посланник Всевышнего Бога ко всем людям, проповедовал среди своих соотечественников с 610 по 632 г. Он знал, что то, что он проповедует и характеризует как Откровение, ниспосланное ему от Бога, фиксируется письменно другими людьми, среди которых могут быть как его искренние сподвижники, так и затаившиеся противники нового вероучения. Он знал из ниспосылаемого ему, что прежние Откровения единобожия были изолганы людьми, как вследствие недопонимания их смысла, так и по злому умыслу (Коран многократно настаивает на том, что были изолганы вероучения, унаследованные и от Моисея, и от Христа). Он знал, что настанет день, когда он покинет этот мир, вследствие чего не сможет лично изъяснять людям по Правде-Истине смысл обретённого им Откровения.

Однако за 22 года проповеди Мухаммад сам не предпринял никаких действий к тому, чтобы создать хотя бы один эталонный экземпляр Корана, который бы он перед уходом в мир иной вручил бы людям, чтобы после него этот экземпляр послужил бы неоспоримо авторитетной основой для тиражирования «свя­щенного писания» мусульманской цивилизации. Изначально, будучи не обученным письму и чтению, он не предпринял усилий к тому, чтобы лично записать ниспосланное ему Откровение, хотя срок в 22 года вполне позволял это сделать.

Мухаммад, как явствует из всего, что о нём известно, был добрым и умным человеком, что исключает мнение о том, что он сам не мог догадаться о якобы имеющейся необходимости создания эталонного экземпляра «Священного Писания». Но даже если и предположить, что Мухаммад всё же сам не догадался, то Ниспославший откровение Мухаммаду, лёгшее в основу Корана, также не посчитал необходимым надоумить “недогадливого” своего посланника к тому, чтобы тот озаботился созданием неоспоримо авторитетных эталонных экземпляров «Священного Писания».

Более того, слушавшие проповеди Мухаммада домогались, чтобы хартия, содержащая Откровение, была ниспослана с Небес в готовом виде. Удовлетворение их просьбы, казалось бы обеспечивало неоспоримую аутентичность эталонного экземпляра писания, но им в этом было отказано, с объяснением, что и в этом случае они всё равно не уверуют, но объявят «материа­ли­зацию» книги колдовством[125].

Если же посмотреть, чем был озабочен Мухаммад при жизни, так это тем, чтобы все люди были в искреннем ладу с Богом по совести (как он это понимал и ощущал), что обеспечило бы и лад между всеми ними в обществе. Он был обеспокоен тем, чтобы каждый поддерживал в себе самом осознанную сокровенную обоюдосторонне направленную связь, диалог с Богом. Он учил своих современников этому так, как это имело место в его собственной жизни.

И поскольку все мы, люди, посланники Божии друг к другу, поэтому Вероучение из уст Мухаммада — действительно Откровение, о ниспослании которого он молил Бога прежде, чем начал свою проповедническую миссию. Но оно настолько свободно от наваждений и искажений — насколько свободна была от них нравственно обусловленная психическая деятельность самого Мухаммада, искренне стремившегося быть в ладу с Богом и привести в лад с Богом остальных людей, но остававшегося при этом сыном своей эпохи, и потому бывшего в чём-то ограниченным её спецификой.

И Бог отвечал Мухаммаду только в соответствии со смыслом его молитв, как и всякому, кто обращается к Богу. И он был водительствуем Богом сообразно его реальной нравственности и подчинённости помыслов и поведения его совести. Но в свою эпоху, в своём народе Мухаммад оказался единственным, кто смог принять и осуществить миссию наместничества Божиего на Земле и посланничества Божиего ко всем другими людям[126], дав тем самым начало развитию одной из региональных цивилизаций Земли. И это — сокровенное между Богом и Мухаммадом точно так же, как оно сокровенно между Богом и каждым человеком.

Но эта же возможность к осмысленному диалогу по совести и жизни с Богом открыта перед всеми без исключения людьми: об этом сообщает Коран каждому, кто читает его как послание, обращённое лично к нему.

Вероучение исторического ислама основывается на следующих основных положениях покоряемости людей системе вероучения:

· Вера в Бога, доведённая до завершённого монотеизма. Бог один и нет божества кроме Него. Помимо уже высказанных выше проблем преодоления идеалистического атеизма практически у всех мусульман — всё же образ Бога в исламе самый правильный из всех крупных религиозных систем мира. Бог не похож на человека, Он не материален, Бог это Тот, Кто создал мир, людей и всех тварей и предопределил их бытие:

Коран, глава 2

255 Бог - нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их; поистине, Он - высокий, великий!

Коран, глава 112

1 [Сура 112. Очищение (веры)] Во имя Бога милостивого, милосердного! Скажи: "Он - Бог - един,

2 Бог, вечный;

3 не родил и не был рожден,

4 и не был Ему равным ни один!"

· Вера в существование ангелов и джиннов. В нашем понимании это эгрегоры (духовное наследие): ангелы — где больше праведности; джинны — где больше зла и сатанизма. Коран представляет некую классификацию ангелов и джиннов, на которой нет смысла подробно останавливаться. Некоторые джинны помогают людям, некоторые «добавляют людям безумия» (Коран 72:6). Джинн, который борется против Бога, мешая людям называется шайтаном (эгрегор сатанинского типа). Глава всех шайтанов — Иблис. По коранической легенде Иблис отказался поклониться человеку, как лучшему созданию Бога, мотивируя свой отказ тем, что он (Иблис) был создан раньше человека и не из глины [127], а из огня [128] (Коран 7:11-12). Но Бог создал человека лучшим сложением (Коран 95:4) после того, как Иблис уже существовал. Из чего можно предположить, что от предыдущих цивилизаций был каким-то образом (от уцелевших представителей этих цивилизаций) воспроизведён сатанинский эгрегор, в алгоритмике которого Божия всечеловечность не была признана верной. После чего Бог попустил существование Иблиса и даже разрешил ему оказывать влияние на людей, создавая им испытания для людей (эгрегориальное сатанинское давление на психику), которые Бог счёл допустимыми или даже необходимыми (Коран 7:11-18). В общем, с начала нашей цивилизации (самое позднее) сатанинский эгрегор (духовное наследие) под кораническим названием Иблис был воспроизведён, видимо, группой людей-переселенцев (скорее всего Атлантов), вошедших с самого начала в конфликт с Богом[129], который был перенесён ими из предыдущих цивилизаций.

· Вера в предвечность Корана, списки которого якобы существовали испокон века на небесах, пока не были перенесены Джибраилом на Землю. Действительно Божие Слово людям не менялось, как и Его Промысел. Но соответствие Корана в целом Божиему Слову под большим сомнением, которое мы высказали. К тому же ограниченность информации Корана никак не соответствует неограниченности (бесконечности) Божиего Слова (Коран 18:109).

· Вера в пророка Мухаммада, донёсшего правоверным слово и волю Бога. Мухаммад признан праведником, выбранным Богом достойным поручения пророчества. С этим можно только согласиться. Но что касается «чистоты» пророчества — то в него обильно закралось наваждение с разных духовных инстанций, в первую очередь из библейского духовного наследия (доктрина рая и ада).

· Вера в загробное воздаяние. Человек, проводящий в этом мире только небольшую часть времени, не должен выпадать из общего плана творения, гармонии. Душа бессмертна и возвращается к Богу.

Кроме веры в бессмертие души, которую мы принимаем, существует догмат о рае и аде, который принять невозможно. В совокупности с догматом Судного дня догмат о рае и аде в контексте обильного повествования Корана про эти дела (рай, ад и Судный день) — уж очень напоминает библейские истории про то же самое, но рассказанные в несколько другом алгоритме. Очень похоже, что коранические догматы о рае, аде и Ссудном дне — наваждения от библейского эгрегора — поскольку круче ничего про эти вопросы в духовной иерархии Мироздания, видимо, не было: а вопрос стоял. Ответ мог быть лишь по Истине: рая и ада не существует. Но психика пророка и остальных людей пропустила библейские наваждения.

· Вера в божественное предопределение. Это одно из самых главных и правильных утверждений Корана (стоящее наравне с единством Бога). Это утверждение вытекает из веры в исключительность и всемогущество Бога, Который предопределил всё сущее на Земле. Коран предлагает людям поверить, что Бог все судьбы людей тоже предопределил:

Коран 36

12 Ведь Мы оживляем мертвых и записываем, что они уготовали раньше, и их следы, и всякую вещь Мы сочли в ясном оригинале.

Однако, в традиционном исламе божественное предопределение (в том числе и судеб человеческих) сумели довести до абсурда, который в некотором понимании дошёл до фатализма (веру в судьбу, которую нельзя изменить). В действительности же Божие предопределение судьбы каждого предоставляет настолько много свободы выбора согласно всей судьбе (многовариантного плана жизни) индивидуально для каждого человека — что личностная душа никак не может быть скована в земной жизни Божией судьбой как чем-то плохим, что предлагается Свыше.

Но в культуре исторического ислама принято списывать жизненные неприятности на «божественное предопределение» судьбы. Это неверно. Неприятности в судьбе — следствие уклонения от наилучшего («прямого» по Корану) пути в личностной судьбе. Это напоминание, что надо пересмотреть свои прошлые деяния и намерения на будущее, а не мириться с якобы «божественной судьбой», что делают большинство мусульман. Если эту ошибку повторяет целая мусульманская цивилизация — а из множества личностных судеб складывается совокупная судьба цивилизации — вся цивилизация уклоняется от своей наилучшей Судьбы («прямого пути», к которому пытается её вернуть Бог — через неприятности, происходящими с множеством людей в их судьбах).

Коран указывает на то, что Бог очень аккуратно относится к личностной судьбе, не возлагая на душу того, что ей бы повредило (Коран 6:164; Коран 17:15; Коран 35:18; Коран 39:7; Коран 53:38) — никакой фатализм и карма (в восточном понимании) от Бога исходить не могут: от Бога только лучшее в судьбе. Всё худшее — от уклонения самих людей от лучшего, что предлагается Свыше. То же самое и в отношении цивилизации людей, из судеб которых складывается судьба цивилизации.

В настоящее время в 28 странах мира исторический ислам объявлен государственной или официальной религией. Соответствующие теократическому государству положения содержат конституции Иордании, Туниса, Катара, ОАЭ, Египта и других стран. Конечно, особенности такого теократического устройства частично объясняются тем, что первые халифаты, от которых и пошли законы шариата и теократия — образовались сразу после первобытностей раннеклассового общества, в котором не было единого центра и была пёстра смесь политеистических верований. То есть в Аравии не было предшествующей тысячелетней истории, в ходе которой государства создали уже основы политических и государственно-правовых институтов общего (а не теократического) плана. Исторический ислам, законы шариата, стали, можно сказать единственным объединительным началом мусульманских государственностей.

Буддизм возник в VI-V вв. до н.э. на индийской почве и на основе религиозной системы индуизма. Религиозная система индуизма (или иначе — индуизм) представлял собой восточную разновидность политеизма (многобожия). Индуизм основан на вере в многочисленных богов, пантеон которых возник в результате слияния культур пришельцев ариев и местных “аборигенов” (жителей Индии) в период с середины II тысячелетия до н.э. до начала I тысячелетия н.э. Таким образом, индуизм представляет собой смесь местных религиозных культур с ведическим[131] наследием ариев. Арии внесли в первобытный индийский политеизм сословно-кастовый строй (присущий в то время всем арийским ведическим кочевым племенам). Индийское общество было толпо-“элитарно” и разделено на 4 сословия- варны:

· Жрецы-брахманы — сословие «священников» и крупных собственников.

· Кшатрии (войны и чиновничья “элита”) — сословие крупных и средних собственников.

· Вайшьи (торговцы, ростовщики, ремесленники, средние землевладельцы, мелкие феодалы — полноправные общинники) — сословие средних и мелких собственников.

· Шудры (безземельные и неполноправные земледельцы, ремесленники и слуги; среди последних низший слой - бесправные касты «неприкасаемых») — бесправное сословие.

Принадлежность к варне определялась (и определяется до сих пор) происхождением, что автоматически определяет круг занятий, социальных прав и обязанностей её членов. Варны делятся на касты. Касты же являются профессиональными объединениями, которых в настоящее время насчитывается несколько тысяч. Кастовая принадлежность любого индуса также определяется его происхождением. Однако, в отличие от перехода из варны в варну, переход из одной касты в другую возможен — но только лишь в пределах перечня каст, которые соответствуют каждой из варн — с определёнными ограничениями. Исторически сложился перечень каст, в которые может входить брахман, кштарий, вайшья и шудра.

Индийское общество (цивилизация) представляет собой наглядную модель организации рабовладельческой иерархии — которая менее других толпо-“элитарных” цивилизаций изменилась с течением исторического времени .

Таким образом, индуизм (также как и исходный арийский ведизм) — религиозно закреплял сословно-кастовый толпо-“элитаризм”. При этом индуистский толпо-“элитаризм” настолько привлекательно был организован как вера, что он сохранился до нашего времени, несмотря на многочисленные реформы, трансформации, колониальную политику в отношении Индии и социальные преобразования династии Ганди. Религиозные понятия, которые позволяли и позволяют рабовладельцам и собственникам до сих пор эксплуатировать доверчивую индусскую толпу — карма, сансара и мокша. Эти три понятия, через которые выражается привлекательная и весьма запутанная религиозная теория о переселении душ и соответствующая ей доктрина посмертного воздаяния (“справедливости”) — её восточная разновидность. Вера в доктрину посмертного воздаяния позволяет “господам” эксплуатировать рабов (низшие сословия), на чём и держится весь восточный толпо-“элитаризм”. Буддизм — изначально разновидность индуизма, теоретическая часть которого была скопирована буддизмом с некоторыми не столь значительными изменениями.

К середине I тысячелетия до н.э. индуизм впал в глубокий кризис. Буддизм зародился в условиях ожесточённой классовой борьбы, которая разгоралась в североиндийских княжествах, в частности в Махадхе, в VI-V вв. до н.э. Классовые противоречия достигли здесь крайней степени. Роскошная, изнеженная жизнь богачей-рабовладельцев, брахманов, кштариев, князей и бедность, нужда рабов, закрепощённых крестьян-общинников и низших каст; соперничество и борьба за власть между высшими сословиями, брахманами и кштариями; появление военных династий (например, Сейсунага), вышедших из кштарийской среды и оттеснявших от власти брахманскую знать — все эти явления порождали кризис традиционного религиозного мировоззрения. Вера в незыблемость сословно-кастового строя, установленного будто бы самим великим Брахмой (верховный бог индусов)[132], начала колебаться. Широко распространилось отшельничество, аскетизм, бродячее монашество, в чём проявлялась неудовлетворённость существующим порядком даже у многих из тех, кто принадлежал к высшим сословиям. В этой обстановке возникали «еретические» учения, секты, даже атеистические философские системы. Одним из новых вероучений, в котором нашло своё выражение общее настроение недовольства, неуверенности, отчаяния, и был буддизм.

Буддизм оказался наиболее «успешным» религиозным учением (изначально сектанством), победившим в поиске ответа на социально-религиозный “запрос” индийского общества времени основания буддизма. Многие исследователи считают, что за легендарной фигурой основателя буддизма стоит реально существующая историческая личность. Считается, что Гаутама Будда (санскрит) — легендарный индийский духовный учитель, живший примерно с 563 г. до н. э. до 483 г. до н. э.

Два основных объективных фактора способствовали достаточно быстрому становлению буддизма: бурное государственное строительство и успешная оппозиция царей и кштариев северо-востока “жреческой” духовной власти брахманов — что не удивительно в условиях дальнейшей концентрации власти.

После смерти (нирвны) Гаутамы, ученики Будды в соответствии с тогдашним индусским обычаем кремировали тело учителя. Правители соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы останков Будды. Как описывается в Махапариниббана сутте [133], останки были разделены на восемь равных частей. Эти части останков были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы, в столицах государств. Одну из частей, в ступе древнего города Капилаваттху, обнаружили в 1898 году вблизи деревни Пипрахва. Сейчас эта часть останков находится в Индийском Национальном музее в Нью-Дели. Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов).

Согласно преданию, вскоре «после нирваны Будды» произошёл первый буддийский «собор» (V век до н.э.) когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Упали и Махамаудгальяна на память воспроизвели всё, чему их учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его “философское” учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский “канон” — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). Первый из известных нам вариантов “канона” — палийская Типитака — долгое время, в соответствии с традицией, передавался устно, и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э. в связи с угрозой потери учения. И в наши дни некоторые монахи, которых называют «держателями Типитаки» («типитакадхара»), традиционно заучивают наизусть отдельные части Типитаки или всю её полностью.

Проповедь новой религии имела широкий успех в Индии. Она отвечала потребностям и чаяниям разных слоёв населения.

· Для городских классов — кштариев и др. — буддизм был оружием борьбы против брахманской аристократии и её привилегий, против сословных стеснений.

· Угнетённым народным массам, не видящим никакого выхода из нужды и бедствий, буддийское учение указывало какой-то путь к избавлению от них, хотя бы и обманчивый: существовавшая до этогобрахманская религия (индуизм брахманской эпохи) не давала и такого пути, ибо брахманы высокомерно презирали народ, не оставляя ему даже пути к спасению после смерти.

Основу раннебуддистского мировоззрения составляют так называемые «четыре возвышенные истины», в открытии которых и состояло «просветление» Будды Гаутамы и которые он возвестил уже в своей первой проповеди. Эти четыре истины: учение о страдании, о причинах страдания, о прекращении страдания и о пути к прекращению страдания.

· Вся жизнь, согласно учению Будды, это страдание. «Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание; разлука с милым есть страдание; недостижение желаемого есть страдание…».

· Причина страдания — привязанность к жизни, жажда бытия. Эта жажда «ведёт от возрождения к возрождению».

· Прекращение страдания заключается в «устранении этих жажд через полное уничтожение желания». Человек должен подавить с себе всякое стремление к существованию, всякое желание, страсть, всякую привязанность к чему бы то ни было.

· Как же можно достигнуть этого уничтожения желаний? Этому учит последняя из «четырёх возвышенных истин». Она говорит о «восьмеричном пути», ведущем к прекращению страданий: это «праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный образ жизни, праведные стремления, праведные помыслы, праведное созерцание». Следуя этим «восьмеричным путём», человек достигает в конце концов совершенства: он становится архатом — святым и погружается в нирвану. Нирвана [134] — последнее, идеальное состояние, к которому, по буддийскому учению, должен стремиться мудрец.

Но что же такое нирвана? Хотя это понятие занимает, пожалуй, центральное место во всей буддийской философии, оно не получило в ней точного определения, и в буддистской литературе встречаются разные его понимания. По мнению одних, нирвана — это полное уничтожение, полное небытие. По мнению других, нирвана — это прекращение только доступного познания бытия и переход в некое иное, непознаваемое бытие. Точно так же одни считают, что нирвана достижима ещё при жизни человека, другие — в что в неё можно вступить только после смерти тела. Как бы то ни было, нирвана означает прекращение той цепи перерождений, которая, согласно традиционным индийским воззрениям, усвоенным и буддистами, составляет удел всего живущего.

Эта вечная цепь перерождений называется у буддистов сансара. Она неотвратимо влечёт всякое живое существо от одного перерождения к другому через сплошной ряд страданий. Смерть не избавляет человека от страданий бытия, ибо за ней следует новое рождение. Вырваться из этого дурного, мучительного круга сансары может только тот, кто через долгий ряд перерождений достигнет состояния архата — святого отшельника, познавшего истину

Буддийская теория перевоплощений скопирована из аналогичной индуистской теории. Существенная разница в следующих моментах: буддисты не признают Бога (богов) и не признают наличие у человека души. Вместо Бога (богов) в буддийском мировоззрении присутствуют сущности Будды, а сам Будда ставится как правило выше богов (если таковые существуют как дань религиозной архаике местных народов). Поскольку Бог для буддистов не существует, то и вместо души у буддистов — личность, состоящая из набора дхарм (признаков). Совокупность дхарм формируется в предшествующей жизни согласно тому, как личность изменяет свою карму. Понятие кармы у буддистов и индусов трактуется примерно одинаково.

В ведической религии арийцев представления о загробной судьбе души были вообще очень смутны, а вера во вторичное воплощение души умершего, видимо, начисто отсутствовало. Напротив, в верованиях местных племён (дравидов и мунда) [135] видное место занимали, как и теперь занимают, тотемические представления о реинкарнации. Они то и получили развитие в брахманизме, но развитие совершенно своеобразное, связанное с кастовым строем.

Согласно брахманским представлениям, душа человека после его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело. Во что именно она воплотится, это зависит от поведения человека в теперешней жизни, и прежде всего от соблюдения им кастовых правил.

Главное и основное правило — соблюдать законы касты, то есть, поддерживать толпо-“элитаризм” в восточном исполнении. Шудра, если он покорно и смиренно служит остальным кастам, исполняя все правила поведения своей касты, получает возможность в посмертном перерождении воплотиться в человека более высокой касты. Напротив, человек, который нарушает законы своей касты, в следующем воплощении не только может быть понижен в касте, но может обратиться в животное. Брахманы устанавливали даже категории грехов, за которые человек получает определённое посмертное возмездие. За мысленный грех человек должен будет воплотиться в представителя низшей касты, за словесный грех — в животное, а за греховный поступок — в неодушевлённый предмет.

Таким образом, древняя вера в перевоплощение приняла вид своеобразного догмата о загробном воздаянии и стала служить религиозным освящением эксплуататорского кастового строя. На Западе верой, освящающей эксплуатацию одних людей другими, является библейское христианство с её доктриной посмертного воздаяния и искупления.

В индийской религиозной философии было выработано и теоретическое обоснование учения о перерождении, которое перешло в буддизм — идея кармы. Понятие кармы сложное, и оно по-разному толковалось разными течениями индийской философии. Закон кармы означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды, то есть, преднамеренно. Каждый «хороший» поступок влечёт за собой награду для человека, каждый «дурной» — наказание; но, как правило, не в этой жизни [136], а в будущем воплощении. Сама судьба человека или любого другого существа в этой жизни есть результат его поступков в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создаёт свою судьбу в будущем воплощении[137]. Так философская идея кармы легла в основу брахманского учения о перевоплощении и перешла в буддизм.

Если кто-либо когда-то занимался дрессировкой животных (хотя бы собак)[138], то у него могут возникнуть прямые ассоциации после прочтения последних предложений вышестоящего абзаца. Награда за «хороший поступок» и наказание за «плохой» есть ничто иное как зомбирование психики дрессируемого «животного» — после чего дрессировщик ожидает результат, соответствующий целеполаганию дрессировки. В случае, если система «хороших-плохих» поступков и соответствующих им «поощрениям-наказаниям» наполняет всю жизнь дрессируемого, то его жизнь в случае удачной дрессировки превращается в жизнь зомби-автомата, в который заложили религиозные стереотипы взаимоотношений с окружающей средой (в случае животных — условные рефлексы). Но, помимо соответствия догматам поступков дрессируемого, его ещё дрессируют на соответствие его мыслей (не только поступков) — системным ограничениям, прописанным в религиозных канонах. Поэтому дрессируется не только стереотипы (явление — соответствующая ему реакция дрессированного), но и вся психика, дабы она сама могла адаптироваться в среде согласно направлению религии, не вспоминая каждый раз догматы и наставления гуру [139]. Такой целенаправленной дрессировкой психики у индусов и буддистов занимаются учителя с помощью системы психотехник. У буддистов психотехники сведены в «восьмеричный путь». На выходе из «восьмеричного пути» получается дрессированный зомби, умеющий входить в нирвану — эгрегор буддизма-индуизма, обеспечивающий психике дрессированного индивида имитацию состояния отрешённости от мира и от страданий (что-то типа наркотика).

Дата добавления: 2014-10-31