Систематизатор античной мысли

Вряд ли во всей многовековой истории человеческого духа отыщется случай, более наглядно, чем случай с взаимоотношениями Платона и Аристотеля, демонстрирующий всю глубину драматичности и даже трагичности, которой могут достичь отношения учителя и ученика. Вполне естественно, что у Платона, как и у любого великого мыслителя, не было недостатка в учениках, особенно в тех, кто правоверно шел по его «следам», не смея сказать собственного слова, но видя свое призвание в детализации и пропаганде философии мэтра. Такие ученики - последователи, конечно же, необходимы, ибо благодаря именно их стараниям любая, стоящая того доктрина, распространяется по свету, входит в умы людей, и, наконец, занимает свое место в мировой культуре. Однако, по жестокой иронии судьбы, им самим не находится места в истории науки, и не случайно: их мысль, всю жизнь светящая лишь отраженным светом, подобно свету Луны, хотя и напоминает собою сияние Солнца, но не может ни по-настоящему зажечь чей-либо разум, ни согреть чью-то душу. Всю жизнь развивая и распространяя уже открытую истину, их собственная мысль оказывается не способной к самостоятельному творчеству, а, значит, может и именоваться-то мыслью лишь условно. Дантовский холм, с образа которого мы начали наше путешествие в историю человеческого духа, оказывается закрытым для философов подобного рода, ибо на нем, как мог заметить внимательный читатель, вообще нет места единомышленникам. Этот холм - холм противников и оппонентов, холм примиренных историей прижизненных врагов, собранных вместе лишь по одному критерию - по критерию глубины и силы собственной мысли. Здесь, конечно, тоже можно встретить учителя с учеником, но всякий раз между ними пролегает трещина глубокого разрыва, после которого ученик, восприняв у воспитавшего его мыслителя самое главное - не открытые истины и не созданные теории, а саму способность, само умение открывать и создавать, отправлялся в самостоятельный поиск, на первый взгляд, отрицая учителя, на самом же деле стяжая ему в веках совершенно новую славу. И именно роль такого ученика, а не последователя, суждено было сыграть Аристотелю, еще при жизни Платона резко разошедшемуся с ним во взглядах и создавшему, в итоге, систему, на протяжении более чем двадцати веков противостоявшую провозглашенным учителем прнципам.

Аристотель родился в 386 г. до н.э. в семье известного врача Никомаха, хотя и не имевшего аристократических корней создателя Академии, тем не менее, согласно легенде, ведшего свой род от сына Аполлона - бога-врачевателя Асклепия. Родиной Аристотеля был город Стагиры (отсюда и прозвище Аристотеля - Стагирит, настолько вошедшее в философский обиход, что со временем стало почти вторым именем мыслителя) - небольшой полис на севере Греции, расположенный почти на самой границе с набиравшей в те годы силы Македонией, и эта близость к восходящей мировой империи сыграла в жизни будущего философа огромную роль. В возрасте 17 лет Аристотель прибыл в Афины, где и произошла его судьбоносная встреча с Платоном, в Академии которого философ провел почти два десятка лет и покинул ее, не смотря на гораздо раньше начавшиеся разногласия, лишь со смертью учителя. Первоначально, подобно другим слушателям, он, подражая главе школы, занимался написанием диалогов, однако, выработка собственной позиции потребовала нахождения и новой формы изложения: одним из первых Аристотель перешел к написанию специальных, имеющих тонкую структуру философских трактатов, отказавшись от принятой в то время диалоговой или даже поэтической формы.

Главный пункт расхождений с Платоном касался вопроса об отношении идей к единичным предметам. Не правда ли, весьма нетривиальное расхождение, порой шокирующее неподготовленных читателей своим через чур уж философским, на первый взгляд, совершенно оторванным от жизненных реалий характером? Неужто и впрямь можно ссориться из-за подобных вопросов? Однако, позже мы увидим, к сколь фундаментальным последствиям не только для философии, но для всей науки вообще, привело новое решение данной проблемы Стагиритом. С одной стороны, Аристотель никогда не отвергал объективного существования идей вообще - напротив, обоснование Платоном самостоятельной значимости идей, их принципиальной не сводимости к чувственным характеристикам предметов, всегда рассматривалось им как выдающееся достижение учителя, ибо лишь благодаря существованию идеи, - утверждал философ, - каждая вещь является сама собой, имеет отличающую ее от всего остального мира определенность. Но вот характерный для платонизма (особенно ярко проявившийся у некоторых учеников Платона) отрыв идей от вещей, превращение первых в самостоятельный, наряду с земным существующий мир, представлялся ему необоснованным и даже вредным. Идея вещи, - утверждал Аристотель, - находится не вне предмета, а в нем самом, она - не безжизненная абстракция, вечно пребывающая в покое и неизменности, а сам принцип жизни, принцип изменения, не только сообщающий предмету определенность, но и определяющий собой его реальную, земную судьбу. Если же мы примем трактовку самостоятельного существования идеального мира, то это незаслуженно обеднит не только наши представления о чувственных вещах, но и приведет к неадекватному представлению о самих идеях, лишив последние реальной связи с материальными предметами, сделав их совершенно бесполезными для объяснения происходящих с ними изменений. В итоге, идеи, помещенные Аристотелем в сами предметы, перестают быть абстрактными, вечно неподвижными прообразами, но приобретают функции живой души вещи, функции принципа ее внутреннего изменения и развития, функции деятельности, неотделимой от ее сущности. Очень часто, особенно в своих поздних произведениях, вместо термина идея философупотреблял понятие формы, желая тем самым подчеркнуть ее активный, деятельностный характер, неотделимость от сути самого предмета.

Учение Аристотеля о форме, наиболее полно представленное в его главном философском труде - «Метафизика», является особенно важным для понимания гносеологических взглядов философа. Согласно этому учению, любая вещь представляет собой единство двух начал - активной формы, задающей предмету его качественную определенность, и пассивной материи, являющейся субстратом для воплощения и материализации формы. Благодаря форме, вещь принадлежит к определенному классу предметов, что как раз и позволяет дать ей определенной название (например, шкаф, кубок и т.д.) и, следовательно, форме принадлежит все то, что является в вещи существенным, необходимым и закономерным. Напротив, материя несет в себе непредусмотренную никаким эйдосом, никакой идеей, никакой формой случайность. И хотя Аристотель, оставаясь верным традициям философии своего времени, объявлял лишь форму - это воплощение необходимости, закона и порядка - источником знания в строгом смысле слова, тем не менее, именно в его философии впервые в истории материя как основа случайности стала, по крайней мере, интересной для науки. Если идея (форма) вещи воплощается в материи адекватным образом и целиком, - утверждал Стагирит, - то такой предмет мы называем правильным или даже красивым, если же неадекватно и лишь частично, то мы имеем дело с неправильным, плохим или даже уродливым предметом. Но в основе любого, даже самого безобразного уродства, лежит абсолютно совершенный, идеальный эйдос, более того, именно благодаря этому эйдосу и в сравнении с ним, мы только и можем почувствовать и понять само уродство. Поэтому, в философии Аристотеля несовершенство мира в самых различных его проявлениях предстает в качестве неизбежного и естественного состояния последнего - состояния, которое, вполне понятно, не может быть безразличным человеку. Именно этими соображениями, в конечном итоге, и объяснялся удивлявший многих современников интерес философа не только к закономерным, но и к случайным проявлениям жизни. Так, например, сохранились сведения о биолого-зоологической коллекции Аристотеля, особенно пополнившейся после походов Александра Македонского, наряду с различными классическими формами животных и растений, содержавшей целую экспозицию самых разных уродливых проявлений земной жизни.

Однако формой и материей далеко не исчерпывалась, по Аристотелю, полнота определения и описания какого-либо предмета, ибо важнейшая характеристика состояния вещи, а именно ее движение, ее перемещение в мире других, столь же материальных и столь же оформленных тел, остается пока еще за бортом. Говоря о движении как о третьем принципе бытия в философии Аристотеля, ни в коем случае не следует забывать, что античный мыслитель был во многом первопроходцем в этой области, и что его взгляды на движение были весьма далеки от представлений, введенных в физику Ньютоном. Исходя из наблюдаемых в реальной жизни фактов, и не имея представления об инерциальном движении, Аристотель, утверждал, что для движения тела необходима не только внешняя причина, но и направление, говоря точнее цель этого движения, в силу чего цель была объявлена последним - четвертым принципом в аристотелевской концепции бытия.

Новое учение о бытии и, прежде всего, включение в него представлений о деятельностной форме и движении, сыграло революционную роль не только в философии, но и в развитии всей мировой науки вообще. Вспомним: в философских системах наиболее выдающихся предшественников Стагирита - прежде всего в системах Парменида и Платона, истиной мира объявлялись покой и неизменность, в силу чего знание могло быть направлено лишь на неизменные и неподвижные характеристики бытия. Именно поэтому Платон, например, не испытывал никакой потребности в создании специальной науки о материальном мире - функции последней в полной мере выполняли математика и философия, исследовавшие, по его мнению, как раз то, что было в мире истинного и закономерного. Согласно же Аристотелю, изучающая вечные чистые идеи и незнакомая с движением (вспомним: в те годы до создания математического анализа было еще ой как далеко!) математика представляла собой лишь одну из отвлеченных наук, в силу своей абстрактности не способную дать нам адекватных представлений о движении как важнейшем атрибуте бытия. Следовательно, должна существовать какая-то иная, к математике несводимая и вообще с математикой не связанная наука - наука о реальном мире - физика. Читателю нашего времени, наверное, покажется удивительным это изначальное противопоставление физики математике, однако, у Аристотеля, как видим, были для этого более, чем веские основания. И не только неспособность этой науки к адекватному описанию движения тел, но и идеальная правильность математических предметов, абсолютная точность получаемых ею выводов отталкивали от этой науки Стагирита. В окружающем человека подлунном мире, - утверждал он, - нет подобной точности и идеальности, а, следовательно, для его адекватного познания математика попросту бесполезна.

Нет, не случайно в историко-философских очерках, ориентированных на читателей третьего тысячелетия, мы решили заострить внимание на физическом учении Аристотеля. И дело здесь, конечно, не только в том, что в лице аристотелевской физики мы имеем перед собой парадигму, в течении двадцати веков, т.е. вплоть до галилеевско-ньютоновской революции в естествознании, безгранично господствовавшую в мировой науке и, в этом смысле, по своему культурному влиянию, не имеющую себе равных ни в Древнем, ни в Новом мирах. И даже не в том, что физика двадцатого столетия, в особенности после появления в ней квантовой механики и общей теории относительности, оказалась в гораздо большей степени тяготеющей к аристотелевским, нежели к ньютоновским представлениям о мире. Для нас, в данном случае, гораздо важнее обратить внимание на другое - выдвинутой античным мыслителем модели физики суждено было сыграть в истории роль одной из двух основных моделей построения науки вообще, и именно таким путем она оказала весьма значительное влияние на судьбы всех, в том числе и социальных наук. И именно поэтому нам следует сказать хотя бы несколько слов об основных принципах физического учения Стагирита.

Пожалуй, самым фундаментальным отличием аристотелевских представлений о мире от столь привычной нам картины, нарисованной физическим учением Ньютона, является утверждение им конечности Космоса, конечности Вселенной, конечности Мироздания. В основе этого весьма необычного тезиса лежало характерное для всего древнегреческого мировоззрения представление о бесконечности как о чем-то незавершенном, а, потому, и всегда несовершенном. Космос же, с его вечными звездами, с его поражающей воображение закономерностью и постоянством, в сознании греков всегда воспринимался как образчик порядка, гармонии и совершенства.

Это представление о конечном Мироздании задало Аристотелю совершенно нетривиальный и для нас совершенно неожиданный подход к построению всей физической науки. Прежде всего, в рамках его концепции физика выступает не в качестве абстрактной теории, формулирующей всеобщие законы, действующие в любой точке бесконечного пространства, а в качестве учения о конкретном, единичном предмете - Космосе, организованном по определенным правилам. В такой науке, естественно, в принципе не могут возникнуть представления об однородном пространстве - напротив, каждая точка последнего наделяется особым, уникальным статусом, определяемым, в первую очередь, положением ее относительно центра и периферии космического целого. И если в ньютоновском естествознании выводы абстрактной науки относительно общих закономерностей материального мира служат основой для построения и объяснения наблюдаемой картины мира, то в аристотелевской науке все обстоит как раз наоборот: представления о мироздании как о некоем конечном, целостном и иерархически организованном теле являются здесь необходимым условием для объяснения единичных и локальных явлений. Так, например, если в созданной в эпоху Нового времени научной парадигме общие законы тяготения представляют собой аксиоматическую основу для дедуктивного выведения из них законов движения звезд и планет (например, законов Кеплера), то в парадигме древнегреческого философа напротив, представления об общей структуре мироздания служат основой для объяснения наблюдаемого движения отдельных тел. Любое тело, - согласно Аристотелю, - имеет свое естественное место в пространстве, и именно стремлением к этому естественному месту объясняются наблюдаемые в реальной жизни самостоятельные движения тел. Для всех земных тел, например, таким местом является центр Земли, в силу чего, предоставленные сами себе эти тела и устремляются к центру, т.е. падают.

Наверное, прочитав утверждение Аристотеля о конечности мироздания, вдумчивый читатель не смог избежать вполне естественного недоумения: а что же находится за его пределами? Просто пустота и все? Нет, великий мыслитель тем и отличается от заурядного, что парадоксальные выводы, коль скоро они получены корректно и строго, не пугают, а вдохновляют его. В историю человеческой мысли Аристотель вошел как один из самых яростных противников учения атомистов об актуальном существовании пустоты, ибо, вслед за элеатами, видел в этой концепции, по сути дела, утверждающей бытие (т.е. реальное существование) небытия (т.е. пустоты), чудовищную логическую ошибку - отождествление в одном суждении двух взаимоисключающих понятий. Суждение «пустое пространство» было для него такой же нелепостью, как «сухая вода» или «деревянное железо». И самое интересное, что, по мнению некоторых современных историков науки, древнегреческий мыслитель оказался здесь гораздо прозорливее своих критиков периода Нового времени - в первую очередь, Галилея и Ньютона, пренебрегших столь основательным предупреждением древнего грека и рискнувших выстроить свою физику на предпосылке о существовании пустого пространства. Согласно их утверждениям, именно это, заложенное в фундамент создаваемой науки грандиозное противоречие, во многом предопределило знаменитый кризис естествознания на рубеже 19-20 веков[25].

Однако, при всей безупречной логичности Стагирита, один вопрос все же остается здесь открытым: как представить себе отсутствие пространства, ведь сколько ни пытайся, сделать это все равно невозможно? Ведь всякий раз, когда мы слышим подобные утверждения, даже если их приемлет разум, против них беспощадно восстают наши чувства, ибо поверить в то, чего нельзя представить, согласитесь, весьма не просто. Быть может, это и есть главный аргумент против физики Аристотеля, равно как и против всех, тяготеющих к ней сегодня, естественнонаучных концепций? Запомним этот вопрос и, отложив его на время, вернемся к нему вновь, когда будем обсуждать философию Канта.

Не имея представлений о движении по инерции, Аристотель неизбежно должен был столкнуться с вопросом об исходном источнике мирового космического движения, не позволяющем Вселенной, в конечном итоге, прийти к вечному покою, весьма похожему на появившийся в физике 19 века катастрофический образ «тепловой смерти». Так и возникло знаменитое аристотелевское учение о перводвигателе - предмете, который движет сам себя и движение которого уже не требует ссылки на какую-то другую, внешнюю ему причину.

Движение этого удивительного предмета лежит в основе всех мировых процессов, и, именно поэтому, раскрытие его природы является необходимым условием познания последних[26]. С подобной ситуацией мы в принципе не могли бы столкнуться в физической системе, знакомой с понятием движения по инерции и потому лишенной необходимости для интерпретации локальных процессов апеллировать к конечной причине всех движений вообще. В силу этого фактора, например, ньютоновская наука смогла развиваться вообще вне какого-либо обращения и к глобальной структуре мира, и к его происхождению, будучи совершенно безразличной к характеру мировоззрения своих сторонников, успешно совмещая в своих пределах как истинно верующих христиан, так и самых заклятых безбожников. Совершенно иная ситуация складывается в физике древнегреческого мыслителя - определенное представление о происхождении мира, о конечном основании всех его движений и изменений вообще, а, следовательно, и определенное отношение к богу, становится необходимым аспектом его физического учения. Физика, таким образом, прочно занимает место одного из разделов метафизики, и именно данный аспект, беспощадно отброшенный Ньютоном и Галилеем, сегодня становится все более привлекательным в учении Стагирита.

Учение Аристотеля о перводвигателе сыграло выдающуюся роль в истории человеческой мысли. Далеко неслучайно, например, что статусом перводвигателя в его философии был наделен сам Бог - существо, по самому определению своему, не скованное никакими пределами, налагаемыми на конечные предметы законами бытия. Возможно, что введение божества в физическую теорию может показаться неискушенному читателю отступлением античного мыслителя от строгих принципов научного познания, его неизбежной данью религиозному мировоззрению своей эпохи, на самом же деле, именно здесь проявилась уникальная научная смелость и прозорливость великого грека.

Ведь основание, вызвавшее столь нетривиальный шаг, было более чем серьезным и фундаментальным: решившись прервать бесконечный причинно-следственный ряд, создающий лишь видимость объяснения мировых явлений, но на деле совершенно не расширяющий наших знаний о них, и, поставив вопрос о начале движения, философобнаружил неизбежность наделения такого начала свойствами, запрещенными для всех остальных видимых предметов. Так, согласно основоположению физики Стагирита, любое движение в подлунном мире носит конечный характер и, либо прекращается при достижении телом своего «естественного места», либо - заканчивается при завершении воздействия на него внешней силы; перводвигатель же, приводя в действие себя сам, оказывается как бы соединяющим в себе две взаимоисключающие категории - порождающую движение причину и само движение как ее следствие и результат. В итоге, для перводвигателя все пределы, налагаемые на конечные предметы законами мира, оказываются снятыми, в силу чего высший источник движения мира неизбежно наделяется сверхъестественными характеристиками в точном смысле этого слова.

И такой вывод философа был не случаен: в своем учении о Боге - Перводвигателе Аристотель впервые в строго логической форме зафиксировал фундаментальное онтологическое противоречие - противоречие законов функционирования и законов возникновения каких-либо процессов или систем. То, что порождает систему, оказывается не просто необъяснимым с точки зрения законов, описывающих ее наличное функционирование, но наделяется парадоксальными, запрещенными, и, с позиций этих законов, даже сверхъестественными свойствами. Ни раз и не два мировая наука, в свое время не обратившая должного внимания на это фундаментальное открытие древнегреческого мыслителя, неожиданно для себя будет сталкиваться с такого рода парадоксами, и, не поняв их природы и не имея адекватных средств для их разрешения, с неизбежностью будет ввергаться в кризис. Так будет, например, при всех попытках через непосредственное изучение законов физиологии с одной стороны, или же законов чисто химических процессов с другой, объяснить возникновение жизни из неживой природы. Так будет и при всех попытках найти в непосредственных законах человеческого бытия ответы на самую великую загадку науки - на загадку происхождения вида Homo sapiens. И так будет, наконец, в экономической науке, лишь только она в лице Д. Рикардо предпримет попытку отойти от непосредственного описания наличной действительности капиталистической экономики, движение которой весьма неплохо укладывалось в рамки господствовавшей в те годы теории «трех факторов», и поставит вопрос о самом возникновении капитала из созидающего его труда.

Внимательный читатель, наверное, обратил внимание, что введенная Анаксагором важнейшая и неотъемлемая характеристика Бога как высшего Разума, пока еще не прозвучала в нашем разговоре о философском учении Стагирита. И правда: определение Бога как Перводвигателя - это ведь чисто природная характеристика абсолютного начала, хотя и наделяющая его парадоксальными характеристиками, однако ничего не говорящая нам о его субъектных атрибутах. Но разве мог древний грек, тем более живший уже после Анаксагора, оставить в стороне вопрос о мудрости божьей? И если его предшественник определил Бога в качестве высшего Разума, то Аристотель был первым, кто поставил фундаментальный вопрос: что может мыслить Бог, коль скоро вне его порождающей и формирующей весь мир деятельности не может быть, в принципе, ничего, коль скоро в Космосе не существует ни одного предмета, выступавшего бы в отношении к нему в качестве внешнего, независящегоот него объекта? И ответ философа на поставленный вопрос был абсолютно строг: единственным предметом, который способно мыслить божество, может быть только сам Бог, определяемый, в таком случае, в качестве мыслящего себя самого разума. А вместе с этим новым пониманием Абсолютного и самопознание, в полном соответствии с взглядами учителей Аристотеля - Сократа и Платона - было обосновано в качестве высшей деятельности мышления, осуществляя которую, несовершенный разум человека только и может если не приобщиться, то, по крайней мере, насколько это возможно приблизиться, к бесконечно превосходящему его во всем божеству.

Однако, после всех полученных выводов, остается еще один, не совсем ясный вопрос: как совместить в рамках одного, пусть и сверхъестественного, но все же единого (а в последнем, после Ксенофана и Парменида, практически никогда уже не сомневались древнегреческие философы) субъекта эти две, принципиально различные деятельности: непрерывное, «оформляющее» мир движение с одной стороны, и самопознание, рефлексию, с другой? Обыденный рассудок, наверное, вполне удовлетворился бы их рядоположенностью, однако для строгого философа такой вывод означал бы фундаментальную расколотость самого абсолютного начала, несоедимость в нем идеальной, нацеленной на самопознание, и материальной, направленной на движение мира, деятельностей. Аристотель и здесь нашел самый точный и фундаментальный выход, объявив эти две деятельности Бога принципиально тождественными. Мышление Богом самого себя, - утверждал философ, - и есть та деятельность, которая движет и оформляет Мир, который, тем самым, оказывается как бы внутри божественной мысли, оказывается связанным с высшим началом не внешним, а внутренним образом - примерно так, как связана с человеческим существом собственная мысль человека.

В ходе нашего дальнейшего разговора нам еще не раз придется вернуться к эпохальным достижениям Аристотеля в области теоретического учения о Боге, оказавших огромное влияние не только на античную, но и на христианскую теологическую мысль, однако сейчас, памятуя о специфике данного курса, нам необходимо перейти к обсуждению социально-политических аспектов его философского учения, тем более что и в этой области его труды на протяжении более чем двадцати веков, т.е. вплоть до наступления эпохи Нового времени, считались классическими.

Как и во всех остальных областях знания, социальная теория Стагирита формировалась и строилась в ожесточенной полемике с платонизмом. Прежде всего, философ изначально не принимал максималистскую установку основателя Академии на разработку, и уж тем более на воплощение в жизнь модели идеального государства. И основная трудность ему виделась не только в технической неосуществимости подобных замыслов, хотя философ немало размышлял и об этом - гораздо важнее, что именно у Аристотеля мы встречаем и совершенно иную постановку самой проблемы.

С его точки зрения, дело не только в том, что весьма сложно найти правителя, оказавшегося способным к полному и последовательному претворению в жизнь платоновского учения, и уж тем более, непросто отыскать народ, готовый добровольно отказаться, скажем, от частной собственности. Нацеленность учителя на претворение в жизнь своей политической программы обречена на провал уже в силу того, что государство представляет собой не искусственное, а естественное образование, т.е. образование, созданное не свободной волей человека и даже не прихотью небожителей, но возникающее естественным путем, имеющее свои законы, и, потому, неподсудное человеческому произволу. Более того, в отношении к отдельному человеку государство играет роль некоей первичной реальности, вне которой человек попросту теряет свой человеческий статус: «Государство, - пишет Аристотель, - есть сущность отдельного человека; отдельный человек так же мало есть нечто самостоятельно существующее, как какая-нибудь оторванная от целого органическая часть». «Человек, - продолжает далее мыслитель, - есть политическое животное»[27]. Таким образом, впервые в истории философии прозвучала великая мысль о социальной природе человека - мысль о том, что человеческие качества, качества его именно как разумного существа, не принадлежат всецело его индивидуальной телесности, не присутствуют от рождения в его душе (или, как сказали бы сегодня, не запрограммированы в генных кодах), но определяются той социальной реальностью, в которую изначально оказывается погруженным его земное бытие. А значит, государство впервые было осмыслено не как продукт свободного взаимодействия уже существующих, уже сложившихся индивидов, а предстало в виде первичной реальности, этих индивидов формирующей и даже порождающей.

Однако критика платоновской теории идеального государства затронула не только практическую сторону данного вопроса - как принципиальный противник излишней абстрактности любых теоретических построений, Аристотель поставил под сомнение и чисто теоретическую продуктивность подобного подхода. Конечно, ни одна наука не может обойтись без построения идеального предмета, хотя и не существующего в действительности, однако задающего собой некую всеобщую мерку, с позиций которой исследователь только и может подходить к ее теоретическому описанию и осмыслению. Абсолютно прямых линий, равно как и безразмерных точек в природе не бывает, но лишь создав своим воображением, своей фантазией столь причудливые и даже парадоксальные образования, человек впервые получает ключ к открытию действительных свойств реально наблюдаемого пространства. И Аристотель (хотя его нередко и называют эмпириком, что совершенно неверно, ибо все величие его как мыслителя, в конечном итоге, и состояло в том, что он, будучи тончайшим теоретиком, стремился уничтожить наметившийся уже тогда разрыв теории с практикой) прекрасно понимал всю сложность возникающей здесь проблемы: с одной стороны, необходимость отхода от сосредоточенной всецело на абстракциях концепции Платона, с другой - неотвратимость введения в теорию идеальных понятий и допущений. Здесь-то и раскрылся весь эвристический потенциал созданной им методологической концепции «формы-материи».

Вспомним: идея предмета необходимо должна существовать, но существовать не в заоблачной выси, а в самом предмете, концентрируя в себе все существенные и необходимые его черты, и определяя собой его реальную, земную судьбу. Первый шаг Аристотеля был, поэтому, вполне естественным - необходимо было конкретизировать платоновское родовое понятие «государства вообще», довести его до уровня видовых различий. Так, например, геометрия ведь имеет дело с идеальными предметами, но недалеко бы она ушла, остановись ее создатели на понятии «фигуры вообще» и не перейди они к исследованию квадратов и треугольников. Именно поэтому, Стагирит конструирует не одну идеальную модель «государства вообще», а выделяет три основных («нормальных») формы государственного устройства: монархию, аристократию и политию, различая их, прежде всего, по числу обладателей верховной власти. Монархия - это правление одного, аристократия - правление немногих лучших, наконец, полития - правление большинства граждан, отбираемых на основе определенного избирательного ценза. И хотя, на первый взгляд, различия между этими формами правления предельно велики, их объединяет главная черта, как раз и позволяющая говорить о них как о «правильных» или «нормальных»: и в монархии, и в аристократии, и в политии правление осуществляется в интересах всего общества, и именно поэтому каждая из этих форм имеет законное право на свое существование.

Однако, каждой «правильной» форме государственного правления соответствует противоположная, во всем подобная своему антиподу, но в одном аспекте отличающаяся от него принципиально: правление здесь осуществляется не в стратегических интересах общества, а лишь в интересах определенной, к самой власти приближенной группы людей. Так, монархии, понимаемой как власть одного, но при этом самого достойного и благородного гражданина, соответствует тирания -единоличное правление, ориентированное исключительно на личную выгоду самого тирана; аристократии, как власти немногих самых лучших и самых благородных горожан, противостоит олигархия - власть группы богатых лиц, пекущихся исключительно о собственных интересах и интересах своих семейств; наконец, политии, как власти благородного большинства населения, противостоит, как это не покажется парадоксальным для современного читателя... демократия, понимаемая как власть свободнорожденной толпы, имеющей целью лишь свою сиюминутную выгоду.

Думается, что наш современник почерпнет немалую пищу для размышлений, самостоятельно познакомившись с интереснейшими и глубочайшими рассуждениями античного мыслителя о фундаментальных опасностях, таящихся в абсолютизации принципов народовластия в демократических государствах. Так, например, важнейшим условием сохранения «правильной» формы Аристотель считает наличие определенного избирательного ценза, исключающего из управления государством не только рабов (что для древних греков было само собой разумеющимся), но и всех тех, чья связь с данным полисом носит неустойчивый, или даже случайный характер. И рассуждает Стагирит при этом весьма здраво: не будучи связан с государством своими корнями, человек скорее предпочтет решение, сулящее ему сиюминутную выгоду, но при этом идущее вразрез с фундаментальными интересами общества. Именно поэтому, из участия в общественных делах должны быть исключены, например, все люди, не являющиеся коренными жителями данного полиса, т.е. имеющие хотя бы одного «иностранного» родителя. Немало опасений вызывает у Стагирита и участие в управлении торгового сословия, вне всякого сомнения, являющегося наиболее подвижной частью населения, способной к быстрой и почти безболезненной эмиграции. Напротив, государства, в народном собрании которых большинство составляют представители земледельческого сословия, всегда будут управляться с максимальной эффективностью, ибо связь этих людей с полисом является наиболее глубокой и устойчивой.

Другой аспект его размышлений - недопустимость превращения демократии в своеобразную «народную тиранию», возникающую всякий раз, когда в обществе отсутствуют законы, так что решение любого вопроса оказывается зависимым от сиюминутной прихоти народного собрания. Важнейшей гарантией от подобных метаморфоз государственного устройства Аристотель считал отсутствие платы за участие в народном собрании - именно этот фактор, с его точки зрения, естественным путем отсечет от управления большую часть не имеющих материальных средств для досуга граждан, что не позволит возможность черни захватить реальную государственную власть.

Не трудно заметить, что при создании своей классификации, Аристотель рассматривал государственное устройство как сугубо внешнее явление, почти не обращая внимания на его взаимосвязь с остальными областями социальной жизни человека, например, на зависимость характера политической власти от особенностей хозяйственной жизни общества, от его культуры, религии и т.д. Однако если вдуматься, то подобная упрощенность подхода окажется вполне естественной и объяснимой: реальный материал, положенный Аристотелем в основу его социально-политического учения, практически полностью был ограничен рамками политической истории Древней Греции, имевшей, не смотря на полисную раздробленность, единое культурное пространство и одинаковые, практически по всей территории, условия хозяйствования. Но, не смотря на подобную слабость, политической теории Аристотеля было уготовано великое будущее, во многом схожее с судьбой его физического учения: завоевав себе всемирное признание, она, практически без серьезных изменений, просуществовала в статусе классической теории вплоть до эпохи Нового времени, когда она была отвергнута в силу появления принципиально новых подходов к исследованию социальной реальности, базировавшихся теперь уже на несравненно более обширном и многообразном историческом материале.

Завершая разговор о социально-политическом учении Аристотеля, нельзя не коснуться, хотя бы мимоходом, его отношений с Александром Македонским, чьим наставником философ был в юные годы будущего правителя мира.

Согласно некоторым дошедшим до нас историческим сведениям, первое приглашение занять место наставника царевича философ получил сразу после его рождения, однако судьбе было угодно отложить встречу двух величайших людей античности еще на тринадцать лет. Лишь покинув со смертью Платона его Академию, Стагирит, пространствовав несколько лет по Малой Азии, в 342 г. прибыл к македонскому двору, где и принял на себя воспитание и образование наследника престола. Целых четыре года молодой Александр, прогуливаясь по тенистым аллеям дворцового парка, мог наслаждаться обществом мудрейшего грека, слушая его рассказы об основополагающих принципах мироздания, о законах государственной жизни и законах человеческой мысли, о литературе, поэзии, и даже музыке. И, хотя история возникшей в ходе этих бесед удивительной и даже парадоксальной дружбы и по сей день вызывает немало дискуссий, совершенно бесспорно здесь одно: в отношениях величайшего мыслителя и величайшего полководца античности мы не найдем и тени тех отношений, что сложились у Платона с правителями Сиракуз. И не случайно.

Античные мыслители были уникально цельными натурами, и философия определяла собой не только фундаментальные и глубинные ориентиры их жизни, но даже манеры поведения, вкусы, вплоть до отношений к одежде, еде и т.д. И Платон здесь отнюдь не был исключением: отношение философа к другим людям находилось в полном соответствии с основополагающими принципами его метафизического учения. Сосредоточив все свое внимание исключительно на всеобщих истинах теоретических наук, основатель Академии с неизбежностью должен был с высокомерием отнестись ко всему единичному и преходящему, в том числе и к такому единичному, как личность человека, даже если это была личность правителя Сиракуз. Да, не сумев найти ничего ценного в отдельном человеке, Платон мог увидеть в приглашавшем его правителе лишь удобное средство для реализации своих политических планов, и даже самый недальновидный государь, рано или поздно, должен был почувствовать это. А какой правитель захочет по собственной воле смириться со столь незавидной ролью?

Другое дело Аристотель. Конечно, в его концепции мы еще не найдем ставшего впоследствии уделом уже христианской философии учения о самостоятельной, и, тем более, абсолютной ценности личности каждого человека. И все же, реабилитировав значимость мира единичных предметов, Аристотель открыл совершенно новый горизонт в отношении к человеческой индивидуальности. Единичность, в особенности если она - совершенное воплощение формы в материи, наделялась в его учении самостоятельной ценностью, а, соответственно, и воспитание человека обретало в этой парадигме совершенно особый философский смысл, становясь чем-то сродни деятельности художника, через воплощение в косной материи не знающего изъянов эйдоса созидающего прекрасное произведение искусства. Именно таким произведением искусства и должен был, судя по всему, стать будущий царь, выйдя из-под опеки великого философа. Не средством для реализации политических целей, хитростью или уговором навязанных властителю мудрецом, а свободной, гармонически развитой индивидуальностью, вобравшей в себя всю глубину культуры великой Эллады, формировался Александр в ходе бесед со Стагиритом. И, думается, не будет преувеличением сказать, что эти встречи с мудрейшим греком в течение четырех лет, сыграли далеко не последнюю роль в том, что македонский царь оказался достойным той великой миссии, что суждено было возложить на него мировой истории.

Но Аристотель и Александр оказались близки не только в реальной, земной жизни - весьма сходным оказался и их вклад в историю мировой культуры. Подобно тому, как целые народы, даже сбросив с себя македонское иго, уже никогда не смогли вернуться к прежним формам общественной жизни, подобно этому и все научные дисциплины, которых так или иначе коснулся могучий ум Стагирита, претерпели столь фундаментальные и революционные изменения, что с предшественницами их стало роднить разве что лишь название. Более того, подобно новым городам, созданным Александром, некоторые из которых и по сей день являются столицами процветающих государств, после смерти Аристотеля человечество получило в наследство целые науки, не имевшие аналогов в предшествующей истории. К таким наукам относится, в частности, логика, не просто впервые оформившаяся в его учении в самостоятельную дисциплину, но уже при жизни мыслителя достигшая столь высокой степени зрелости, что и по сей день классическая часть этой науки носит название аристотелевской логики. Именно Стагирит впервые осознал необходимость создания самостоятельного учения о правилах получения и доказательства абсолютно строгого (аподиктического) знания, первым дал определение и классификацию категорий, суждений и умозаключений, сформулировал основные законы логической науки. Огромны были его достижения и в других областях человеческого знания, однако, ограниченный объем нашей работы заставляет нас пока великого ученика Платона, с влиянием идей которого нам еще не раз придется встретиться в ходе дальнейшего разговора и посмотрим, что же происходило в философии дальше, как развивалась она в мире, с одной стороны, перекроенного могучей поступью македонского войска, с другой - несущего на себе неизгладимый отпечаток мысли Стагирита.

Дата добавления: 2014-11-08