Природа как предмет философского и научного познания. Основные модели отношения человека к природе. Идея коэволюции человека и природы

Природа – одно из центральных понятий философской мысли и культуры, обладающее широким спектром значений: 1) как совокупность всего сущего; 2) как противостоящий человеку (субъекту) объективно существующий, развивающийся по своим законам и независимый от нее мир; 3) сущность той или иной вещи (природа вещи). В предельно широком смысле оно обозначает весь мир в целом как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. Очевидно, что в этом смысле понятие природы совпадает в своем содержании с такими научными и философскими категориями, как "бытие", "Универсум", "реальность", "Вселенная", "космос", поскольку с помощью этих терминов также обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека.

В системе античного мышления природа понималась как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько, мыслился как одна из ее частей. У античных философов понятием космоса, по существу, охватывалась вся доступная человеческому разумению природа. При этом космос противопоставлялся хаосу – он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное. Идеалом, достойным мудреца, считалась жизнь в согласии с природой.

Иное понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен божественным началом — душой. Более того, природа нередко мыслилась как источник зла, которое нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как борение божественного начала — души с греховным природным началом — телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия. Природа понималась как нечто неодушевленное, противостоящее человеку и человеческому обществу.

Подобная система взглядов, понятно, не могла стимулировать интереса к научному познанию природы. Однако в недрах христианского мышления существовала и другая линия в отношении к природе. Понимание природы как божественного творения открывало возможность для поиска в ней рационального начала, позволяло истолковать познание природы как попытку выявить, раскрыть заключенный в ней божественный план и тем самым восславить мудрость и всемогущество творца.

В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения в противовес мрачному аскетизму средневековья. Впоследствии в философии и эстетике романтизма природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации. Один из основоположников романтизма, Ж.-Ж. Руссо, прямо утверждал, что переход человека от природного, естественного состояния к социальному является источником всех наших несчастий и призывал «назад к природе».

В период становления капитализма возникает ёще один тип отношения человека к природе. Наиболее отчетливо это отношение выразил Ф. Бэкон, провозгласивший целью науки и техники господство над природой. Природа начинает пониматься как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая, из которой человек может черпать без меры и без счета.

Что касается естественнонаучного познания, то в нем доминирующей становится идея испытания природы, стремление вырвать у нее ее тайны, свести все ее качественное многообразие к небольшому числу строгих количественных законов.

С подобными воззрениями не соглашались многие мыслители самых разных направлений. Тем не менее, на протяжении долгого времени, вплоть до середины XX столетия, именно они были преобладающими и, пожалуй, именно они наиболее соответствовали реальной практике взаимоотношений общества и природы. Во второй половине ХХ века, однако, положение резко меняется. По мере того как научно-техническая мощь человека, неуклонно и быстро возрастая, становится сопоставимой с масштабами действия сил природы, люди получают все больше поводов для того, чтобы убедиться в опасности неограниченного, бесконтрольного и непродуманного употребления этой мощи. В результате в отношениях человека к природе начинает оформляться и приобретать все более заметное место момент ответственности. В исторической перспективе — и это отчетливо видно уже сегодня — мы имеем дело с глубочайшим изменением самого характера природопреобразующей деятельности человека, ее направлений и методов осуществления. Речь идет об ограни­чении элементов стихийности и, напротив, о возрастающей роли сознательности, организованности, сообразовании целей деятель­ности с ее средствами и последствиями — короче, о разумности и гуманности во взаимодействии общества и природы.

С природой неразрывно связана не только физическая, но и духовная жизнь человека, когда человек восхищается красотой природы. Обсуждение философского смысла природы требует анализа взаимосвязи не только природы и производства, но и учета эстетических, нравственных и социальных отношений и оценок природы.

Философия природы разрабатывает синтетическую концепцию взаимодействия человека и природы. Базовые принципы философии природы:

1) процветание любых форм жизни на Земле имеет ценность само по себе, и ценность жизни не зависит от пользы для человека;

2) богатство и разнообразие людей способствует реализации этих ценностей;

3) люди не обладают правом на снижение природного разнообразия, за исключением случаев удовлетворения естественных потребностей;

4) современное вторжение человека в природный мир ухудшает состояние и того и другого;

5) необходимо изменить отношение к природе и обосновать в соответствии с этим стратегические приоритеты в области политики, экономики, образования, учитывающие ценность природы.

Философия природы исследует отношения человека к природе, опираясь на онтологические, психологические, этические, экологические, социокультурные и другие принципы, учитывающие внутреннюю сущность человека и природы как единого целого. В этой связи имеет смысл обратить внимание и на достаточно близкую к философии природы область исследований под названием экология, в поле зрения которой также находится природа и деятельность человека.

При определении предмета экологии (от греч. oikos - дом, местопребывание и logos - учение) еще в 1866 г. Э. Геккель исходил из установки, что «экология - наука, изучающая все сложные взаимосвязи и взаимоотношения в природе». Поскольку изучалось воздействие на организм неорганической и биологической среды, то экология относилась к биологическим дисциплинам. Интенсивные исследования в области экологии изменили ее статус как естественной науки: оказалось, что недостаточно ограничиваться при анализе биосферы единством ее биотических и абиотических структур, исключая при этом деформирующее влияние техногенной деятельности человека. Выяснилось также, что главными факторами изменяющейся биосферы являются антропогенные воздействия. В результате появляется понятие «социальная экология», которое было предложено в 20-х гг. Р. Парком и Э. Берджессом. Социальная экология стала изучать структуру функционирования объектов особого типа, то есть объектов, относящихся к искусственной среде обитания человека. Таким образом, экология переключилась с изучения оппозиции "организм – среда" на исследование новой дихотомии "естественное - искусственное".

Обобщая различные культурные традиции можно выявить следующие модели взаимодействия человека и природы: мифологическую, научно-технологическую и диалогическую. С позиции этих моделей представим основное содержание философии природы. Данное отношение рассмотрим с позиции трех основных версий: 1) приоритета природы над человеком (преобладающий принцип мифологической модели); 2) власти человека над природой (определяющий смысл научно-технологической модели); 3) диалога и взаимодействия человека и природы (основная стратегия «партнерской» диалогической модели).

Мифологическое отношение к природе, основываясь на языческом понимании универсума, демонстрирует наиболее идеальную модель гармонического сосуществования человека и природы. Природный мир представлял собой жизненное пространство людей, обеспечивал их биологическое существование, ибо каждый человек пользовался его дарами в форме собирательства и охоты, не опосредуя их трудом. Доминирующими в мифологическом сознании были две установки: признание господства природы над человеком и персонификация природных явлений.

Ритуал предстает как сотворение человека и мира, когда осуществляется переживание изначального священного единства (при котором еще отсутствует разделение на субъективный и объективный миры) самой сути человеческого бытия.

В восточном миропонимании формировался такой образ природы, который основывался на гармоничном и бережном отношении к ней, что весьма важно в современных условиях, когда идет поиск идеалов гармонии человека с природой. В китайской картине мира центральное место принадлежало идее достижения гармонии «небесного дао» и «человеческого дао» и подчеркивалось единство человека и тьмы вещей. Такого «гармонического единства с небом» человек достигал лишь при условии преодоления своего корыстного «Я» и сохранения «изначального сердца».

Для древнекитайских учений все есть природа и равно все есть человек, согласно принципу «одно во всем и все в одном». Единое пронизывает все вещи, это единый путь мира и каждой вещи в отдельности: «в точку стягивается Вселенная для новой развертки, в миг – вечность».

Индийское мировоззрение может быть кратко представлено как система следующих идей и принципов: 1) идея единства человека со всем сущим, нашедшая свою конкретную реализацию в известном принципе «ахимса», утверждающем, что человек осознает свое единство со всем сущим, 2) апелляция к сущности человека как «психологического» субъекта, позволявшая разработать соответствующее учение о мире и целях человеческой жизни, на основе идеалов гармонии; 3) признание высшей ценностью жизни духовное озарение, возвеличивание таких добродетелей, как чистота, добрые дела, милосердие, отрешенность от материальных интересов, безмятежность духа, признание средством спасения соблюдение нравственных правил, то есть всего того, что подготавливает к вступлению на путь более высокого совершенствования, 4) ориентация исключительно на разработку концепций «построения» внутреннего мира самого человека и методик, учащих открывать новые грани существования путем развития органов восприятия, более совершенных, чем обычные, и вырабатывать в себе соответствующие способности.

Образы природы, складывающиеся в западном миропонимании, радикально отличаются от восточного.

Научно-технологическая модель отношения человека к природе в качестве своего идеала видит деятельностно-активное отношение к природе, нацеленное на развитие промышленности, техники, научное познание природы должного сделать человека владыкой природы.

Окончательно сформировалась традиция разделения мира на Я и не-Я, где природа воспринимается как менее активное по сравнению с человеком начало, лишенное внутренней способности в самообновлению, как поле приложения его физических и интеллектуальных сил, предметный материал для преобразования.

В такой цивилизации получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой.

Революция в физике на рубеже XIX-XX вв. приводит к трансформации классического стиля мышления – становлению неклассической (современной) науки, в рамках которой объект рассматривается через призму теоретической и практической деятельности субъекта. Природа в соответствии с этим трактуется как сложная динамичная система. Сам человек в предлагаемой картине мира выступает не дистанцированным от природного мира, а находящимся внутри него и определяющим его: нельзя построить научную картину мира не поместив в нее самого человека.

Природа перестает быть объектом, а превращается в "партнера", подобного человеку, которого необходимо выслушать. Человек, познавая природный мир, должен не навязывать свой язык, а вступать с ней в диалог. Люди не могут полностью контролировать природу как и свой социальный мир, поэтому необходимо отказаться от иллюзии абсолютного знания и долгосрочных футурологических проектов. Описание природы – это уже живой диалог, коммуникация, что приводит к необходимости преодоления монологического отношения к природе и замене его диалогическим отношением.

Разработка новой модели отношения человека и природы, партнерской, диалогической, коммуникативной может осуществляться за счет ассимиляции философских идей как Запада, так и Востока, – прежде всего тех, где объектом отношений становится переоценка помыслов и силовых действий человека по отношению к природе. О необходимости диалога с природой шла речь и в таких философских направлениях как русский космизм, символизм, религиозный мистицизм, диалогическая традиция, экософские течения, "философия ненасилия" и др.

Вступив в ХХI век, человечество столкнулось с целым рядом сложных проблем, обусловленных, с одной стороны, противоречиями между обществом и природой, с другой стороны, политическими, экономическими, культурными противоречиями между экономически развитыми и остальными странами мира. В связи с этим особое внимание сегодня уделяется разработке концепции устойчивого развития человечества. С общецивилизационной точки зрения под устойчивым развитием следует понимать глобально управляемое развитие всего мирового сообщества с целью сохранения биосферы и существования человечества, его непрерывного развития. Устойчивым может быть только мировое сообщество в целом, ибо биосфера и ноосфера – единый организм планеты Земля. Модель, по которой страны мира развивались в течение тысячелетий, на конференции ООН по окружающей среде и развитию в 1992 г. В Рио-де-Жанейро была признана неприемлемой, ставящей под угрозу само существование жизни на Земле.

Общая приверженность мирового сообщества идее устойчивого развития, ее подтверждение в «Повестке дня на ХХ1век» и других документах ООН обязывает все страны взять на себя «коллективную ответственность за усиление и упрочение взаимосвязанных и поддерживающих друг друга основ устойчивого развития – экономического развития, социального развития и охраны окружающей среды – на местном, национальном, региональном и глобальном уровнях».

Важнейшая задача современной философии в контексте концепции устойчивого развития – обоснование новой системы ценностей, нацеленной на диалог человека и природы, формирование у молодежи через образование и просвещение национального гуманистического сознания и нравственных императивов по бережному отношению к окружающей среде. Сегодня важны экологизация мировоззрения человека, системы образования, воспитания, морали с учетом новых цивилизационных ценностей, во имя сохранения биосферы и перехода к ноосфере.

Термин биосфера впервые был употреблен еще в 1804 г. французским ученым Ж.Б. Ламарком в труде по гидрогеологии для обозначения совокупности живых организмов, населяющих земной шар. Биосферу рассматривают в качестве основного структурного компонента организации нашей планеты, включая околоземное космическое пространство.

Философский смысл понятие биосферы получило у В. Вернадского, который ввел термин "живое вещество", охватывающий совокупность населяющих Землю организмов, а биосферой стал называть всю ту среду, в которой оно находится. В биосфере существует "пленка жизни" с максимальной концентрацией живого вещества. Появление человека и его деятельности по изменению природной среды рассматривается как закономерный этап эволюции биосферы. Этот этап должен привести к тому, что под влиянием научной мысли и коллективного труда биосфера Земли должна перейти в новое состояние, именуемое ноосферой.

Понятие ноосферы (греч. noоs – разум, sphaira – шар) впервые использовал французский математик Э. Леруа в 1927 г., но, по его признанию, оно возникло у него под влиянием лекций В. Вернадского о биосфере Земли, учение о которой он разрабатывал еще в 1914-1916 гг. Данный термин встречается и в концепции «христианского эволюционизма» французского естествоиспытателя и философа П. Тейяра де Шардена. Усложняющееся развитие, по его мнению, начинается с эволюции физической материи космоса («преджизнь»), переходит в структуры жизни, а потом в человека как носителя мыслящего разума и ноосферы и субъекта общества («сверхжизнь»). На всех этапах эволюцию поддерживает своей действенной любовью Бог как духовное начало, присутствующее в Универсуме и направляющее его развитие к конечной цели – "точке Омега".

Учение о ноосфере часто называют биосферно-ноосферной концепцией В. Вернадского, которую можно представить рядом базовых посылок: 1) деятельность человека постепенно становится основным фактором эволюции биосферы как космического тела; 2) для будущего развития человечества и биосферы человек должен взять на себя ответственность за характер протекания основных процессов планеты. В этом смысле можно говорить о наступлении эпохи ноосферы, когда развитие цивилизации будет согласовано с эволюцией планеты и прежде всего биосферы. Для этого необходимо выработать осознанное поведение людей, согласованное с естественными условиями стабильности окружающей среды, то есть известный экологический императив. В свою очередь, в такую эпоху должна быть обеспечена коэволюция человека и биосферы, то есть их совместное и согласованное развитие.

Впервые с концепцией коэволюции природы и общества, которая должна выстроить оптимальное соотношение интересов социума и биосферы, выступил в 1968 г. Н.В. Тимофеев-Ресовский. С тех пор тема коэволюции (со – приставка, обозначающая согласованность; лат. evolutio – развертывание) становится ключевой в понимании природы человека и в определении судеб человечества. Идея коэволюции используется во всех работах, исследующих проблему "общество-природа", а также при создании кибернетических моделей развития биосферы. При обсуждении синтетического характера исследований коэволюции приходят к выводу, что здесь необходимы совместные усилия естествоиспытателей и всех гуманитариев – вплоть до поэтов. Вне такого синтеза нельзя понять человека во всем драматизме его отношений с остальной природой, а без этого понимания невозможно создать реально функционирующую стратегию взаимодействия природы и общества (Н. Моисеев).

В начале XX в. А. Швейцер сформулировал базовый принцип культуры – принцип благоговения перед жизнью. В работе "Культура и этика" он писал о том, что катастрофа культуры – это следствие катастрофы мировоззрения, поэтому главное здесь – нравственное усовершенствование как индивидуума, так и общества. Развивая идеи А. Швейцера, говорят о новой стадии развития биосферы Земли, так называемой этосфере как более высокой по отношению к ноосфере. Этосфера – это область бытия, основанного на принципах нравственного отношения к природе, ко всему живому на планете. Ее носителем должен стать этически разумный человек, действующий не только в своих интересах, но и в интересах Жизни на Земле.

Разрушительные последствия силового отношения человека к природе инициируют критический пересмотр укоренившегося в культуре ХХ века и транслируемого в ХХI век субъект-объектного, технологического, незаинтересованного отношения к природе и необходимости разработки партнерской, диалоговой модели, основанной на установлении взаимопонимания гармоничного соединения человека с природой, диалоге отдельных культур и интегративно-синергетических тенденций современной науки.

(Веб-ресурс о философии. http://www.filo-lecture.ru/index.html)

Дата добавления: 2014-11-25