Происхождение человека. Основные концепции антропосоциогенеза. Антропогенез и культурогенез

Каждый конкретный человек представляет собой уникальную ценность. Многомерные измерения человеческой личности высвечивают самые разные его характеристики через описание его типологических особенностей. В рамках двуединой модели человек понимается как биосоциальное существо, генетически и функционально обусловленное эволюционным развитием природы и общества. Здесь своеобразно переплетаются два типа программ наследования (генетических и социокультурных), два типа потребностей (биологических и социальных) и т.д. Такая двуединая модель понимания человека выявляет наиболее обоснованные, научно и фактически признанные стороны и закономерности изучения человека. Вместе с тем, оставаясь в рамках двуединой модели человека, весьма сложно исследовать отдельные черты человеческой индивидуальности, ее неповторимости, уникальности.

Триединая модель человека. Телесность и духовность человека

В философии сложилась и более «объемная», целостная, так называемая триединая модель человека, рассматривающая его в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух. Рассматривая человека с точки зрения таких в большей степени философских, чем научных ипостасей, следует иметь ввиду, что реальный человек представляет собой неразделимое единство телесного, психического и духовного начал, каждое из которых дополняет и конкретизирует друг друга.

Понятие тела в философии подчеркивает прирожденные основы человека, жизненно необходимую связь человека и природы, его особенности как биологического вида. Хотя следует иметь ввиду, что, несмотря на то, что тело человека генетически и функционально обусловлено природно-естественными факторами, все же оно не является лишь природным элементом. Тело человека представляет собой продукт и социокультурной эволюции, в процессе которой осуществлялось изменение телесной организации человека. Тело человека выступает одновременно и как элемент природы (механизм, организм и т.д.), и как собственно человеческое тело, рассматриваемое не только с точки зрения его биологических особенностей, но и через призму таких исключительно человеческих чувств и состояний, как стыд, смех, плач, страдание и т.п. существующие в философии и культуре образы тела непременно переносятся сложившиеся представления о природе в целом, в результате чего философская категория тела становится действительным символом микрокосма, воспроизводящего в миниатюре структуру и динамику жизни и Универсума.

Рассмотрим следующие проявления телесности.

Страх – это психическая реакция, связанная с предчувствием опасности. Внутренняя «логика» страха построена на определенном дисбалансе знания и незнания: мы знаем источник опасности, но не можем быть уверены в возможности благополучного исхода. Страшит всегда что-то непонятное, незнакомое, другое. Однако человека, лишенного страха, называют безрассудным. Некоторые исследователи утверждают: «лишь ничего не зная и ничего не имея, можно позволить себе ничего не бояться» или «страх и стремление к его преодолению становятся мощным импульсом культуры, благодаря страху перед неразведанным пространством возникают города, а страх перед природой создал богов». Человечество живет, преодолевая старые страхи и создавая новые.

Феноменами, помогающими преодолеть страх, являются агрессия и смех. Агрессия рассматривается как спонтанная реакция, связанная с «жаждой разрушения» (З. Фрейд), в конечном итоге определяется борьбой за собственное существование и собственное «Я». Смех рассматривается как специфическая реакция на комическую ситуацию, которая дает человеку право и привилегию радоваться, несмотря на смерть и побеждая страх. Сходные функции психологической разрядки выполняет плач это естественная альтернатива смеха.

Мощным жизнеутверждающим фактором в комплексе феноменов телесности является эрос - стремление к удовольствию, наслаждению, конкретизация глубинной жизнеутверждающей энергии человека. Эрос выступает своеобразным индикатором жизненных сил в целом, проявляющихся в неистребимой жажде желать, любить. Изначальная направленность эроса ориентирована всегда на что-то внешнее, где избранный объект стремления необходимо приблизить и сделать своим, что делает эрос мощной силой. Не случайно в древних космологиях любовь понималась как единое организующее начало мира, собирающее в единый организм и придающее всему жизнь. Платон, например, состояние влюбленности отождествлял с манией, одержимостью, когда трезвые доводы рассудка отступают перед энергетикой желания. Однако, как правило, именно эрос задает конкретную направленность человеческих действий, вносит смысл в отдельные поступки, будучи сам подчинен исключительно инстинкту жизни и самосохранения. Особый статус эроса в культуре определяется его творческими возможностями. Устремляя человека к чему-то внеположенному, временно недоступному, эрос преобразует как самого человека, заставляя его становиться лучше, так и вожделенный объект, раскрывая его новые грани. Он дает как бы первичный импульс любому творческому акту, вне зависимости от преследуемой цели (другой человек, истина, власть, благо).

Понятие души выражает исторически меняющееся воззрение на психику и внутренний мир человека; в религии душа - это понятие об особой нематериальной основе, независимой от тела. Тема души в философии имеет глубинные корни. Уже в школе Пифагора (2-я половина 6 – начало 5 в. до н.э.) формируется учение о бессмертии, а также о переселении души (метемпсихоз – от греч. переодушевление), первоначально возникшее в Индии и Египте. Учение о переселении души, ее восхождении и нисхождении по иерархической лестнице живых существ, определяемые нравственными достоинствами личности умершего, воспринял Платон (427 – 347 до н.э.). В диалоге “Федон” он дает несколько доказательств бессмертия души. Согласно одному из них, душа есть самый принцип жизни, а поэтому она не может быть подвержена смерти; согласно другому, знание есть припоминание того, что душа видела в мире истинного бытия до вселения в земное тело.

Древнегреческий философ Аристотель (334 - 322 до н.э.) в своем сочинении “О душе” впервые в систематической форме излагает учение о душе (психологию). По его мнению, наука о душе относится к теоретическим наукам и примыкает к физике и биологии. Душа есть источник жизни, она не может быть ни тонкой телесной, ни бестелесной основой, ибо она не может мыслиться отдельно от движимого ею тела, без которого она не может быть ни реальным принципом жизни, ни познания. Души самой по себе нет, но есть живое существо, состоящее из души и тела. Для Эпикура (342 – 271 до н.э.) все живое смертно, бессмертны лишь атомы, из которых они состоят. Стоики (например, Зенон) считают, что только разум бессмертен.

Христианская традиция в учении о душе исходила из противопоставления души животных и человека. Считалось, что человек создан по образу и подобию Бога и именно его бессмертная душа есть дыхание и свет Божий. Собственная душа человека у Августина Блаженного (354 -430) становится загадкой и тайной человека, которая может быть спасена через самопонимание, исповедальное осознание уникального личного опыта и тем самым приближение себя к Богу, к духовности. И в философских, и в религиозных учениях душа является субъектом свободы воли, той основой, которая индивидуализирует человека. Бессмертная в религиозной традиции душа очерчивает сроки земного существования человека.

Понятие духа связано не столько с описанием индивидуальности, сколько всеобщего в человеке. Дух – это идеальная, правящая миром сила, к которой причастен человек (пассивно или активно). Царство духа – это система высших ценностей, сфера человеческой культуры с ее нормами, идеалами, смыслами. В отличие от “души”, “дух” относительно независим от стихии эмоциональных переживаний, он акцентирует объективную значимость своего содержания, разумность, социальность, общезначимость и надъиндивидуальность своих законов. Это своего рода “Сверх-Я” в структуре человеческого опыта. Началами, составляющими основу подобной всеобщности личности и, соответственно, конкретизирующими идею духа, в философии чаще всего назывались разум и социальность.

Таким образом, в понятиях тела, души, духа конкретизируется понимание человека в контексте таких координат его существования, как природа, Бог и общество. Они составляют как бы «внутренние» проекции категорий микрокосма, микротеоса и микросоциума, описывая возможную структуру человеческого «Я».

Истинная картина в наших представлениях о человеке, судя по всему, должна исходить из необходимой дополнительности различных подходов, поскольку человек – это одновременно природное, социальное и индивидуально-творческое начало. Посредством своего тела он включен в естественно-природные связи и подчинен общим закономерностям, исследование которых осуществляется натурализмом. В своих духовных характеристиках он обусловлен обществом и культурой, к анализу которых обращаются рационалистическая и социологизаторская концепции. И, наконец, в уникальном опыте своей души и судьбы, акцентированном в экзистенциализме и персонализме, в религиозных концепциях, человек выступает не просто как пассивный продукт природных и социальных факторов, но как их творец и цель.

Креационистское учение о присхождение человека. Эволюционная и трудовая концепции антропогенеза

Важное значение для понимания сущности человека, путей развития общества имеет выяснение вопроса о происхождении человека и его сознания. Антропосоциогенез (от греч. – человек; общество; происхождение) – учение, объединяющее в себе различные представления о происхождении и становлении человека и общества в процессе их социокультурного взаимодействия. Существует несколько подходов к решению проблемы происхождения человека. Наиболее ранние подходы связанны с различными мифологическими концепциями о рождении человека из земли, воды, воздуха или космоса. На смену мифологическому мировоззрению пришло религиозное, в рамках которого была обоснована креационистская (от лат. сreatio – творение, создание) модель происхождения мира и человека. Для различных религий мира характерны: во-первых, вера в божественное происхождение жизни и человека; во-вторых, признание души как источника жизни, того, что выделяет человека из "царства животных". Человек, согласно религиозной теории, отличается от всех животных тем, что получил свою бессмертную душу от бога.

Религиозное учение о сотворении мира богом из ничего получило название креационизма. На это учение опираются такие теистические религии, как иудаизм, христианство, ислам. Творение человека описывается в Библии как особый акт, в результате которого Бог непосредственно сообщает человеку «дыхание жизни», т.е. динамику существования, в котором биологическое соединено с духовным – со свободной и сознательной самореализацией тварной личности, изначально призванной к превосхождению своей тварной ограниченности через ответный, бескорыстный акт любви к Богу.

Специфической формой креационизма, является так называемый «научный» креационизм. Эта форма креационизма получила развитие в рамках протестантского фундаментализма в США в 60-80 г.г. ХХ в. в связи с усилением борьбы против эволюционного учения. Для «научного» креационизма характерен отказ от любых попыток использовать достижения наук о природе для переосмысления содержания библейского учения о творении мира; многоплановое обоснование библейской версии творения с помощью интерпретации новейших данных естествознания; оценка эволюционного учения как конкурирующей концепции, уступающей «научному» креационизму в научной обоснованности.

Креационизм следует рассматривать не только как историко-культурный феномен, значение которого связано с отдаленным прошлым. Его сторонники имеются и в современной философии и науке, дают религиозную интерпретацию, например, феномена Большого Взрыва, указывают на то, что шесть дней Творения, описанные в Библии, в целом соответствуют научным представлениям об эволюции Земли и жизни. Скачкообразный характер смены основных геологических эр, с их точки зрения, подтверждает в большей степени библейскую историю об отдельных днях творения, чем научную версию последовательной эволюции жизни. В вопросах об антропогенезе, современные креационисты отмечают, что собственно человек возникает лишь раз, на последней ступени лестницы живых существ. Известные палеонтологические находки его гоминидных предков могут с известной долей допущения характеризовать биологическую эволюцию человеческого тела. Своеобразие же человека связано не столько с телом, сколько с душой, человек как носитель разума, воли и нравственности не может быть обусловлен природными факторами. Высшие, божественные, духовные свойства возникают вопреки природе и могут быть объяснены лишь предположением об их внеприродном источнике, Боге.

В качестве современных модификаций креационизма могут быть рассмотрены и популярные сегодня уфологические концепции антропогенеза (от англ., UFO – НЛО), связанные с попыткой объяснить возникновение человека участием внеземного разума. Различные памятники архаической культуры и мифологические сюжеты получают неожиданную космическую интерпретацию. Реальные успехи в освоении космоса, наряду с упорным стремлением увидеть в числе своих предков что-то более достойное, чем банальную обезьяну, сделали уфологическую тему весьма популярной в массовом сознании и СМИ.

Сильной стороной креационизма является очевидный моральный пафос этого учения, связанный с рассмотрением человека и человечества как наиболее значимых величин в структуре Универсума. Акцент на человеке как «образе и подобии» не приемлет проекций природной агрессии и «борьбы за существование» в социальные и межличностные отношения. Человек здесь определяется в характеристиках милосердия, любви и ответственности по отношению к природе и собственному бытию. Вместе с тем, несмотря на достаточное количество сторонников, креационизм во многом проигрывает свои позиции эволюционизму в современной философии и науке.

Естественнонаучные представления о происхождении человека возникают по мере развития биологии, антропологии, а позже – генетики. Наибольшую известность во второй половине ХIХ века получила эволюционная теория Ч. Дарвина. В своих работах "Происхождение видов путем естественного отбора" (1859 г.), "Происхождение человека и половой отбор" (1871 г.) и др. Ч. Дарвин обосновал идею появления различных видов животных в ходе эволюционного развития. В основе эволюции лежит естественный отбор. Эволюционная теория в определенном смысле "растворяла" человека в животном царстве. Дарвин не дал четкого ответа на вопрос, что именно послужило причиной выделения человека из животного мира.

Ответить на этот вопрос попытался Ф. Энгельс в своей теории происхождения человека. Указав на целый ряд природных и социальных факторов становления человека, Ф. Энгельс впервые указал на особый статус труда в антропогенезе. Он выделил труд в качестве главной причины превращения обезьяны в человека. Труд – это целесообразная деятельность по преобразованию вещества природы с использованием орудий труда. Трудовая деятельность, считал Энгельс, присуща только людям и выступает основой существования человеческого общества. Труд создал человека, привел к развитию мозга, появлению сознания и речи. По мнению представителя «философской антропологии» А. Гелена, человек изначально был обречен на труд в силу своей природной слабости и неспециализированности. Если остальные животные приспособлены к определенной среде обитания, еде, хищникам и т.п., подтверждением чему служит наличие у них специальных органов или окраски, то человек от природы слишком плохо «оснащен». Он не слишком силен, быстр, незаметен и т.п. Именно эта неспециализированность и обусловила, с точки зрения А. Гелена, необходимость труда как специфически человеческого средства выживания.

Под влиянием труда сформировались специфические качества человека: сознание, язык, творческие способности. Эти выводы были сформулированы Ф. Энгельсом в работе "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека"(1876, опубл. В 1896).

На протяжении ХХ века исследования археологов, палеонтологов, этнографов в определенной мере подтвердили основные положения Ч. Дарвина и Ф. Энгельса. Были найдены останки существ, которые занимают промежуточное положение между древней человекообразной обезьяной и современным человеком. Однако на многие вопросы, связанные со становлением человека, не существует однозначных ответов. Так, не объяснен в достаточной степени процесс развития мозга человека и человеческого разума. Высказывается множество других гипотез, в том числе идеи о внеземном возникновении жизни и человека.

Проблема происхождения человека и сегодня находится в стадии научного изучения. Современная наука свидетельствует, что именно эволюция представляет собой основополагающий фактор многообразной жизни Универсума. Бурное развитие такой молодой науки, как синергетика (науки о самоорганизующихся системах, рожденной в 80-е годы ХХ в.), раскрыло наличие в неживой, живой и социально-исторической реальности механизмов самоорганизации, перехода от хаоса к порядку, в свете которых «жизнь, заведомо укладывающаяся в рамки естественного порядка, предстает перед нами как высшее проявление происходящих в природе процессов самоорганизации» (Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986, с. 56). Достижения естествознания свидетельствуют о длительном возрасте Земли, о процессе эволюции и его длительной истории. Научные методы дали науке геологические «часы», с помощью которых стало возможным изучение гигантских эпох, отстоящих от нас на сотни миллионов и даже миллиарды лет.

Человек по своей сути есть существо биосоциальное, синтезирующее в себе природное, социальное и духовное начала. Он является частью природы и вместе с тем неразрывно связан с обществом. Биологическое, социальное и духовное в человеке слиты воедино, и только в таком единстве существует человек. Биологическая природа человека – это его естественная предпосылка, условие существования; социальность же и его духовность – сущность человека. Загадка человека несомненно связана с проблемой становления его сознания.

Альтернативные концепции и модели антропогенеза. Антропо- и культурогенез

Несмотря на признание и приоритет эволюционной и трудовой концепций антропогенеза, существуют и альтернативные подходы, связывающие происхождение человека с возникновением человеческой культуры (культурогенез), поскольку именно культура формирует человеческий разум и человеческое тело, а возникновение отдельных форм культуротворчества – морали, искусства, философии и др. никак не вписывается в модель практической целесообразности. Такими версиями происхождения и развития культуры является: во-первых, игровая модель («Человек играющий», 1938, Й. Хейзинга), в рамках которой игра рассматривается как основа происхождения религии, искусства, права, философии и т.п., как форма свободной творческой активности, где человек может реализовать свою свободу, отвлечься от бесконечных «надо», гнета повседневности, практической целесообразности и выгоды. Хейзинга выявляет роль культуры во всех сферах человеческой жизни и во всей истории в целом, для него вся культура—игровая, игра больше, чем культура, всякая форма культуры есть игра именно потому, что она развертывается как свободный выбор и есть «действие, протекающее в определенных рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы и необходимости». Анализ известных архаичных форм культурного творчества позволяет Й. Хейзинге сделать вывод, что они организуются и функционируют по правилам игры. Игрой-представлением являются религиозные культы с их условной символикой ритуальных масок и танцев. Из игры-состязания вырастает война с ее непременными парадами и единоборствами. Право, искусство, философия или наука, – все они в равной мере обязаны своим происхождением не труду, но игре, порождая в своей совокупности органично-условный континуум духовной культуры. Homo ludens, человек играющий, с этой позиции оказывается более предпочтителен, чем homo faber, человек умелый. Подобно тому, как в индивидуальном развитии ребенок приобщается к миру взрослых через игру, а не труд, так и, играя, человечество вступило в свою историю. При этом взрослые (люди и культуры), занимаясь бизнесом, политикой, образованием и т. п., фактически продолжают те же детские игры, подчас забывая о том, что это игра, придавая ей статус важной работы и переворачивая первоначальную оппозицию «серьезности» игры и «несерьезности» дела.

Следующая оригинальная версия антропо- и культурогенеза – это психоаналитическая модель (З. Фрейд). Фрейд обосновал новаторскую модель психики человека, состоящей из трех систем: бессознательного-предсознательного-сознания и разработал основы психоанализа, распространив его модель на сферы культуры и ранние формы религиозных верований. Человек, с его точки зрения, уникальное существо, проходящее длительный период детства и впоследствии зависящее от него на протяжении еще более долгого срока.

Следующая оригинальная версия антропогенеза – это семиотическая концепция антропо- и культурогенеза рассматривает культуру как специфическую знаково-символическую реальность, основой и универсальным посредником между человеком и миром в которой является язык. Человек становится субъектом той или иной культуры, лишь овладев ее языком, причем в качестве языка могут выступать различные феномены, начиная от систем родства и кончая властными структурами, т.е. язык становится подлинным создателем культуры. Язык способен быть средством выражения, средством общения, частью социальной организации и культуры, а также соответствующим «образом мира».

Язык, традиционно рассматриваемый как средство общения и коммуникации, в рамках семиотической и структуралистской моделей превращается в подлинного демиурга (создателя) культуры и человека. Согласно К.Леви-Строссу, автору классической для этого подхода работы «Структурная антропология», «не человек говорит посредством языка, но язык говорит посредством человека», диктуя нужные слова, грамматику, интерпретации. Человек становится субъектом той или иной культуры, лишь овладев ее языком. При этом в качестве языка могут быть рассмотрены самые разнообразные культурные феномены и сферы, функционирующие посредством циркуляции знаков по определенным правилам, например, системы родства, формы обмена, структуры власти и т.п. многообразие философских и научных версий антропогенеза обуславливается как реальной неоднозначностью феномена человека в современной ситуации, так и сложностью реконструкции отдаленного прошлого человеческой истории.

Рассмотренные выше концепции (игровая, психоаналитическая и семиотическая) актуализируют значение не столько приспособительных, сколько творческих механизмов человеческой истории. Возникновение человека здесь связывается с появлением особой внеприродной реальности – культуры, в основание которой могут быть положены игра, культ либо язык, определяющие также сущность собственно человеческого своеобразия в универсуме.

Дата добавления: 2014-11-25