Урок 42. 3.Тот, кто призывает людей поклоняться себе.

3.Тот, кто призывает людей поклоняться себе.

К такому виду тагута можно отнести фараона. Как говорит о нем Аллах в суре «Кассас»: «О мой народ! Я не знаю для вас другого бога кроме себя!». Обращаясь к своему народу, фараон явно призывает свой народ поклоняться ему. И еще доказательство тагута фараона в суре «Назият» (23-24): «Он собрал толпу и громко воззвал, и сказал: «Я – ваш Всевышний Господь!»».

Шейх Абдурахман аль Касым: «Истинные тагуты – это те люди, которые призывали своих учеников поклоняться им при жизни и после смерти. Эти тагуты завещали своим мюридам посещать их могилы, когда им будет трудно».

К такому виду тагута относятся и те, которые призывают к себе косвенно, не открыто. Пример таких тагутов – так называемые дагуатчики, которые на словах призывают к Аллаху, но и про себя не забывают. Это те, которые ненавидят, когда со стороны им указывают на их ошибки в призыве, на их противоречия Корану и Сунне – вместо того, чтобы быть благодарными за это насиха, они объявляют войну таким людям. На самом деле они не призывают к таухиду, а призывают к себе. Тот, кто призывает к Аллаху, примет и исправит свои ошибки, если насиха окажется истиной, а если это окажется ложью – он не будет реагировать на это, не будет мстить лжецам и продолжит свой призыв к таухиду. В этом заключается ихлас призыва!

Как передает Айша, радыйаллаху анха (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, никогда не отомстил за себя». Сколько его унижали, оскорбляли и наносили физических ран во время его призыва – он никому не отомстил за себя. Его призыв был к Аллаху и ради Аллаха! Порицал и мстил он только тем, кто переходил границы Аллаха!

И так поступали все пророки и посланники. Яркий пример искренности и терпения в призыве Аллах приводит в суре «Шуарра» (23) в разговоре Мусы, алейхи уасалят уасалям, с фараоном, когда последний при большом количестве людей издевался над Мусой, оскорблял его, грозил тюрьмой, но Муса, не остановил свой призыв, не ответил ему за себя, не оправдывался и продолжил рассказывать фараону об Аллахе! Тактика врагов ислама против искренних призывающих, когда их лживые доводы развеиваются, одинакова – это угрозы физической расправы. Как фараон пригрозил Мусе, алейхи уасалят уасалям, тюрьмой, если он не прекратит свой призыв к Аллаху, так и современные нововведенцы и враги ислама используют различные способы физического устрашения к истинным проповедникам Корана и Сунны, которые раскрывают их ошибки и равзенчивают их лживые призывы.

Следуя Пророку, салаллаху алейхи уасалям, благородные сподвижники также боролись против своего нафса, очищая свои намерения от личных мотивов и отдавая предпочтение праведным делам ради Аллаха, нежели своим личным делам. Так, например, Али, радыйаллаху анху, не смог убить врага на поле боя – только из-за того, что тот в последний момент плюнул ему в лицо и испортил ему намерение ради Аллаха, вызвав в нем гнев и ненависть ради себя.

Так должны поступать все мусульмане – любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха. И не идти на поводу своей души, оставив личную месть или симпатию.

Необходимо знать, что любовь к кому-либо ради Аллаха – не увеличивается по причине какой-то пользы со стороны этого человека и не уменьшается по причине вреда от него. Т.е. мы не должны любить ради Аллаха какого-либо нововведенца или неверного из-за того, что он помог чем-то. И не должны ненавидеть хорошего муслима, если он по ошибке нанес нам вред или причинил ущерб нашей чести или имуществу. Наша любовь и наша ненависть к кому-либо прямо пропорциональна его любви и ненависти к Аллаху!

4.Тот, кто претендует на обладание знанием о сокровенном.

Как говорит Аллах в суре «Анам» (50): «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного…»». Если лучший из людей, имам всех пророков не знает сокровенного, то кто может претендовать на это, кроме лжецов.

А в суре «Анам» (59) Аллах объясняет, Кто знает о сокровенном и имеет к нему доступ: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он». Знание о сокровенном только у Аллаха! И тот, кто претендует на это знание – ставит себя в один ряд с Господом! И поэтому, такие считаются тагутами.

Объясняет Аллах положение своего посланника в суре «аль-Аграф» (188): «Скажи: «Я не властен принести себе пользу или причинить вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня. Однако я – всего лишь предостерегающий увещеватель и добрый вестник для верующих людей»». Доказательством этих слов из жизни Пророка, салаллаху алейхи уасалям, является раны, полученные им при битве Ухуд, если он знал будущее – он бы уберег себя от такого ущерба.

Еще приходит нам в суре «Юнус» (20): «Неверующие говорят: «Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?». Скажи: «Сокровенное принадлежит одному Аллаху. Ждите, и я подожду вместе с вами»».

Айша, радыйаллаху анха (сахих Муслим): «Кто говорит одну из трех вещей, тот говорит ложь об Аллахе: одна из этих трех вещей – то, что Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, знает о том, что будет завтра» и приводит 65-ый аят из суры «Намль»: «Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и не земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха, а они даже не подозревают, когда их воскресят»».

Опасно положение тех, кто приближается к таким тагутам – к тем, кто якобы знает о сокровенном. На эту тему приходит очень много хадисов от АбуХурейры, ибн Масхуда и других. И в одном из хадисов от Касса (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Кто пришел к колдуну и задал ему вопрос, его намаз не принимается 40 дней. А кто уверовал в него, тот не уверовал в то, с чем пришел Посланник Аллаха!»». Т.е. если человек пришел и задал вопрос колдуну просто из любопыптства, не веря в это, – он совершает грех и его намаз не принимается 40 дней. А если он уверует в то, что скажет ему колдун – то он этим выходит из ислама, потому что он этим отвергает все вышеприведенные аяты из Корана и хадисы из Сунны, которые гласят о том, что Один Аллах знает о будущем! В таком положении окажутся те, кто последуют такому тагуту. Каково же будет положение самих претендентов – тагутов перед Аллахом?

5.Тот, кто судит не на основании того, что было ниспослано Аллаhом.

В эту категорию может попасть каждый, кто судит и говорит в религии, дает фатуа не по Корану и Сунне, а прямо противореча Корану и Сунне или, оставив Коран и Сунну, по своему измышлению и страстям. Такое поведение является большим куфром.

Как говорит об этом Аллах в суре «Маида» (44): «…Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими».

Говорить в религии и давать разъяснения человек обязан, имея на это знания и руководствуясь твердыми и ясными доказательствами из Корана и Сунны. Но важно знать, что если кто по невежеству, не зная об этом правиле, или по неосторожности, по забывчивости, т.е. не осознанно будет судить не Кораном и Сунной – это деяние является из малого куфра, дуна-куфр. Так считают ученые, что такое проявление куфра не равно куфру тех, кто не уверовал в Аллаха и во все остальные столпы имана.

Куртуби, Багави, Джассас, ибн Абдульбарр и другие единогласно считают, что хариджиты попали в заблуждение, понимая аят из суры «Маида» в прямом смысле и вынося такфир всем подряд. Они (хариджиты) оставили понимание сахабов, табиинов и больших ученых этого аята и попали в заблуждение.

Однажды к амиру Абдульмалику ибн Марвону привели одного хариджита, который выступал против него, и амир мухминин спросил его: «Почему ты выступаешь против правителя?». На что хариджит сослался на 44-ый аят суры «Маида». Тогда амир спросил его: «Откуда ты знаешь, что это аят из Корана?». Хариджит удивился такому вопросу и ответил: «Все мусульмане, вся иджма знает, что это аят в Коране». Тогда амир сказал ему: «В этом и ваша проблема, вы все понимаете по-своему. Если ты узнал об этом аяте от иджма, от сахабов и табиинов, так и узнай от них же его понимание и смысл».

Шейх уль ислам ибн Теймия: «Не каждый, кто судит не по Корану и Сунне является кяфиром. Если у человека есть в сердце иман, есть желание судить по Корану и Сунне, есть справедливость и он верит в Аллаха и любит Сунну и он начинает судить не по закону Аллаха по причине незнания или по какой-то другой причине – такой человек не является неверующим».

Как в случае с Юсуфом, алейхи уасалят уасалям, который стал правителем страны, правители и народ которой не были мусльманами. И Аллах подтверждает это в Коране и отвечает на просьбу своего пророка в его стремлении править этой куфрской страной. Еще одним примером может быть Наджаши, который был императором христианской Эфиопии. Он тайно от своего народа принял ислам и правил этой куфрской страной не по Корану и Сунне до своей смерти после 7-го г.х. И Пророк, салаллаху алейхи уасалям, не считал его кяфиром, а наоборот как приходит в хадисе Анаса ибн Малика (Бухари): «Когда умер царь Наджаши, Пророк, салаллаху алейхи уасалям, прочитал ему жаназа намаз и сказал: «Сегодня умер наш праведный брат»».

Урок 43. (последний)

Все печерчисленные виды тагута человек должен отрицать и знать, что все эти тагуты против таухида, против ислама. Как доказательство на это шейх ат-Тамими приводит слова Аллаhа: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличие прямого пути от заблуждения: кто не верует в тагута и верует в Аллаhа, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах Слышаший, Знающий»/Корова 256/.

Именно в этом говорит шейх ат-Тамим (т.е. в отрицании тагута и вере в Аллаhа) и заключается смысл слов «ля иляhа (кто не верует в тагута) илля Аллаh (верует в Аллаха)».

Относительно первых слова этого аята «Нет принуждения в религии» у муфассиров существует несколько мнений.

Куртуби приводит около 6-и версий мнения ученых, основные из них:

1.Этот аят мансух – отмененный. И отменен он аятами о джихаде.

2.Этот аят не отменен. Этот аят относится к людям Писания – яхудеев и христиан. Их нельзя принуждать к исламу. Они или принимают ислам, или соглашаются на джизью (налог с неверных, проживающих на территории мусульман) и остаются в своей религии. Так поступал Пророк, салаллаху алейхи уасалям, и сахабы – они оставляли в исламском государстве людей Писания в своей религии, позволяя им исповедовать свою религию и сохраняя их синагоги и церкви. (ибн Аббас, имам Ша’би, Катада, Хасани, Байхаки).

Куртуби передает асар: «Умар, радыйаллаху анху, обращаясь к одной женщине христианке, предложил ей: «Прими ислам и это будет для тебя счастьем, благом, потому что Аллах ниспослал Мухаммаду, салаллаху алейхи уасалям, истину». Тогда эта женщина отвечала: «Я уже пожилая, смерть уже рядом – я не могу поменять свою религию». Тогда Умар обратился к Аллаху: «О Аллах, засвидетельствуй, что я призывал ее, но она отказалась». И прочитал этот аят из суры «Бакара»».

3.Третье мнение основывается на хадисе от ибн Аббаса (Абу Дауд): «До прихода Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, у ансаров (аль-аус и хизрат) не было религии и они отдавали своих детей яхудеям для религиозного образования. А когда пришел Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, ансары начали принимать ислам и силой заставляли своих сыновей оставить иудаизм и принять ислам. Тогда и был ниспослан этот аят».

Несмотря на то, что этот аят был ниспослан ансарам, он затем распространился на всех людей Писания – в наше время он касается всех людей. Призывать можно только Кораном и Сунной, но нельзя силой. Потому что истина и ложь стали известны, как говорит Аллах в продолжение этого аята «Уже ясно отличие прямого пути от заблуждения». Т.е. в наше время не проблема для человека задать вопросы и найти правильные ответы.

Далее Аллах говорит: «кто не верует в тагута и верует в Аллаhа, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается». По поводу «самой надежной рукояти» ученые приводят следующие мнения:

1. Муджахид говорит, что рукоять это иман!

2.Сутби считает, что это ислам!

3.Ибн Аббас, Саид ибн Джубайр, Даххак ибн Нахляк считают, что это шахада «Ля илляха илл Аллах».

4.Анас ибн Малик говорит, что это Коран и Сунна!

5.Сабит абиль ибн Джаб сказал, что это любовь и ненависть ради Аллаха!

И все эти мнения правильные, и все эти важные вещи входят в понятие «самая надежная рукоять»! И если человек будет во всем этом – он никогда не потеряет истинный путь!

Шейх ат-Тамии заканчивает свою книгу хадисом, в котором Пророк, да благословит его Аллаh и приветствует, сказал: «Во главе всего (в основе нашего дела) Ислам, опорой которого является молитва, а вершиной – борьба (джихад) на пути Аллаhа ». Это отрывок из большого хадиса, который приводят очень много ученых.

Это хадис от Муаз ибн Джабаля (имам Ахмад, абу Дауд, ибн Маджа и другие): «Однажды мы с Пророком, салаллаху алейхи уасалям, были в походе. Утром я приблизился к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, и задал вопрос: «О Посланник Аллаха! Расскажи мне о деяних, которые приблизят меня к Раю и отдалят от Ада». Пророк, салаллаху алейхи уасалям, отвечал мне: «Ты спросил о великих деяниях, но они будут легкими для того, кому их облегчит Аллах! Это поклонение Единому Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей, намаз, закят, пост в месяц рамадан и хадж. По причине этих деяний ты сможешь приблизиться к Раю и отдалиться от Ада. Рассказать ли тебе о дверях хайр (о том, куда ведут благие деяния)? Пост – это щит! Садакка стирает грехи! Тахаджуд (ночной) намаз – это тоже двери хайра!» И Пророк, салаллаху алейхи уасалям, прочитал 16-ый аят суры «Сажде»: «Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем мы их наделили». (потом Пророк, салаллаху алейхи уасалям, продолжает раскрывать суть сказанных им вещей Муазу для того, чтобы облегчить понимание и правильно усвоить истину). После прочтения аята Пророк, салаллаху алейхи уасалям, привел пример: «Представь себе верблюда – у него есть голова, ноги и горб! Я объясню тебе, что значит каждая из этих частей верблюда. Голова верблюда – это ислам! Без головы не будет верблюда, так же и без ислама человек перестает быть человеком. Ноги верблюда – это намаз. Нельзя представиь себе верблюда без ног! Горб – это джихад! Теперь я расскажу тебе об основном деянии». После чего, показав на свой язык, сказал: «Удержи язык!». Я (Муаз) спросил Пророка, салаллаху алейхи уасалям: «О, Посланник Аллаха! Разве мы будем наказаны за того, что говорили?» Пророк, салаллаху алейхи уасалям, отвечал: «Пусть твоя мать останентся без сына! (разговорное выражение, здесь Пророк не просит у Аллаха этого, а лишь высказывает свое негодование). Разве не по причине только языка люди попадают в огонь???».

Очень важно правильно понять положение такого деяния, как джихад. Очень многие мусульмане ошибочно могут посчитать, что джихад – это то, к чему должен стремится и должен заниматься мусульманин. Хотя джихад – не является даже столпом ислама! Поэтому когда ибн Умара, радыйаллаху анху, спросили, будет ли он совершать джихад, он ответил, что джихад не является столпом ислама, приведя в доказательство хадис, о том, что ислам основывается на 5-ти столпах, среди которых нет джихада!

Ученые ибн Хаджар, имам Науауи, ибн Даххик аль ‘ид и другие объясняют почему джихад – не из столпов ислама: «Все пять столпов ислама для человека ясно и четко расписаны: каждый день человек повторяет шахаду и подтверждает ее своими делами, пять раз в сутки намаз, один месяц в году – пост, один раз в год – закят, один раз в жизни – хадж! И это постоянно с человеком! Что касается джихада, то есть, к примеру, места и страны, где не бывает джихада годами, поколениями, и много мусульман живут, поклоняются Аллаху и умирают, так и не приняв участие в джихаде.

И более того, по мнению ученых ахлю-сунна, самым великим джихадом – является джихад человека со своим нафсом, джихад в требовании и распространении шариатских знаний, джихад против своего невежества!

Один ученый (как передает в своей книге «минхаджу сунна» шейх уль ислам ибн Теймия ), живший в 4-м веке хиджры, имам Абу Мухамад Али ибн Хазм сделал опровержение шиитам, которые превозносили Али, радыйаллаху анху, выше Абу Бакра и Умара, по причине того, что Али больше чем они воевал, совершал джихад: «Он разделил джихад на три вида: 1 .джихад языком, словами; 2. джихад тактикой, маневрами – до сражения; 3. джихад с мечом в руках на поле боя. И нет сомнений и разногласий среди мусульман всевозможных течений, что больше всего Пророк, салаллаху алейхи уасалям, совершал джихад языком, словами. Тринадцать лет в Мекке – он ни разу не взял в руки меч! Он совершал джихад Кораном и Сунной – и это великий джихад! Это известно нам из ясной Сиры, Сунны и Корана. В суре «Фуркан» (52): «Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великую борьбу». По единодушному мнению всех ученых этот аят был ниспослан в Мекке и все ученые едины в том, что в Мекке не было вооруженного джихада! Сам Аллах называет распространение знаний – Корана и Сунны – борьбой! И эту великую борьбу в Мекке вел Пророк, салаллаху алейхи уасалям, и Абу Бакр и Умар, да будет довольный ими обоими Аллах! Али, радыйаллаху анху, был в тот период еще совсем молод и не мог участвовать в этом джихаде – отсюда мы понимаем, что Абу Бакр и Умар больше были в джихаде, чем Али, и они были в самом великом и нелегком джихаде!».

Так этот ученый вывел своим опровержением понимание самого великого джихада и это джихад языком – распростанение знаний, Корана и Сунны.

Имам Муфассаби: «Однажды к ибн Аббасу пришел один человек и сказал, что у него есть возможность участвовать в джихаде. «Расскажи мне о джихаде» - попросил этот человек ибн Аббаса. «Хочешь я тебе расскажу, что лучше этого джихада?» - предложил ибн Аббас. Человек согласился: «Возвращайся к себе в деревню и доноси своим родным и землякам Коран и Сунну, это для тебя лучше, чем джихад!» - сказал ибн Аббас».

Отсюда мы понимаем, что требовать знания и распространять их – это самый великий джихад! Как приходит в хадисе от Абу Хурейра (Ибн Маджа, Мустадраки): «Кто пришел в мою мечеть с намерением учиться или учить других – он словно совершает джихад на пути Аллаха!».

Абу Дарда (Абдульбарр в книге «Джами уль баяни садруль ильм»): «Кто скажет, что ходить с утра до вечера требовать знания не джихад, у того проблемы не только в религии, но и с разумом!».

Ибн Умар (Бухари): «Во время фитны между мусульманами к ибн Умару пришли люди и спросили: «Вот ты сахаба, почему ты не призываешь людей к джихаду, почему сам джихад не делаешь?». Ибн Умар им отвечал: «Потому что мне Аллах запретил пролить кровь мусульманина». Тогда они сослались на слова Аллаха в суре «Анфаль (39): «Сражайтесь с ними пока не исчезнет искушение (фитна) и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху. Если же они прекратят, то ведь Аллах видит то, что они совершают». Тогда ибн Умар ответил им: «Да мы сражались вместе с Пророком, салаллаху алейхи уасалям, для того, чтобы не было фитны и чтобы поклонение было посвящено Единому Аллаху! А вы сражаетесь за то, чтобы была фитна и религия не была посвящена Одному Аллаху!».

И подтверждение слов ибн Умара, радыйаллаху анху, мы видим сегодня в действиях такфиритов, которые занимаются террором и убивают невинных людей, убивают мусульман. Они называют свои действия джихадом, хотя это не что иное, как нечестие. Своими действиями они сеют фитну в рядах мусульман, вызывают сомнения в религии, как у мусульман, так и у тех, кто хотел бы стать мусульманином и поклоняться Аллаху! Они сеют фитну и отталкивают людей от поклонения Аллаху!

Дата добавления: 2014-11-18