Пуджа Шри Будде Англия, Шуди Кэмпс

Сегодня мы собрались здесь, чтобы провести пуджу Шри Будде. Я не знаю, сколь многие из вас читали о жизни Будды и о том, как в конце концов Он достиг Своего просветления. Я не знаю, сколь многие из вас действительно видели буддистов или же встречались с теми, кто называют себя буддистами. Как и в каждой религии, все они потерялись в какого-то вида фундаментализме, потому что никто из них не получал реализации. Поэтому все устанавливали религии своего собственного стиля. Можно сказать, что даже Даоизм Лао-Цзы или Дзен Видитамы являются ответвлениями одного и того же. Мы должны понять, как Он пришел к тому, что нужно искать что-то такое, что находится за пределами жизни, потому что мы бываем очень удовлетворены тем, что у нас есть. Поскольку Он был сыном короля, у Него была очень хорошая жена, у Него был сын, и, естественно, любой человек в данном положении был бы весьма удовлетворен. Но однажды Он увидел очень больного человека, Он увидел нищего, а также Он увидел мертвого человека, смерть которого все оплакивали. Он не мог понять, как могло прийти такое страдание и какая необходимость в этих страданиях. Итак, Он отказался от Своей семьи, Он отказался от Своей роскошной жизни, Он отказался от всего и ушел в поисках Истины, что сделали многие из вас. И Он, Я бы сказала, точно так же заблудился, потому что Он прочел все Упанишады и все книги, какие только возможно было получить, чтобы найти ответ на вопрос: «Что такое Истина?» Но Он не смог ничего добиться. Он принял полную саньясу относительно пищи, развлечений и всего остального. Наконец, Он лежал под индийской смоковницей, и неожиданно Ади Шакти дала Ему реализацию, потому что Он был столь истинным, а также Он был тем, кому предназначалось достичь особого места в Вирате. Очевидно нет необходимости рассказывать о том, чем Он ранее занимался в Своей жизни, думаю, что в столь многих Моих лекциях Я уже рассказала о том, какова была Его жизнь и как Он достиг Своего собственного просветления. Но что мы должны увидеть в Его жизни, это то, что Ему удалось установить причину всех людских страданий — это наши потребности, наши желания. Но Он не знал, что такое настоящая потребность, что такое чистая потребность, что такое чистое желание, и вот почему Он не мог объяснить людям, что они посредством своей Кундалини должны прийти к своему пробуждению. Поскольку Он вел такую аскетичную жизнь, это стало кодексом для буддистов. Будучи в Таиланде, Я читала о Будде и была удивлена описанием бикхус. Бикху на санскрите означает букшук, то есть тот, кто просит подаяния, или нищий, можно сказать, но не простой нищий, а религиозный. Итак, с Ним обычно ходили тысячи таких людей, по меньшей мере одна тысяча. Они были босыми, у них не было никакого запаса пищи, никаких приспособлений для организации отдыха или ночевки, у них не было ничего. И они должны были полностью брить свои головы, у них не должно было быть ни усов, ни бороды, никаких волос. Более того, они должны были носить только одну одежду: кусок ткани, который они повязывали вокруг себя, каково бы ни было время года: холодное или жаркое. Им не разрешалось петь, танцевать или еще каким-либо образом развлекать себя. А пищу они собирали только лишь в деревнях, через которые проходили. И они ели очень немного, только лишь то, что им давали. Из этого количества пищи они готовили еду и прежде всего предлагали ее своему Гуру и только потом ели сами. Представьте себе тысячу людей, которые шли вот так, босиком, в палящий зной или по грязи, в дождь, во все времена года, отказавшись от своих семейных уз. Даже если муж и жена присоединялись к одной и той же сангхе, они не должны были жить, как муж и жена. Они старались следовать такому образу жизни, чтобы отказаться от всех физических, умственных и эмоциональных потребностей, поскольку Он сказал, что всему виной является желание. И если вы посмотрите на буддистов, вы удивитесь, но они выполняют все это, даже если они — короли. В те времена к ним присоединялись многие короли. Одним из них был индийский король Ашока, который одевался таким же образом и стал путешествовать таким же образом, стараясь вести совершенно аскетичную жизнь. Это была очень трудная жизнь, но они считали, что, проделывая все это, они достигнут своей реализации. Говорят, что двое Его учеников действительно достигли этого. Их звали Могулана и Сарипутра. Эти двое получили свою реализацию. Но вся их жизнь была абсолютно сухой и скучной, в ней не было веселья. Не разрешалось иметь ни детей, ни семейной жизни. Так что их жизнь стала очень уединенной, очень суровой, очень сухой. Хотя это и называлось сангха, то есть коллективность, но в такой коллективности не было взаимопонимания как такового, потому что им не разрешалось слишком много говорить, им не разрешалось обсуждать ничего, включая экономику и политику. Они могли говорить только лишь о медитации, о достижении высшей жизни. Поэтому вы можете представить себе, какого рода жизнь они вынуждены были вести, чтобы стать просветленными, и эта идея продолжала существовать во многих религиях. Особенно это относится к тому периоду, когда у людей стали отнимать деньги, предназначавшиеся на ведение домашнего хозяйства, мотивируя это тем, что нужно отказываться от всего. Конечно, во времена Будды также нужно было отказываться от всего и присоединяться к сангхе. Но у Будды было истинное стремление привести их к просветлению, сделать из них людей, которые имели бы знания об Абсолютной Реальности. Но этого не произошло, и в этом лежит причина того, что мы обнаруживаем, что буддисты ушли в различные типы странного буддизма. В Японии, например, существует буддизм, в котором запрещено убивать какое бы то ни было животное. Так что они говорят: «Хорошо, мы не убиваем никаких животных, но мы можем есть убитых животных». Понимаете, они находят выход из положения. Далее, они могут убивать людей, ведь запрет убивать касается животных, но не касается людей, поэтому японцы становятся знатоками в том, как убивать людей. На этом примере очень ясно видно, как люди умеют находить лазейки. Затем появился второй тип буддизма, в котором Лао-Цзы учил о Дао, и Он был единственным, кто начал говорить о Кундалини, поскольку Дао — это Кундалини. Но и это было недосягаемо для людей, они просто не могли понять, о чем Он говорил. Но то, как Он самовыражался в рисовании и других вещах, делалось только лишь для того, чтобы увести их от этого типа сурового буддизма. Но, несмотря на это, так или иначе, это не пустило надлежащие корни. Я встречалась с последователями Даоизма и совершенно не могла понять, как эти люди могут идти по пути пробуждения Кундалини. Есть река под названием Янцзы, путешествуя по которой, вы обнаруживаете самые разные вещи. Там каждые пять минут меняется пейзаж, все эти прекрасные горы приобретают иные формы, там множество водопадов, и это все очень интересно. Эта река, Дао, является Кундалини. Но сказано, что вы не должны отвлекать свое внимание на эти внешние искушения. Мы должны видеть их, но двигаться вперед, и вот что такое Даоизм, который Он ввел. Но Его последователи заблудились, поскольку они стали рисовать все это и превратили все это в искусство. Будда также никогда не думал ни о каком искусстве, Он никогда не хотел иметь никакого искусства или иметь что-то общее с искусством. Он говорил: «Единственное, что вы должны делать, это интроспектировать, вы должны уйти глубоко в себя и найти, что такое Абсолютная Истина». Но все стало уходить куда-то в сторону. Затем в Японии появилась система Дзен, которая также была связана с Кундалини, ее основал Видитама, один из Его великих учеников. В этой системе Дзен они прикладывали усилия, а иногда и били по спине, по позвоночнику в тех местах, где расположены чакры, пытаясь поднять Кундалини, они проделывали всевозможные ужасные вещи. В этой Дзен-системе были разработаны очень суровые методы подъема Кундалини. Это доходило до таких пределов, что Мне доводилось встречаться с людьми, у которых был переломан позвоночник, и тогда Кундалини ни в коем случае не может подняться. Итак, Дзен-система Видитамы также приняла совершенно иную форму. Я встречалась с главой Видитамовской системы Дзен и была удивлена, потому что они позвали Меня из-за того, что он был очень болен и они просили Меня: «Пожалуйста, Мать, вылечите его». Но Я обнаружила, что он вовсе не был реализованной душой и не знал ни слова о Кундалини. Поэтому Я спросила его: «Как возможно такое, что вы стали главой системы, когда вы не знаете, что такое Кундалини?» В ответ он спросил: «А что же такое Кундалини?» Он ничего не мог понять. Я ответила: «Что такое Дзен? Дзен означает Дхйан, медитировать. Ведь так?» — «Да, да, это так». Он так запутался. Затем Я спросила его: «Вы не реализованная душа, как же вы можете быть главой?» Он ответил: «Сейчас уже многие века у нас не было реализованных душ. Только в течение первых шести веков у нас были кашепас, как мы их называли, а после этого у нас вовсе не было реализованных душ». Поэтому просто задумайтесь о том, каким образом вы получили свою реализацию не жертвуя ничем, не отказываясь ни от чего, не выполняя ни одного из этих тапасьяс — аскетических подвигов. Потому что Будда — это тапа. Три этих Божества: Христос, Махавира и Будда являются тапа на вашей Агья-чакре. Тапа означает аскетический (или религиозный) подвиг или действие. Вы должны выполнять эти действия, и эти аскетические действия в Сахаджа Йоге не означают того, что вы отказываетесь от своей жены (или мужа), отказываетесь от своих детей, отказываетесь от своей семейной жизни. Здесь тапа означает медитацию. И вы должны знать, когда вам следует подниматься для медитации. Это должно быть самым важным для сахаджа йога. Все остальное получится автоматически, вам же необходимо понимать: чтобы увеличивать свою глубину, вы должны медитировать. Это совершенно простая вещь. Вам не нужно брить свою голову, вам не нужно морить себя голодом, вам не нужно ходить босиком, вы можете петь, танцевать, музыка может давать вам развлечение. Прежде же вам не позволили бы даже увидеть драму или пьесу, или что-то подобное этому. Если вы посмотрите на все это, то вам станет совершенно непонятно, как люди могли существовать в таких условиях. Но вместе с Ним путешествовали тысячи людей, которые до того обнищали, что носили одни лохмотья. В конце концов им повстречался большой купец, который проезжал мимо и, увидев их, подумал: «Что за бедные люди, они просто нищие. Бог знает, кто они такие: прокаженные или еще кто-то». У него возникло большое чувство к ним, и он дал им пищу и все остальное. Но он так и не узнал, что это был Тагата, то есть Будда. Само слово Будда означает бодха, что означает познать Реальность на своей центральной нервной системе. Вы все сейчас стали буддами, не отказываясь ни от чего. Потому что то, от чего Он отказался, было бессмыслицей, это было мифом. Какая польза в том, что вы отказываетесь от мифа? Какое имеет значение то, слушаете вы музыку или танцуете? Вовсе никакого. Но эти идеи проникли так глубоко в этих людей, что вы испытываете истинную жалость и сострадание к ним: посмотрите-ка на них, где они заблудились? Они не едят, а если и едят, то изредка, они морят себя голодом, и вид у них хуже, чем у туберкулезных больных. Вы же, действительно, выглядите, как розы, вы все прекрасно наслаждаетесь жизнью, у вас есть все. Но все же необходимо знать, что мы должны иметь этот принцип Будды внутри нас. В чем же состоит этот принцип Будды? В том, что мы должны выполнять тапа. Это не означает, что вы должны морить себя голодом. Но если вы слишком уж интересуетесь пищей, тогда вам лучше немного попоститься. Я никогда не говорила, что вы не должны наслаждаться музыкой, об этом не может быть и речи, вы должны наслаждаться ею. Но вы должны наслаждаться музыкой, которая способствует вашему освобождению, вашему пробуждению, вашему восхождению. Я не говорю «не делайте», потому что вы сами сейчас являетесь буддами. Не нужно было ничего говорить Будде, Он говорил всем, Ему же никто не должен был ничего говорить. Подобным образом и Я не должна говорить вам, вы сами должны все это понимать. Но иногда нас на самом деле настолько связывает так много условностей, что Я обнаруживаю, что людям бывает очень трудно понять, что такое Дух. Дух — это безграничное и свободное выражение Любви Бога. Поэтому, когда встает вопрос о свободном выражении Любви Бога, о Сострадании, о Любви, нужно понять, а проявляем ли мы их? Даже сейчас остается много условностей, которые все еще действуют внутри нас. Например, некоторые из вас таковы: «Я такой-то национальности или такой-то, я это, я то». Мы очень гордимся этим. «Мы не можем смешиваться с другими людьми. Мы слишком высоки для других людей». И тому подобное. Вы сейчас стали вселенским существом, как же у вас могут быть эти глупые ограничения, которые опять-таки являются мифическими? Поэтому нужно проинтроспектировать и определить, есть ли они у вас. Внутри нас есть свет, и что тогда происходит? Мы начинаем видеть, что у нас не в порядке, и просто избавляемся от этого. Но если даже видя это, вы не избавляетесь от плохих вещей, тогда вы должны знать, что вам необходимо больше силы, и тогда вы должны научиться тому, как вам поднимать свою Кундалини, как вам постоянно находиться в контакте с этой Божественной Силой, с тем чтобы пребывать в безмысленном осознании и таким образом наращивать свою внутреннюю глубину. Я нахожу, что внутри вас еще таится очень большая условность: «мой, мое», она все еще есть у сахаджа йогов. Что Я слышала ранее об англичанах или же в целом о людях Запада? Это важно, потому что здесь Я говорю это людям Запада. Раньше они не проявляли заботы о своих семьях, своих женах, детях. Каждый третий день они разводились либо каждый четвертый убегали с чужим мужем или женой, и тому подобное. Теперь Я нахожу, что они прилепливаются к ним, как клеем. Жена становится очень важной, муж становится очень важным, дом становится очень важным, дети становятся очень важными. Раньше они не интересовались своими детьми, теперь же они как будто приклеены к ним. Им невозможно внушить, что дети принадлежат сангхе, коллективу. Не думайте, что это ваш ребенок. Как только вы начинаете думать таким образом, вы начинаете ограничивать себя и вовлекаться в проблемы. На уровне страны проблемы также значительно уменьшаются. Нам не нравится быть расистами, Я знаю, что вам ненавистны расисты, вы хотите, чтобы расизм ушел. Я видела, что в Индии сахаджа йоги хотят, чтобы ушла вся эта кастовая система, потому что все это — саморазрушающие вещи. Поэтому мы начинаем видеть, что внутри нас является саморазрушающим, что разрушает вас. Затем, что разрушает вашу семью, затем, что разрушает вашу страну и что разрушает весь мир. Все это — рискованные вещи, которые просто противоположны вашей созидательной жизни. Вы начинаете видеть их, вы видите свое крушение и свое движение к уничтожению и можете остановить его. Что очень важно? То, что это возможно только тогда, когда вы стараетесь интроспектировать себя, медитировать и убеждаться самому в том, есть ли у вас это качество. Некоторые очень гордятся определенными чертами своего характера, как: «Я таков, Мать. Что тут поделаешь, если я таков?» Но вы не должны больше быть таким. Сейчас ваша Кундалини пробудила в вас все ваши прекрасные качества. Это показывает, что ничто не умерло, ни с чем не покончено, они все в целости и сохранности, и когда Кундалини начинает подниматься, Она пробуждает все эти прекрасные качества. Сахаджа Йога — это одна из самых драгоценных вещей, о которой человечеству следовало давным-давно знать. Она не только лишь рассказывает о Боге, она не только лишь говорит, что внутри вас имеется Божественность, но она очень действенна, эффективна. Поэтому вам не нужна никакая наука. Если у вас есть какая-либо проблема — сделайте бандан и с ней будет кончено. Все так просто. Если вы хотите чего-то, просто сделайте бандан и все. Если вы хотите дать реализацию кому-то, просто поднимите его Кундалини. Все, что вы можете делать с помощью науки, вы можете делать с помощью Сахаджа Йоги. Мы также являемся компьютерами. Иногда Я говорю что-то, а вы спрашиваете: «Мать, как Вы узнали об этом?» Так что Я — компьютер, без сомнения. Но и вы все являетесь компьютерами. Единственное, это вам необходимо развить свою глубину. Сейчас вы находитесь на правильном пути. Поэтому нам не нужна эта наука, которая может уничтожить всех нас. С помощью Сахаджа Йоги можно сделать все. Поэтому, пожалуйста, имейте самоуважение, вы должны уважать себя и понимать, что вы — сахаджа йоги, наипервейшее то, что вы — сахаджа йоги. А будучи сахаджа йогами, вы должны достичь того состояния, где вы становитесь способными делать абсолютно все, что может делать наука, что может делать кто угодно, это настоящее сиддхи, то есть вы становитесь воплощением всех этих сил. Ко Мне приходят некоторые люди и говорят: «Мать, мы не можем открыть наше сердце». Конечно, это не подразумевает того, что вы должны открыть его хирургическим путем. Открыть сердце означает увидеть, что не в порядке с вами, почему вы не можете испытывать сострадание. Я видела людей, у которых сердце было открыто для собаки или кошки, но для их детей оно было иногда закрыто. Как у вас может не быть открыто сердце в Сахаджа Йоге, ведь это первое место, где существует ваш Дух, который излучает Свой Свет. А когда Он излучает Свой Свет, тогда в сердце отражается жизнь человека, который полон Любви. Как же тогда может существовать эта проблема, когда вы не можете открыть свое сердце? Она возникает из-за того, что у вас есть только эго, но нет уважения к себе. Поэтому Будда — тот, кто убивает ваше эго. Он, как вы видели, продвигается по вашему Пингала нади, а затем переходит и располагается на левой стороне. Он — тот, кто управляет нашим эго, и Он старается скомпенсировать избыточную правосторонность. Прежде всего вы, должно быть, видели смеющегося Будду, и Он очень толстый человек, правосторонние же люди очень худые. Такие люди никогда не смеются, даже никогда не улыбаются, даже если вы пощекочите их. Будду изображают с множеством детей, сидящих у Него на животе и повсюду на теле, а Он смеется. Таким образом показывается то, как Будда, управляющий нашей правой стороной, балансирует ее. Как же Он управляет нашей правой стороной? Он просто смеется над ней. Он высмеивает себя, Он высмеивает все, Он высмеивает все, что смотрят люди. Например, при Нем говорили: «Не смотрите никакие драмы». Я же говорю: «Смотрите все эти драмы. Но при этом с помощью своего просветленного осознания вы видите эту глупость и наслаждаетесь ею». К примеру, Элизабет Тейлор была замужем 8 или 9 раз, Я даже не знаю сколько раз она была замужем, Я сбилась со счета. На очередную церемонию ее бракосочетания прибывают все эти глупые люди, 3–4 тысячи человек, представьте себе, их больше, чем вас, они стоят вокруг, а с вертолетов прыгают парашютисты. А все эти люди столь очарованы, что эти парашютисты падают на деревья, а иногда на них. И обо всем этом пишут газеты, все это — великая новость для этих американцев, понимаете. Поэтому вы должны видеть их глупость. Если вы видите эту глупость, тогда все в порядке, но если вы становитесь одним из этих зрителей и думаете: «О, как здорово, какая удача, что мне удалось увидеть этот спектакль», а это такая зловещая личность, отправляющаяся в свое свадебное путешествие. Вы видите все. Скажем, Я приехала в Рио, и они показали Мне свой карнавал. Боже Мой, это было столь омерзительно, что вызывало у Меня тошноту. Поэтому то, как вы реагируете, зависит от вашего внимания, которое должно быть у вас буддха читта, то есть просветленное внимание. Как вы реагируете? Конечно, если это нечто Божественное, тогда у вас восхищенное внимание, абсолютно, вы не сможете оторвать от него свое внимание, что бы ни происходило во всем мире, все ваше внимание будет сосредоточено только на этом. Если же это что-то глупое, тогда вы видите суть этого. Если это что-то смешное, вы также видите суть. Что же происходит с вашим вниманием? Вы видите суть всей этой вещи сравнительно с Реальностью. По сравнению с Реальностью это глупость, в свете Реальности это глупость. Это может быть мифическим, ложным, лицемерным, это может быть чем угодно, но тем, что является Реальностью. Но если вы — сахаджа йог, вы должны быть способны видеть этот момент и наслаждаться. Я видела, что дети очень легко делают это, они понимают это вплоть до определенного возраста, а потом Я не знаю, что с ними происходит. Когда Мои дети были маленькими, они обычно ходили смотреть Рам-лилу. Они были тогда очень маленькими и учились в школе. Каждый день они ходили смотреть ее с нашим слугой. Всем слугам очень нравилось ходить и смотреть эту Рам-лилу, поэтому они постоянно ходили туда. Дети возвращались и рассказывали Мне, как они повеселились. Они говорили: «Сегодня Дашрат и его жена так поссорились друг с другом. Мы неожиданно обнаружили, что в этой ссоре они оба вели себя, как мужчины, знаешь ли. Они дрались друг с другом». И каждый раз они рассказывали Мне, что забавного они видели. Но Мой слуга сказал: «Посмотрите на наших малюток (как он называл их), посмотрите, как они наслаждаются этим, они все время смеются, они так же наслаждаются этой Рам-лилой, как и мы». Вы видите в чем разница? Девочки смеялись, потому что все это было смехотворно, в то время как слуга думал, что они действительно наслаждаются всем этим. Вот какое должно быть понимание. Точно так же, вы должны следить за своей реакцией, которая зависит от вашего читта, от вашего внимания, которое просветлено. А просветленное внимание реагирует совершенно иначе, чем глупое, сбитое с толку или полное негативности внимание. Поэтому нужно оценивать то, как вы реагируете. Как Я встречалась с одним странным панком, который пришел ко Мне. Я спросила его: «Зачем вы делаете это?» Один сахаджа йог сказал: «Мать, Вы нет должны так говорить». Я спросила: «Почему?» — «Понимаете, в конце концов, это его религия». — «На самом деле? Если это религия, тогда Я не знаю». Этот человек спросил: «А что неправильно?» Я ответила: «Неправильно то, что у вас нет никакой индивидуальности, у вас нет самоуважения, и вот почему вы стараетесь раскрашивать себя и казаться тем, чем не являетесь. Почему бы вам не стать тем, чем вы являетесь?» И позднее этот человек стал сахаджа йогом. Мы должны понять, что нам необходимо принять то, чем мы являемся, а мы являемся Духом. А если мы являемся Духом, тогда нам нужно жить, наслаждаться и делать то, что является необходимым. Есть три очень хороших высказывания Будды, которые, Я думаю, всем вам следует произносить каждое утро, чтобы достичь понимания. Первое, что Он сказал: «Буддам шаранам гаччами — я отдаюсь на милость будде», то есть «я отдаюсь на милость моему пробужденному вниманию, моему пробужденному сознанию», — буддам шаранам гаччами. Очень важно знать, что Он повторял это вновь и вновь. Затем Он сказал: «Дхармам шаранам гаччами — я отдаюсь на милость моей дхарме». Дхарма не является одной из этих внешних мифических религий, которые ушли в какого-то рода извращения, а религией, которая находится внутри вас, которая является врожденной религией. Вы отдаетесь на милость такой религии, которая является праведностью, которая, вы это очень хорошо знаете, является чем-то реальным внутри нас и которая дает нам всю нашу систему ценностей. Третье, что Он сказал: «Сангам шаранам гаччами — я отдаю себя на милость коллективу». Вы должны встречаться. Я стараюсь делать все возможное, чтобы найти какие-то места, где вы все могли бы встречаться, даже ради пикников или чего угодно, хотя бы раз в месяц. «Сангам шаранам гаччами» — это очень важно, потому что тогда вы знаете, что вы есть неотъемлемая часть Целого, что микрокосмос стал макрокосмосом, что вы есть неотъемлемая часть Вираты и что вы пришли к осознанию этого. Вот как все получается очень быстро, вот как мы помогаем друг другу, вот как мы обнаруживаем, кто является негативным, а кто нет. Мы определяем, кто является эгоистом, а кто нет. Вот как мы выявляем людей, которые, вовсе не будучи сахаджа йогами, заявляют, что они сахаджа йоги, и мы просто отказываемся от них и делаем это с пониманием. Не придя в коллектив, не будучи коллективным, вы никогда не сможете понять ценность коллективности. Она же столь велика. Она дает вам так много сил, она дает вам такое большое удовлетворение и радость, что в Сахаджа Йоге прежде всего необходимо уделять внимание коллективности. Даже, предположим, чего-то недостает, не имеет значения, просто становитесь коллективными. Придя в коллектив, не нужно критиковать других, не нужно называть по имени других, не нужно искать у них недостатки, а нужно интроспектировать себя и постараться определить, почему в то время, когда все наслаждаются, вы сидите и стараетесь найти недостатки. Что-то должно быть не в порядке с вами. Если вы сможете просто уделять внимание себе в том, что касается ваших недостатков, тогда, Я уверена, вы станете гораздо более коллективными, чем в случае, когда будете смотреть за недостатками других людей. В этом нет пользы, нет пользы смотреть на них. Предположим, на Моем сари пятно. Мне лучше убрать его. Но если пятно на вашем сари, что за польза смотреть на него, ведь Я не смогу почистить его, вы должны это сделать сами. Это очень простая, практичная вещь и ее надлежит делать, чтобы понять, что Сахаджа Йога наиболее практична, она наиболее практична, потому что она — Абсолютная Реальность. Поэтому со всеми этими силами, со всем этим пониманием, со всем этим Состраданием и Любовью вы должны быть уверены в себе и знать, что вас все время защищает, направляет, ухаживает, питает и помогает расти эта Божественная Сила, которая является Всепроникающей. Да благословит вас всех Бог.

Дата добавления: 2014-11-20