Исторические типы культуры

§ 30.

Одной из главных задач культурной деятельности, которая решается на уровне К-3, является систематизация культурных значений. Эта систематизация осуществляется разными деятелями культуры: и художниками, и священниками, и мыслителями, и просто мудрыми людьми, которые, продуцируя новые значения, включают их в систему уже существующих значимых связей. Каждое новое значение, каждый новый смысл становятся значимыми и осмысленными тогда, когда они отнесены к уже известным значениям и принятым смыслам, ибо новое постигается через отношение к тому, что знакомо. Значит, среди культурных значений должны существовать такие значения, которые оказываются изначально знакомыми и которые не требуют отнесения к известному, так как они известны сами по себе и являются интуитивно ясными и определенными для данной культуры. Эти интуиции культуры играют роль реперных точек при определении культурных значений, роль культурных доминант, значение и смысл которых окрашивают всю культуру, придавая ей целостность и определенность.

Доминанты, интуиции культуры формируются в результате взаимодействия культурных категорий, когда каждая категория «более высокого» ранга общности становится основанием сис­те­ма­ти­за­ции то­го ис­то­ри­че­ско­го и со­ци­аль­но-кон­крет­но­го со­дер­жа­ния опы­та, ко­то­рое вы­ра­жа­ет­ся в фор­ме ка­те­го­рий пред­ше­ст­вую­ще­го уров­ня че­рез вы­де­ле­ние среди них глав­ных, до­ми­нант­ных, оп­ре­де­ляю­щих зна­че­ний, во­круг ко­то­рых на­чи­на­ют кон­цен­три­ро­вать­ся дру­гие. На­при­мер, цен­но­сти оп­ре­де­ля­ют систему правил и предписаний, а среди ценностей выделяются принципиально важные ценности данного времени, становящиеся культурной доминантой всех ценностных представлений. Вероятно, существуют культурные доминанты разной степени общности – есть доминанты определенных культурных сфер (свои для искусства, свои для морали и т.п.), есть доминанты определенных временных периодов (например, доминанты искусства классицизма или романтизма, или доминанты господства какой-либо моды – мода на сюжеты, мода на колорит, мода на мотивы и т.п.), есть доминанты субкультур и т.д. В конечном счете, можно выделить культурные доминанты, которые определяют исторический тип культуры.

Античный тип культуры в Европе характеризуется, как отмечают ведущие специалисты по истории античной культуры, господством в античном сознании идеи телесности. «Вещизм, производственно-технический вещизм и телесность – вот метод конструирования всего античного мировоззрения, – пишет А.Ф. Лосев, – способ построения религии, философии, искусства, науки и всей общественно-политической жизни»[102]. Тип социальных отношений и характер производственной деятельности, которые сложились в античном полисе, порождали восприятие мира как мира тел и вещей и толкали античное сознание и античное творчество к пластике и скульптурному восприятию всего существующего. «Античная пластика только потому и вырастала здесь с такой огромной силой, что она есть вещественно-телесное понимание жизни»[103], – отмечает А.Ф. Лосев. Главенство искусства в системе античной культуры вырастает именно из этой доминанты античной культуры, так как именно искусство благодаря своей образности способно наиболее полно и адекватно передать телесно-вещественное мировосприятие. Поэтому принцип искусства, художественно-образное построение мысли проникает во все сферы культуры – диалоги в философии Платона предстают драмами идеи, риторика становится языком политики и права, сами театральные представления, на которых гражданин полиса был обязан присутствовать, были важнейшим общественно-политическими предприятиями, которые демонстрировали гражданам единство города-государства, религия пользовалась языком пластики, архитектуры и поэзии. Идея телесности, представление любого содержания для ума в определенности понятия (такого понятия, которое, как и всякая вещь, имеет свои пределы-определения) характеризует античное сознание и работу его разума. Культура, построенная на такой доминанте, порождала и свой тип педагогического действия – образование было ориентировано на формирование гармонического тела (в гимнасиях главное внимание уделялось гимнастике), на воспитание преданного интересам полиса гражданина (граждане – органы тела государства), на обучение логике работы с понятиями (майевтика Сократа, учение софистов, логика Аристотеля).

Культура средневековья – это культура, которая заменяет античную доминанту новой интуицией. В центре средневековой культуры стоит идея Бога как Абсолютного Бытия. Любое значение культуры этого времени должно быть отнесено к Богу, к Священному Писанию, которое репрезентирует Бога в культуре. Участие в Боге и причастие (причащение) Богу – условие включения в культуру, где доминантную роль играет религия. Когда Блаженный Августин воскликнул в «Исповеди»: «Да! Меня не было бы, Боже мой; я вовсе не существовал бы, если бы Ты не был во мне или, точнее, я не существовал бы, если бы не был в Тебе, из которого все, в котором все», – он выразил основную идею всей средневековой культуры («Исповедь», I,2). Во-первых, нет ничего без Бога. Поэтому любая вещь – это то, что возникло по какому-то замыслу, а потому рецепт, инструкция, предписание становятся необходимы для всякого дела, всякого положения и всякого предприятия. И своим рецептам, инструкциям и предписаниям равно следуют и ремесленник, и священник, и паж, и рыцарь, и подданный, и король. Во-вторых, Бог во мне или я в Боге. А это означало, что средневековая культура начала различать внутренний мир человека, его духовно-душевную жизнь, которой не знала культура античности. Человек новой культуры должен заботиться не о своем теле, а о своей душе. Забота же о душе – питание ее словом. «Возьми и читай, возьми и читай», – услышал Августин тихий наставляющий голос с неба, когда его раздираемая сомнениями душа (феномен, который появился вместе с культурой средних веков) не могла уже вынести («Господи, доколе...») неопределенности.

Слово Бога определяет все, оно должно быть услышано и принято человеком этой культуры. А этим Словом, как учит религия, все уже заранее определено и предопределено, и дело чести человека узнать и признать свое (пред)определение. Отсюда назначение педагогической деятельности в культуре средневековья – школа должна выпустить ученого (т.е. выученного) человека, человека, который выучил данное ему Слово. Поэтому родилась средневековая схоластика, которая стала отождествляться с причащением к сказанному слову, которое школяр должен был вложить в свою душу, сделать своей душой. Так найденная средневековой культурой человеческая душа оказалась потерянной в закоулках схоластики (школенья), как было потеряно в латинском значении слова «схоластика» изначальное значение греческого слова shole (схоле), которое означало «досуг, свободное время, праздность, занятие чем-либо во время досуга, ученая беседа, чтение», а вовсе не заучивание готовых рецептов.

Становление культуры нового времени сопровождается разрушением старой доминанты и возникновением новой. Этот период растягивается в Европе на несколько столетий. Время Возрождения – время зарождения новой культурной интуиции. На ме­сто идеи Бо­га и Сло­ва, вы­ра­жав­ше­го дан­ный (кор­по­ра­тив­ный, со­слов­ный) ин­те­рес, при­хо­дит сло­во че­ло­ве­ка, вы­ра­жаю­щее его ча­ст­ный ин­те­рес. Гу­ма­ни­сты Воз­ро­ж­де­ния, по­ло­жив­шие начало новой культуре, получили свое прозвание (прозвище) – гуманисты – от области своих занятий грамматикой, риторикой, поэзией и моральной философией на основе греко-латинской образованности, что все вместе называлось " studia humanitatis ". Их интересовало слово человека, а не слово Бога. Их интересовала словесность, которая несла в себе знания, добродетели и была дорогой к подлинной человеческой природе. И хотя на первых порах гуманисты могли присоединиться к словам одного из членов своей когорты Эрмолао Барбаро: «Я знаю только двух богов: Христа и словесность», но затем все больше и больше их призванием становится гуманизм как почитание человека, как признание его самоценности. Гуманист Лоренцо Валла в своем сочинении «О наслаждении» противопоставляет честь и наслаждение: «Я докажу..., что самый термин "честь" есть нечто пустое, обманчивое и весьма опасное, тогда как нет ничего более приятного и превосходного, чем наслаждение»[104]. Наслаждение потому объявляется конечной целью человеческих стремлений, что оно связано с пользой, а полезность является естественным принципом и критерием всякой деятельности и всей жизни человека. Так зародилась новая идея культуры – идея пользы и частного интереса как определяющей культурной доминанты.

Но чтобы новая идея стала центром культуры, необходимо было лишить старую культурную идею авторитета. Эту задачу выполнила Реформация, которая подвергла критике авторитет католической церкви и отвергла ее претензии на единственно истинное толкование Слова Бога. Отныне личная вера человека и его непосредственное общение с текстом и словом Писания стали для человека путем к спасению, а слово «писание» потеряло в своем начале заглавную букву, потому что оно стало, действительно, словом родного языка, когда Писание превратилось в «Библию» – «книгу», изданную на всех европейских языках.

Эпоха Просвещения завершает формирование новой культуры, окончательно закрепляя идею полезности как доминанту этой культуры. В эпоху Просвещения религия постепенно изгоняется со всех позиций, которые она занимала в течение тысячелетий. На место веры приходит, как говорил Гегель, «чистое здравомыслие» со своей теорией полезности. Отныне «для человека все полезно, он и сам полезен..., – писал Гегель, – его определение – сделаться общеполезным и общепригодным членом человеческого отряда»[105]. А духовный отец утилитаризма Иеремия Бентам провозглашает: «Принцип полезности не требует и не признает никакого другого регулятора, кроме самого себя». И вот, идее пользы подчиняется и производство, и наука – она должна работать на практику, и искусство – оно должно быть средством воспитания, и мораль – она должна соединять частный и общий интересы на путях «разумного эгоизма», и даже религия – она призвана поддерживать социальность (Кант). Доминантная идея культуры нового времени выдвинула на первый план потребительское отношение к миру, с одной стороны, и науку с ее ориентацией на бесстрастную и свободную от ценностей истину, с другой. И теперь слово «ученый» из прилагательного, каким оно было в средние века, характеризуя наученного человека, превратилось в существительное, обозначая человека, род занятия которого – постижение объективной истины. Это стало и силой культуры нового времени, и истоком ее кризиса. Культура Просвещения, проект Модерна определяли развитие европейской цивилизации на протяжении более трех веков. Двадцатое столетие выявило кризис просвещенческой культуры, ориентированной на разумный эгоизм, знание и пользу. Зарождение культуры постнового времени, культуры постмодерна связано с поиском новых культурных доминант, которые могли бы определить начало действия современного человека.

Доминанты культуры, задавая принцип связи культурных значений, организуют мир культуры как систему, которая определяет общую направленность и содержание жизни человека. Конечно, всякое общество предполагает многообразие конкретной жизнедеятельности человека, но и обыденная жизнь человека, и его жизнь в «высокой» культуре проникнуты общей интенцией культуры. Обыденная жизнь, как показывает феноменологическая социология, пронизана «фоновыми ожиданиями» (А. Щюц), которые всем ясны, хотя никто не может их выразить. А «высокая» культура – искусство, наука, религия – прямо выражает своими произведениями господствующие в культуре мировоззренческие установки и ценности. Поэтому при всем многообразии человеческих жизней и индивидуальностей культура все-таки порождает некий тип жизни и личности. Человек, живя миром культуры, определяет себя под знаком ее доминант и одновременно утверждает их своей жизнью. Но его отношения с домом, который он выстроил и в котором он живет, складываются по-разному, в зависимости от места, которое он занимает в этом доме.

Задание:

Почитайте:

Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996;

Его же. Философская теория ценностей. СПб., 1997;

Хаксли О. Вечная философия. «Релф-бук», «Ваклер», 1997.

Подумайте над тем, какие определения культуры возможны еще? Какое определение дали бы Вы?

Обратитесь к схеме 2 и постарайтесь привести из истории культуры различные конкретные примеры, иллюстрирующие разные типы культурных форм.

Обратитесь к схеме 3 и подумайте над тем, какое место в этой схеме культуры может занять время? Что можно сказать о связи времени и разных уровней культуры?

Дата добавления: 2014-11-20