Три уровня мастерства

Помимо начальных сведений о космической реальности, следует иметь представление о системе тренировки боевых аспектов тай-цзи цюань. В своих наставлениях Вань Зонь Ю в основном рассмотрел принципы «убегания» и «прилипания» применительно к технике «толкающих рук» и привел ряд ценных рекомендаций по обучению основным навыкам.

Признанные мастера определяют три уровня совершенства, достижимых при помощи искусства тай-цзи цюань. К первому уровню они относят мастерское исполнение комплекса тай-цзи; на этом этапе приобретается прекрасное здоровье. Промежуточный уровень развивает внутреннюю силу и рассчитан на боевое применение искусства. На продвинутом, третьем уровне мастера становятся на путь к обретению бессмертия и духовного совершенства, к какой бы конфессии они не принадлежали (это распространяется даже на атеистов^[9]). На первом уровне постигается дзинь (форма), на втором — ци (энергия) и на третьем — шен (разум, дух).

Глава 21. Даосизм и духовное развитие Достижение бессмертия и возврат в пустоту

Высшей целью учения является посмертная трансформация и возврат в пустоту^[10].

Принципы тай-цзи цюань в «дао дэ цзин»

Тай-цзи цюань принадлежит к даоским искусствам, так как его философия и практика основаны на понятиях, изложенных в трактате основоположника даосизма Лao-цзы под названием «Дао дэ цзин»^[11]. Гуманные методы тай-цзи и неприятие искусством любых форм агрессивного поведения подтверждают строки великого основателя даосизма:

Что может быть прекраснее воды,

Несущей благо и неведающей зла.

Раздел 8

Мудрый боец не атакует первым.

Мудрые воины не бывают агрессивными.

Мудрые солдаты не встречают врага похвальбой.

Мудрые начальники заботятся о своих подчиненных.

Такова добродетель непротивления злу.

Раздел 68

Стратегия тай-цзи цюань признает крайне ошибочным противопоставлять силу силе, поскольку в этом случае страдают как жертва, так и сам агрессор. Подобный же подход просматривается в строках «Дао дэ цзин»:

Имперские мужи, познавшие законы Дао,

Не учинят войны, чтобы добиться послушанья.

Кровопролитья результат столь очевиден:

Травою сорной зарастает поле битвы,

Ведь давно известно,

Что время после боя — время скорби.

Мудрец не бросит армию на стан врага,

Но будет охранять свой отчий кров.

Раздел 30

Еще одной характерной чертой тай-цзи цюань является его «мягкость». Однако кому и как могла прийти в голову такая невероятная мысль, как «побеждать жесткость мягкостью»? Основатель школы тай-цзи почерпнул вдохновение из «Дао дэ цзин»:

Любая жесткость мягкости подвластна,

И нет таких высот и тверди,

Куда бы не смогла она проникнуть.

Раздел 43

В «Дао дэ цзин» можно обнаружить даже тактические рекомендации по применению принципа «мягкое побеждает твердое (жесткое)»:

Нет в мире вещества,

Способного сравниться мягкостью с водой.

И не найти такой скалы,

Что выдержит напор ее потока.

Вода в своей природе неизменна.

Как капля нежная источит каменную твердь,

Так слабость силу побеждает.

Всяк знает это,

Но немногие умеют.

Раздел 78

Поскольку мягкое побеждает твердое, противодействие твердому стоит искать в мягкости, а самой мягкой в мире субстанцией является вода. В даосском тексте термин «вода» имеет скорее символическое значение, обозначая текучую и распространяющуюся сущность. Таким образом, движения тай-цзи напоминают плавный водный поток. Когда противник атакует, мастер тай-цзи цюань вместо противодействия плавно следует его движениям. Движения мастеров подобны непрерывному и грациозному течению реки. Какой бы ни была атака противника, использующего приемы, отождествляемые с элементарными процессами^[12] (металл, огонь, дерево или земля), она не сможет превзойти стихийную силу водяного потока.

У сторонников учения тай-цзи нет необходимости разнообразить свои «текучие» движения; они знают, что «не найти такой скалы, что выдержит напор ее потока» — вода разрушает металл, точит камень и дерево, гасит огонь и размывает землю. В то же время сама вода остается неизменной. Поэтому на десять движений противника мастер зачастую отвечает одним, но таким, которое «топит» его. Подобные боевые качества были заимствованы из учения Лao-цзы, писавшего: «Вода в своей природе неизменна. Как капля нежная источит каменную твердь, так слабость силу побеждает».

Принцип текучести воды распространился и на оздоровительный аспект тай-цзи цюань и выражается в гармонизации энергетического потока. Импульсивные, прерывистые движения, равно как и блокировка жизненно важных меридианов человеческого тела, не только не приносят пользы, но и представляют существенную угрозу для здоровья. Однако, если ваши движения подобны водному потоку, можно рассчитывать на серьезное улучшение физического состояния. В этой связи уместно еще раз процитировать слова великого китайского мыслителя о том, что ничто не «может быть прекраснее воды, несущей благо и не ведающей зла».

Дата добавления: 2014-12-08