Развитие социологии в России 3 страница

Основные труды: «Movies and conduct» (with Hauser Ph. M.). N. Y., 1933; «Movies, delinquency and crime». N. Y., 1933; «Symbolic interaction: perspective and method». New Jersey, 1969.

Г. Блумер считает, что интеракционизм резко отличается от социологии социального действия, изображающей поведение чело века, как ответ на внешние социальные стимулы. Однако, критикуя тех, кто рассматривает действие как предсказуемый ответ на внешние стимулы, он признает, что до определенной степени действие структурировано: «В большинстве ситуаций, в которых люди общаются друг с другом, они уже заранее имеют твердое убеждение, как себя вести и как будут действовать другие». Но это знание касается лишь общих направлений поведения, внутри которых ос тается значительное пространство для маневра, переговоров и т. д. Аналогично Г. Блумер признает существование социальных институтов и считает, что они ограничивают поведение человека, однако даже в ситуациях, где действуют жесткие правила, у человека есть значительная возможность для проявления инициативы.

Представители данного социологического направления основное внимание сосредоточивают на внутренней работе человеческого сознания — способах, с помощью которых люди классифицируют и осмысляют окружающий мир. В сферу их исследования чело века и общества не включается анализ социального действия как такового, и поэтому 50

они не дают причинного объяснения человеческому поведению. Феноменологи скорее пытаются понять значение явлений, нежели объяснить механизм их возникновения.

Альфред Шютц (1899—1959) — основоположник феноменологического направления — был первым, кто попытался объяснить, как можно использовать феноменологию для проникновения внутрь социального мира. Его главная заслуга состояла в доказательстве того, что способ, с помощью которого люди классифицируют и придают значение окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным процессом. Люди используют то, что социолог назвал «типизациями», — понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Так, «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево» — все это примеры типизации. Эти типизации не являются уникальными по отношению к каждому отдельному человеку, напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Используя типизации, люди могут вступать в общение с другими людьми, будучи уверенными, что те видят мир таким же образом. Постепенно член общества создает запас того, что А. Шютц назвал «знанием здравого смысла», которое разделяют и другие члены общества, что позволяет им жить и общаться.

Альфред Шютц (в русском переводе встре чаются также написания Шуц, Шюц; в настоя щем учебнике при ссылке на работы социолога сохранено то написание фамилии, которое да ется в переводе) — американский социолог австрийского происхождения, один из основоположников социальной феноменологии и феноменологической социологии. По окончании Венского университета выбрал карьеру банкира. Однако параллельно серьезно увлекся социологией. В 1932 г. появилась его знаменитая книга «Феноменология социального мира», в которой были сформулированы основные положения новой социологической парадигмы — феноменологической социологии. В ней социолог осуществил синтез философских идей Э. Гуссерля и «понимающей» социологии М. Вебера, предложив оригинальный методологический подход для анализа социальных действий индивидов в контексте значений повседневной жизни. Шютц в 1939 г. эмигрировал сначала во Францию, а затем — в США, где преподавал философию и социологию, продолжая сочетать научную деятельность с работой банкира. С 1953 г. — профессор социологии Нью-Йоркской Новой школы социальных исследо ваний. Социология взяла верх над банковской деятельностью, которую он окончательно оставляет в 1956 г. Вокруг Шютца формируется аван гардная социологическая школа. Среди участников — всемирно известные социологи П. Бергер, Т. Лукман, Г. Гарфинкель и др. Предложенная Шютцем парадигма позволяет изучать, как представители разных социальных групп через призму своего субъективного видения мира интерпретируют объективные объекты и явления, к каким потенциально социальным действиям и конфликтам ведет несовместимость множественных субъективно сконструированных образов социальной реальности.

Работы социолога: «Возвращающийся домой», «Формирование по нятия и теории в общественных науках», «Структуры жизненного мира» (в соавторстве с Т. Лукманом), «Феноменология социального мира».

Социолог считал это крайне важным для выполнения практических задач 51

повседневной жизни. А. Шютц подчеркивал, что хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, знание здравого смысла постоянно изменяется в процессе интеракции. Социолог признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его несколько своеобразным образом, но запас знания здравого смысла позволяет понимать, по крайней мере частично, действия других.

Наиболее своеобразно положения феноменологической социологии А. Шютца были восприняты двумя различными школами.

Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер (р. 1929)и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» — зачаточные знания в примитивных обществах), — Гарольд Гарфинкель (р. 1917).

Бергер Питер Людвиг — американский социолог, культуролог и философ, один из ведущих представителей феноменологической социологии знания, профессор, директор Института экономической культуры Бостонского университета. Область научных исследований — история и философия религии, антропология, обширная сфера культурных реальностей, истолко ванных через призму социологии познания. В работах «Шум торжественных ассамблей» (1961), «Амбивалентное видение» (1961), «Лицом к современности. Очерки по проблемам общества, политики и религии» (1977) Бергер про водит культурологическое различие между цер ковной религиозностью и нетрадиционной верой. Высоко оценивая феномен веры в созидании культуры, он выступает против секуляризации современного общественного сознания, критикует концепции «смер ти Бога» и «постхристианской эры». В книге «Введение в социологию» (1963) Бергер раскрыл взаимосвязь между «человеком в обществе» и «обществом в человеке». Многие социальные проблемы он трактует прежде всего через культурную антропологию. Бергер выступил также как социальный мыслитель, изучающий причины культурных мутаций в об ществе. В трудах «Сознание вне очага» (1973), «Пирамиды жертв» (1975), «Лицом к современности» (1977), «Капиталистическая революция» (1986), «Восточноазиатская перспектива» он рассматривает соотношение обществ и культурных факторов в общей динамике истории, сопо ставляет социальные и культурные циклы, выявляет механизмы модернизации, т. е. преображения общества по западному стандарту. Спектр его интересов весьма широк.

Основные произведения: «The Social Construction of Reality. A Trea tise in the Sociology of Knowledge» (with Luckmann Т.). N. Y., 1966; «The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religion». N. Y., 1967; «The Heretical Imperative: Contemporary Possibilities of Religious Affir mation». N. Y., 1979; «The Capitalist Revolution». Aldershot etc., 1987; «Капиталистическая революция: 50 тезисов о процветании, равенстве и свободе». М., 1994.

Лукман Томас — немецкий социолог, ученик и последователь Шютца, ведущий представитель феноменологически ориентированной со циологии, профессор социологии университета в Констанце (ФРГ). В книге «Социальное конструирование реальности» развил идеи Шютца («Структуры жизненного мира») о потенциале феноменологического 52

анализа реальности по вседневной жизни. «Социальное конструирование реальности» предлагает феноменологическую версию социологии знания, предмет интереса которой составляют не «идеи» или теории, на то, что считается «знанием» в обществе, в повседневной, дотеоретической жизни.

Основные произведения: «Проблема религии в современном общест ве», 1963; «Социальное конструирование реальности» (совместно с Бер гером), 1966; «Невидимая религия», 1967; «Структуры жизненного мира» (совместный проект с Шютцем, опубликовано после смерти последнего в 1973) и др.

П. Бергера и Т. Лукмана отличает от А. Шютца стремление обосновать необходимость «узаконения» символических универсалий общества. Теория «легитимизации», развиваемая этими американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует «создания самим человеком устойчивой жизненной среды». В этих целях они предлагают институциализацию значений и моделей действия человека в «обыденном мире».

Символические значения рассматриваются как основа социальной организации. Они обращают большее внимание на значения, вырабатываемые совместно и стоящие как бы «индивидом». Реальную основу этих значений они видят в религиозных верованиях, разделяемых каждым. Общество, таким образом, оказывается социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него определенные «надстоящие» ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Эти значения развиваются и объективируются в социальных институтах, позволяя индоктринировать новых членов общества, вынужденных подчиняться этим «внеменянадомной» ценностям.

Хоманс Джордж (р. 1910). Теории обмена. В отличие от сложившегося основного направления социологии, рассматривающего общественные явления как социальные факты, объяснимые только на основании других социальных фактов, Дж. Хоманс подчеркивает важность психологии при объяснении социального мира, тем самым порывая с «социологизмом» Э. Дюркгейма. Он видит социальное действие как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать выгоду (материальную или нематериальную) и минимизировать затраты. По мнению Дж. Хоманса, это положение распространимо на все поведение людей. Он не отрицает существования социальных структур, получивших у него наименование структур обмена. Он считает, что функционализм и экономическая теория достаточно подробно и хорошо описывают эти структуры, но объяснить их они не способны, поскольку такое объяснение может быть основано только на принципах, руководящих психологи ей участников обмена. Дж. Хоманс находит эти принципы в психологическом бихевиоризме Б. Скинцера, утверждая, что теоретические предположения последнего «состоят из взаимосвязанных положений, а не только из категорий. Эти положения есть 53

обычные причинные суждения, не обладающие телеологическим характером. Они высоко упорядочены... они широкомасштабны... Конечно, психологический бихевиоризм не может объяснить всего, но я пришел к заключению, что его недостатки связаны с недостаточностью данных или с трудностями отслеживания длинных и сложных причинноследящих целей, а не с внутренней непригодностью его основных положений».

Хоманс Джордж Каспар — американский социолог, профессор Гарвардского университета, один из авторов концепции социального обмена. Основную задачу своей теории Хоманс видел в «возвращении человека в социологию». Исход ная единица социологического анализа у Хоман са — «элементарное социальное поведение», а институты и общество в целом складываются только из действий человека и могут быть объяснены лишь на основе принципов индивидуального поведения. Принципиально важной чертой его теории социального поведения является ин терпретация социального поведения как обмена. Социальное поведение представляет собой обмен ценностями (материальными и нематериаль ными), а задача социологии состоит в формулировке утверждений, соотносящих величины и издержки поведения людей с распределением поведенческих моделей, так как каждый человек может обладать более чем одним доступным ему способом поведения. Хоманс формулирует шесть универсальных закономерностей поведения человека в зависимости от ценностей, «вознаграждений» и «наказаний», из которых, по его мнению, можно вывести и объяснить различные типы социальной организации и социального поведения людей. Основными исследованиями Хоманса являются «Человеческая группа» (1950), «Социальное по ведение: его элементарные формы» (1961), «Природа социальной науки» (1967). В них автор подверг критике структурнофункциональный анализ в социологии вместе с марксизмом за их непригодность с его точки зрения в конкретных социальных исследованиях, а также за методологическую несостоятельность.

Изменение взгляда на социальное действие предполагает и изменение взгляда на социальную систему. В отличие от Т. Парсонса, социальные системы у Дж. Хоманса состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального об мена друг с другом, которые могут быть объяснены пятью взаимосвязанными положениями, основанными на психологическом бихевиоризме.

Первое положение — положение успеха — состоит в том, что все действия человека подчинены основному правилу: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще она стремится производить это действие.

Второе положение — положение стимула — описывает отношения между стимулом успешного действия и его повторением. Если какой-либо стимул (или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, то в случае повторения этого стимула или подобного ему личность будет стремиться повторить действие.

Третье положение — положение ценности — определяет, что чем более ценно для личности достижение определенного результата, тем больше она будет стремиться произвести действие, направленное на его достижение. 54

Четвертое положение — положение насыщенияголодания — определяет, что чем чаще в прошлом личность получала особое вознаграждение, тем менее ценным будет для нее повторение подобной награды.

Пятое положение — положение агрессииодобрения — определяет, что если человек не получает вознаграждения, на которое он рассчитывал, или получает наказание, которого не предполагал, то он стремится продемонстрировать агрессивное поведение, и результаты такого поведения становятся для него более ценными. Наоборот, если человек получает ожидаемое вознаграждение, особенно если оно больше, чем то, на которое он рассчитывал, или не получает наказание, которое он предполагал, то он стремится демонстрировать одобряемое поведение, и результаты такого поведения становятся для него более ценными.

Этот набор из пяти положений объясняет, почему человек действует так или иначе в любой ситуации. Дж. Хоманс пытается экстраполировать эти положения на объяснение всех социальных процессов. Теория социального общества Дж. Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. Рациональность действия при этом заключена не в сознательном выборе людей (как у Т. Парсонса), а в следовании правилам социального обмена, и, следовательно, свобода человека оказывается лишь «иллюзией выбора», подчиненного психологическим правилам. Сводя социологическое объяснение к принципам бихевиоризма, Дж. Хоманс тем самым производит двойную редукцию, поскольку сам бихевиоризм лишь частично объясняет психологию человека исходя из аналогии с поведением животных. Распространяя бихевиористское объяснение на социальные макропроцессы (власть, стратификацию и т. д.), Дж. Хоманс сталкивается с большими трудностями, иногда приводящими его к утверждению о том, что нет общества вне людей, участвующих в процессах обмена.

Гарольд Гарфинкель (р. 1917) первым ввел (в 1967 г.) термин «этнометодология» — сравнительно новое социологическое на правление, что в приблизительном переводе означает «методы, которые используют люди». В частности, этнометодологи изучают методы, с помощью которых люди воспроизводят социальный мир. Представители этого направления отчасти заимствовали тип социологического подхода, развитый А. Шютцем, за которым они следуют в убеждении, что реального социального подхода не существует. Социальная жизнь представляется упорядоченной только потому, что члены общества активно заняты приданием смысла социальной жизни. По словам Д. X. Зиммермана, главный 55

смысл этнометодологии состоит в том, чтобы объяснить, «как члены общества справляются с задачей видения, описания и объяснения порядка в мире, где они живут». Особое внимание здесь уделяется исследованию технических приемов, используемых членами общества для решения этой задачи.

Гарфинкель Гарольд — американский социолог, основоположник социологической эт нометодологии (разновидность феноменологи ческой социологии), опубликовавший в 1967 г. «Исследования по этнометодологии». Этноме тодология — это сложившееся в 70х гг. социологическое направление, суть которого — в вы работке методов превращения повседневных действий людей в очевидно разумные и практически объяснимые на основе использования методов этнографии и социальной антропологии. Г. Гарфинкель сосредоточивает свои усилия на эмпирических исследованиях уникальных, единичных и локальных актов социального взаимодействия как речевой коммуникации. Главное в этноме тодологии — это изучение обыденных норм, правил поведения, смыслов языка общения, которые регулируют взаимоотношения между людьми, исследование процедур интерпретаций и скрытых, неосознаваемых механизмов межличностных взаимодействий.

Отсюда программное положение этнометодологии: «Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении». Г. Гарфинкель концентрирует свое внимание на исследовании единичных (уникальных) актов социального взаимодействия, отождествляемого с речевой коммуникацией. С его точки зрения, основная задача социологии — выявление рациональности обыденной жизни, противопоставляемой рациональности научной. Он критикует методы традиционной социологии как искусственное наложение готовых схем на реальное человеческое поведение.

Толкотт Парсонс (1902—1979). Его имя является синонимом функционализма. Так же как и Дюркгейм, Парсонс значительное внимание в своих трудах уделяет проблеме социального порядка. Он исходит из того, что для социальной жизни более характерны «взаимная выгода и мирная кооперация, чем взаимная враждебность и уничтожение», утверждая при этом, что только приверженность общим ценностям обеспечивает основу порядка в обществе. Свои взгляды социолог иллюстрирует примерами коммерческих сделок.

При осуществлении сделки заинтересованные стороны составляют контракт, в основе которого лежат нормативные правила. С точки зрения Т. Парсонса, страх санкций за нарушение правил недостаточен, чтобы заставить людей следовать им безусловно, главное — моральные обязательства. Поэтому правила, регулирующие коммерческие сделки, должны вытекать из общепризнанных ценностей, которые констатируют, что являются правильным, должным. Порядок в экономической системе, следовательно, основывается на общем 56

согласии относительно коммерческой морали. Сфера бизнеса, как и любая другая составляющая часть общества, по утверждению Парсонса, в определенной степени является и сферой морали.

Парсонс Толкотт — социологтеоретик, при жизни ставший классиком американской и ми ровой социологии. Парсонс учился в США и Европе (Англия, Германия), написал диссертацию о понятии капитализма в немецкой литературе (В. Зомбарт и М. Вебер). С 1927 г. преподавал в Гарвардском университете, избирался президентом Американской социологической ассоциации (1949). Интересы его были разнонаправлены: медицина, физиология, биология, психология, экономика, общая социология. Парсонс — создатель теории действия и системно-функциональной школы в социологии. Он пытался построить общую социологическую теорию, охватывающую человеческую реальность во всем ее многообразии. В качестве материала для своего теоретического построения Парсонс взял основополагающие идеи М. Вебера и Э. Дюркгейма, попытавшись синтезировать социологический номинализм первого и социологический реа лизм второго, дополнив их идеями В. Парето. Теория действия задумывалась Парсонсом как предельно общая система категорий, в которых приобретает смысл эмпирическая научная работа во всех родственных дисциплинах и которая в общем виде указывает, что такое социальное действие, какие понятия нужны для его изучения и объяснения. Социология же, по мысли Парсонса, берет в качестве своего предмета особый аспект социальной системы, именно действия, организованные вокруг взаимоотношений между двумя и более индивидами. Общая социологическая теория Парсонса является наиболее крупной и влиятельной концепцией структурного функционализма, в которой сочетаются анализ объективной и субъективной сторон явлений общественной жизни. Этот подход стал средством социологического анализа социальных институтов и крупномасштабных систем с сохранением точки зрения деятеля, субъекта деятельности или анализом действия с учетом субъективных аспектов (мотивов, стремлений) и объективных, внешних детерминант (норм, ценностей). С 50х гг. Парсонс склоняется в пользу объективистской точки зрения на природу социальных отношений, тогда как прежде он настаивал на преимуществе субъективных аспектов человеческого поведения.

Основные работы по социологии: «Структура социального действия» (1937); «Социальная система» (1951); «Экономика и общество» (1956, совместно с Н. Смелзером); «Общества» (1961); «Система современных обществ» (1966); а также множество статей по разнообразной проблематике.

Т. Парсонс рассматривает общество как систему, считая при этом, что любая социальная система должна отвечать четырем основным функциональным требованиям — адаптации, целедостижению, интеграцию и удержанию образца.

Первое функциональное требование — адаптация — касается отношений между системой и ее средой: чтобы существовать, система должна обладать определенной степенью контроля над своей средой. Для общества особое значение имеет экономическая среда, которая должна обеспечить людям необходимый минимум материальных благ.

Второе функциональное требование — целедостижение — выражает потребность всех обществ устанавливать цели, на которые направляется социальная активность.

Третье требование — интеграция — относится к координации частей социальной системы. Главным институтом, посредством которого реализуется эта функция, является 57

право. Через правовые нормы упорядочиваются отношения между индивидами и институтами, что уменьшает потенциал конфликта. Если конфликт все же возникает, то его следует уладить через правовую систему, из бегая дезинтеграции системы социальной. Четвертое требование — удержание образца — предполагает сохранение и поддержание основных ценностей общества. Эту структурно-функциональную сетку Парсонс применял при анализе любого социального явления.

Консенсус и стабильность системы не означают, что она не способна к изменениям. Напротив, Т. Парсонс считал, что на практике ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия, хотя определенная степень равновесия необходима для жизнеспособности системы. Поэтому процесс социального изменения можно представить как «подвижное равновесие».

Так, если изменится взаимоотношение общества со средой, то это приведет к переменам в социальной системе в целом. Процесс «подвижного равновесия» может затрагивать не только части, но и все общество.

Р. Дарендорф (р. 1929) — один из основоположников теории социального конфликта, которая создавалась на основе критики метафизических элементов структурного функционализма Парсонса, обвиненного в чрезмерном акцентировании внимания на комфортности, в забвении социального конфликта, в неумении учесть центральное место материальных интересов в человеческих делах, в неоправданном оптимизме, в подчеркивании значения интеграции и согласия за счет радикального изменения и нестабильности.

Дарендорф Ральф — немецкий социолог и политический деятель. Один из основных представителей концепций социального конфликта, резкий критик «односторонних», «утопических» концепций социального равновесия (главным образом функционалистских). Дарендорф анализирует социальную организацию любого уровня, начиная от индивидов небольшой группы или учреждения до общества в целом, которую он называет «императивно координированной ассоциацией». Для этой организации характер но четкое разделение ролей и статусов ее членов, а основными ролевыми позициями, согласно Дарендорфу, являются позиции, обусловленные дифференциацией властных отношний. То есть в любой организации индивиды и группы выполняют определенные роли согласно своей принадлежности властным стра там. 58

У истоков теории «социального конфликта» стоял американский социолог Ч. Р. Миллс (1916—1962). Опираясь на идеи К. Маркса, М. Вебера, В. Парето и Г. Моска, Ч. Р. Миллс утверждал, что любой макросоциологический анализ чего то стоит лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими социальными группами.

Миллс Чарльз Райт — один из основополож ников леворадикального направления в западной социологии, специализировавшийся по проблемам социальной структуры. Несмотря на то что Чарльз Миллс написал довольно много научных трудов, например «Новые люди власти: лидеры Америки в сфере труда» (1948) или «Белые воротнички: американский средний класс» (1951), скандальную известность ему принесли две работы, написанные в последний период его жиз ни. Это «Властвующая элита» (1956) и «Социологическое воображение» (1959). Обе эти работы имели ярко выраженную критическую направленность: первая критиковала социальный строй США, вторая — американскую социо логию.

В работе «Властвующая элита» Миллс осуществил институциональный анализ современной ему Америки. Среди всех сфер жизни общества главенствующее место занимают три — экономическая, политическая и военная. Именно здесь и надо искать корни реальной элиты общества. Миллс сделал вывод, что во главе Америки находится более или менее постоянная группа семей. У представителей этой «правящей элиты» настолько много общего (начиная с религии и образования и заканчивая членством в одних и тех же клубах), что они представляют собой единую группу, постепенно концентрирующую в своих руках всю полноту власти. Единоличное правление властвующей элиты, как утверждал Ч. Миллс, не только представляет угрозу для демократии, но и может спровоцировать третью мировую войну. Резко критикуя засилье элиты, Ч. Миллс возлагал позитивные надежды на интеллектуалов, которые, по его мнению, должны были стать тем стержнем, который укрепит американское общество, вернув его к демократическим истокам.

Вторая работа Ч. Миллса была равносильна манифесту, клеймящему американскую социологию. Основные объекты критики «Социо логического воображения» — это две ключевые концепции и связанные с ними две культовые фигуры американской социологии 1950х. Главная проблема того направления, которое называли эмпирической индустрией (ее лидером был П. Лазарсфельд), по мнению Миллса, состояла в том, что оно содержание изучаемого вопроса подменяло методологией. Другой побочный результат массовых эмпирических исследований — его бюрократизация, т. е. зависимость от спонсоров, отчетности, лояльности определенным группам. Все это ведет к уменьшению творческого потенциала и к усилению догматизма в социологии. Ч. Миллс выступал за объединение трех подхо дов в социологии — изучения биографий, исследования общества и его истории. Совокупность этих трех подходов и есть «социологическое во ображение».

В последние годы жизни Ч. Миллс начал активно интересоваться марксизмом и проблемами третьего мира. Это нашло свое отражение в таких его последних работах, как «Слушайте, янки: революция на Кубе» (1960) и «Марксисты» (1962). В первой из них Миллс защищал демократический характер кубинской революции, призывая к сближению капитализма и социализма. В последней своей книге Миллс, раскрывая идеи леворадикальных идеологов, обозначил проблему разрыва между марксистскими идеями и их практическим использованием в Советском Союзе и других странах социалистического лагеря. В начале 1960х, в эпоху Карибского кризиса, в США отношение к марксизму и вообще к левым идеям было довольно критическим, по этому радикализм Миллса не пользовался популярностью. Его поддержка кубинской революции и критика американского империализма еще больше отдалили Миллса от современников. В последние годы жизни Ч. Миллс оказался в американской социологии практически изгоем. Подъем его популярности начался посмертно, в конце 1960х гг., когда «молодежная революция» резко радикализировала и научную общественность, породив движение «новых левых». В настоящее время Миллса считают прежде всего основоположником современной элитологии.

Более четкую формулировку теория «социального конфликта» получила в работах 59

германского социолога Р. Дарендорфа, англичанина Т. Боттомора, американца Л. Козера и других западных социологов.

Боттомор Томас Бартон (р. 1920 г.) — английский социолог неомарксистской ориентации. Боттомор — специалист в области теории классов современных индустриально развитых стран Запада, которую рассматривает в более широком смысле как теорию социальной стратификации. Боттомор придерживается принятого в западной социологии принципиального деления социальной структуры на следующие формы: каста, сословие, социальный класс и статусная группа. Класс, в отличие от остальных форм, в большей степени является, по Боттомору, экономической группой. Считая буржуазию и рабочий класс основными классами индустриального общества, Боттомор (наряду с другими западными социологами) отмечает как особенность постиндустриального общества рост средних классов, которые занимают промежуточное положение между основными. Границы нового среднего класса и принадлежность к нему, по мнению Боттомора, трудноопределимы, но именно из его представителей формируется современная элита (теории элиты). Не являясь частью системы политической власти, элита (т. е. имеющие высокое положение в обществе, авторитет, управляющие, ученые, инже неры, свободные интеллектуалы) обладает возможностью влияния на общественное мнение и на социальную политику государства. Особое место в деятельности Боттомора занимает исследование марксизма. Будучи неомарксистом либерального толка, Боттомор считает основной задачей показать, что марксизм не противостоит социологии, как это было в пору становления последней в качестве академической дисциплины, что марксизм в современной социологии — одна из крупнейших ее парадигм (парадигма в социологии). Перспективы социологии Боттомора связывает с общекультурными изменениями, требующими осмысления, нового понятийного аппарата и т. д.

Дата добавления: 2014-12-08