Проблема смысла жизни в духовном опыте человечества

Сущность человека определяет смысл человеческого существования. Проблема смысла жизни человека волновала многих философов в различные исторические эпохи. Но не только философов. Этот «проклятый» вопрос не может не тревожить каждого нормального человека. Французский философ А. Камю отмечал, что есть только один фундаментальный вопрос философии, вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. В рамках данной проблемы можно выделить два основных вопроса:

1) в чем истоки смысла жизни, какова его природа, существует ли он вообще?

2) каково конкретное содержание этой категории (для чего жить)?

Среди многих ответов на первый вопрос можно выделить главные: а) смысл жизни изначально присущ жизни, содержится в ее глубинных основаниях; б) смысл жизни находится за пределами жизни; в) смысл жизни созидается самим человеком;
г) смысл жизни не может быть создан, он должен быть найден (В. Франкл); д) жизнь человека полна абсурда и лишена смысла. Последняя позиция характерна для фрейдизма и экзистенциализма. К примеру, лейтмотивом учения Ж.П. Сартра является тема тщетности усилий, бесплодия и обреченности человека. Человек проклят быть необусловлено свободным существом, он дважды проклят искать свободу под страхом приговора – возмездия во взгляде «другого», он трижды проклят не найти ее.

При ответе на второй вопрос следует учитывать, что понятие смысла жизни выражает сущность человека и осознание человеком этой сущности. Человек – субъект своей жизни, а значит и ее смысла. В смысле жизни выражается природа человека. Человек, как известно, – существо биосоциальное – это единство и в то же время оппозиция души и тела, разума и чувств, идеального и материального. То или иное понимание смысла зависит от того, чему отдается предпочтение: жить чувствами и эмоциями или жить разумом, духом. Различное понимание смысла жизни присуще не только отдельным индивидам, но и различным философским школам и направлениям. Рассмотрим некоторые из них.

Гедонистическая трактовка смысла жизни отдает предпочтение в человеке опыту чувств. Здесь смысл жизни ассоциируется с теми удовольствиями, которые они нам доставляют (киренаики, Эпикур). Киренаики учили, что непосредственное физическое наслаждение – единственное и подлинное благо в жизни человека. Жизнь – это совокупность моментов настоящего, каждый из которых должен быть наполнен как можно более сильным удовольствием. Именно удовольствие является критерием добра и зла и главным мотивом всех человеческих поступков. Как и киренаики, Эпикур также считал наслаждение, удовольствие единственным благом, мерилом счастливой жизни. Однако наслаждение он трактует как отсутствие страдания. Поэтому лучше сразу избежать страдания, чем искать удовольствия, если оно имеет своим следствием страдание. Эпикур связывает удовольствие с благоразумием. Нельзя жить приятно, не живя разумно, избегая рассудительного самообладания. Высшей формой счастья является, по Эпикуру, атараксия – блаженное состояние свободы от телесных страданий и душевных тревог.

Существуют и иные, основанные не на логике чувств, а на логике разума, осознании долга интерпретации смысла жизни. Аскетизм – одна из них. Он предписывает подавление в той или иной мере чувственных влечений человека, а порой и полное самоотречение, отрешение от всех земных забот и страстей. В древнегреческой философии аскетизм был представлен школой киников. Так, например, Антисфен сводил добродетельную, счастливую и свободную жизнь к отказу от большей части потребностей и желаний. Он, как и его ученик, Диоген, высмеивал богатство и чувственные наслаждения. Для Диогена единственное наслаждение – это презрение ко всякому наслаждению.

Одной из трактовок смысла жизни человека как долга является философия стоиков. Центральная категория их учения – смирение. В мире все совершается на основе строжайшей необходимости, разумной закономерности. В следовании, сознательном подчинении неотвратимой необходимости, року, фатуму, судьбе и состоит свобода человека, смысл его жизни. Стоики учили: умей сохранить апатию, безразличие к невзгодам. Принимай все, как есть. Согласного судьба ведет, а несогласного тащит.

Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее яркое воплощение в философии Канта. Смысл жизни по Канту – жить нравственно, т.е. поступать всегда в соответствии с категорическим императивом (об этом речь шла выше). Такой подход к пониманию смысла жизни несомненно развивает и укрепляет моральные силы человека, возвышает его духовно. С другой стороны, следует учитывать, что все богатство человеческой жизни нельзя втиснуть в жесткие рамки долженствования, нельзя пренебрегать обычными человеческими горестями и радостями.

В истории философской мысли сложилась также традиция, которая связывает смысл жизни с предметной реализацией способностей и дарований, внутреннего потенциала человека, его природы. Человек есть стремление реализовать и осуществить себя в объективном мире. Природа человека трактуется как совокупность родовых сил и способностей человека, его фундаментальных потребностей. Отсюда следует, что потребность в смысле жизни заключена в самой природе человека. В русле этой традиции находится и марксистская трактовка смысла жизни: призвание, назначение, задача всякого человека – всесторонне развивать все свои способности. У Маркса отдельный индивид должен возвыситься до уровня и возможностей человеческого рода, родовой сущности человека. Такая трактовка смысла жизни выгодно отличается своим оптимизмом. Однако пока никто не обосновал пути и средства его массовой практической реализации. Для большинства людей – это несбыточный идеал.

Несколько особняком стоит религиозное понимание смысла жизни. В нем доминирует не разум, а вера. С позиций христианства смысл жизни заключается в самоотверженном служении Богу, в выполнении религиозных заповедей, прежде всего заповедей любви и непротивления злу насилием, в приготовлении к жизни иной, вечной, на «том свете». Сама по себе земная жизнь лишена всякого смысла. Смысл в человеческую жизнь вносит лишь надежда на личное бессмертие в потустороннем мире и загробное воздаяние. Следует отметить, что религиозный смысл жизни привлекателен для многих людей, поскольку он понятен и по-своему примиряет человека со страшным и неотвратимым – смертью.

Представляют интересвоззрения о том, что смысл нельзя дать, его нужно найти (В. Франкл). Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Человек стремится обрести смысл и ощущает вакуум, если это стремление остается нереализованным. Смысл в принципе доступен любому человеку, независимо от пола, возраста, образования, характера и религиозных убеждений. Однако нахождение смысла – это вопрос не познания, а признания. Не человек ставит вопрос о смысле своей жизни – жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится ежедневно и ежечасно отвечать на него не словами, а действиями. Смысл жизни – это императив, требующий своей реализации, он всегда уникален и неповторим.. Жизнь человека сохраняет свой смысл до конца, до последнего дыхания.

Человек несет ответственность за осуществление уникального смысла своей жизни. Осуществление смысла является для человека императивной необходимостью по причине конечности и необратимости человеческого бытия, невозможности отложить что-то на потом, неповторимости тех возможностей, которые представляет человеку каждая конкретная ситуация. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым сам себя. Тем не менее, человек никогда так и не знает до самого последнего мгновения, удалось ли ему действительно осуществить смысл своей жизни.

30. Проблема сознания и основные подходы к её философскому анализу.

Сознание – важнейшая сущностная характеристика человека. Одновременно это и один из наиболее сложных объектов научного и философского анализа. Сознание исследуют биофизика, органическая химия, физиология, антропология, психология, языкознание, кибернетика, информатика и ряд других областей научного познания. В их поле зрения находятся отдельные стороны проявления этого весьма загадочного, неуловимого для непосредственного чувственного созерцания, феномена. Философское осмысление сознания предполагает его рассмотрение как особого вида бытия, некоей интегративной целостности. Узловые вопросы, которые возникают в связи с этим, таковы: 1) что такое сознание в своей бытийности (онтологический вопрос)? 2) как оно относится к материи (гносеологический)? 3) каковы его истоки, история происхождения (генетический)? 4) какую роль оно играет в жизнедеятельности людей (праксеологический)? Есть и другие аспекты проблемы сознания.

Сложилось несколько философских традиций (подходов, парадигм) исследования сознания. Все их с некоторыми оговорками можно свести к субстанциональной, редукционистской, функциональной, экзистенциально-феноменологической, псхоаналитической и социокультурной. На их основе формируются философские концепции сознания, создаются его предельно обобщенные модели.

Субстанциональная модель (Парменид, Платон, Декарт, Спиноза, Гегель и др.). Постулируется существование мирового, объективного, автономного, самодостаточного, надиндивидуального Разума (Атман, Логос, Нус, Бог, Вечные идеи, Абсолютный дух и др.), который пронизывает весь Универсум, является идеальным каркасом, абсолютной первоосновой всего сущего. Человеческий разум – крошечный «узелок» мировой идеальной паутины. Но именно он позволяет умозрительным путем восстановить в индивидуальном, субъективном человеческом сознании логические схемы мироздания, познать и внешний мир, и самого человека. Возможность этого обусловлена тем, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» (Спиноза), имеются «врожденные идеи» (Декарт), «предустановленная гармония» духа и материи (Лейбниц), «тождество бытия и мышления» (Гегель) и др. Сознание как многомерное образование сводится к его высшему уровню – разуму. Чувственно-эмоциональная компонента не только берется «в скобки», но и нередко объявляется главным тормозом постижения истины. Платон, например, сравнивал органы чувств человека с «решетками тюрьмы», в которой томится душа.

Редукционистская модель (Ф. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт и др.). В ней отрицается специфика сознания как идеальной реальности. Оно считается разновидностью материального процесса. Так, Демокрит считал духовное совокупностью отдельных атомов как неделимых частиц вещества. «Вульгарные материалисты» (Ф. Бюхнер и др.) не видели принципиальных отличий между, допустим, выделением желчи печенью и процессами мышления. В наше время сознание иногда отождествляют с электромагнитными колебаниями в коре больших полушарий, потоком нейтрино (невесомых частиц, перемещающихся со скоростью света), таинственными биополевыми структурами.

Функциональная модель (Дж. Локк, К. Гельвеций, Д. Дидро, В.И. Ленин и др.). Сознание не отрывается от материи (субстанционализм), не отождествляется с ней (физикализм) и не «испаряется» (бихевиоризм). Оно рассматривается как функция, производное, зависимое от материальных систем. Указывается на двойную привязанность сознания к материи: 1) к человеческому мозгу; 2) к внешнему миру. Первое – материальный субстрат, носитель сознания, второе – его информационный источник. Сознание объявляется свойством высокоорганизованной материи (человеческого мозга) отражать действительность в процессе чувственного контакта с внешним миром в форме идеальных образов. Радикальный функционализм (Локк) считает, что в сознание не должно не входить ничего, что не прошло через органы чувств (известная концепция «чистой доски»). Мягкие его варианты допускают некоторую активность сознания. О субстрате идеального функционализм по сути умалчивает. В лучшем случае говорится уклончиво, что «идеальное есть материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (К. Маркс). С точки зрения современного информационного функционализма сознание понимается как следствие входящей и причина исходящей информации. Внутри – «черный ящик».

Экзистенциально-феноменологическая модель (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер,
Ж.-П. Сартр и др.). Акцент делается на описание опыта индивидуального сознания как непосредственной данности, «духа как духа», «чистой субъективности» (Гуссерль). Обращается внимание на предметность (интенциональность) сознания, его загруженность различными смыслами. Но они не списаны с действительности (результат идеального отражения), а, напротив, вносятся в него, как бы накладываются сверху. Личностное сознание рассматривается как «полигон» смыслообразующей деятельности, свободное саморазвитие субъективного духа.

Психоаналитическая модель (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм и др.). Фрейдизм, как уже отмечалось, пришел к выводу, что сознание личности по сути дела полностью контролируется подсознанием. Но эта детерминация носит имплицитный, скрытый характер.

Социокультурная модель сознания (марксизм, структурализм и др.). В ней обосновывается ведущая роль коллективного опыта социокультурных программ общества, исторической памяти и иных социальных и культурных факторов в возникновении, функционировании и развитии сознания личности. Она основана на понимании человека и в фило-, и в онтогенезе как существа социального. Сознание находится не вне социального бытия, а внутри его. «Социокультурная матрица» (устоявшиеся схемы взаимоотношений людей с природой и друг другом) передается от одного поколения в другое путем социального наследования. Под напором нового социального бытия она пересматривается, иногда радикально. В реальном историческом процессе социальное бытие и сознание оплодотворяют друг друга: как живем, так и мыслим, как мыслим, так и живем. В зависимости от ситуации главным действующим лицом становится то одно, то другое. Коллективная жизнедеятельность людей приводит к тому, что у них вырабатывается и коллективное, общественное сознание. Но оно всегда индивидуализировано.

Указанные концепции не являются продуктом субъективистского произвола. В каждой из них делается акцент на весьма важных, сущностных характеристиках сознания. Без их учета оно не может быть понято и адекватно осмыслено. Субстанциональная парадигма подчеркивает наличие в индивидуальном сознании множества элементов (общих понятий, смыслов, ценностей), которые существуют автономно по отношении к личности. В редукционистской, функционалистской и психоаналитической обращается внимание на связь сознания с природной реальностью. Экзистенциально-феноменологическая модель фиксирует самоактивность сознания, социокультурная – взаимную зависимость социальной материи и духовной субстанции.

Дата добавления: 2014-12-16