I. Бхагавад-гита

«Бхагавад-гита» (буквально «Божественная песнь») начи­нается с описания того, как перед началом решающей битвы между Пандавами и Кауравами предводителя войска Панда-вов — Арджуну (именуемого также Партха — сын Притхи, Дхананжая, Каунтея — сын Кунти, Пандава, Бхарата) вдруг охватывают сомнения в целесообразности и допустимости бра­тоубийственной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рас-

сеивает бог Кришна (эпитеты: Шри Вхагаван, Кешава, Джа-нардана, а также духовный абсолют — Брахман, атман, пуру-ша). Его поучения и доводы и составляют по сути дела основ­ное содержание «Бхагавад-гиты».

Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической, теистической санкхьи, которая исполь­зуется для обоснования определенной системы этико-социаль-ных взглядов — о необходимости для каждого человека выпол­нять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным и равнодушным к плодам своей мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу.

В учении Кришны имеется противоречие между стремле­нием обосновать необходимость социальной деятельности и требованием посвятить себя богу (т. е. между карма-йогой, или йогой действия, джняна-йогой, или йогой познания, и бхакти-йогой, или йогой преданности богу), однако в целом концеп­ция «Гиты» довольно стройная и детально разработанная. Это произведение оказало огромное влияние на всю последующую социальную мысль Индии.

Выдержки из «Бхагавад-гиты» приводятся по изданию: «Махабхарата». Вып. II. Бхагавад-гита. Буквальный и литера­турный перевод, введение и примечания академика АН Турк­менской ССР Б, Л. Смирнова. 2-е изд. Ашхабад, 1960.

ГЛАВА II

Шри Бхагаван сказал:

2. Как у тебя в беде такое смятенье возникло? Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к

бесчестью ведет, Арджуна.

3. Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя

недостойно!..

11. Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех,

кому сожаленья не надо: Познавшие не скорбят ни о живых, ни об

ушедших...

18. Эти тела преходящи; именуется вечным носитель

тела ¹²,

Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся,

Бхарата!

19. Кто думает, что он убивает, или кто полагает, что

убить его можно,

Оба они не знают: не убивает он сам и не бывает

убитым.

20. Он никогда не рождается, не умирает; не возникая,

он никогда не возникнет;

Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито тело... 27. Рожденный, неизбежно умрет, умерший

неизбежно родится;

О неотвратимом ты сокрушаться не должен... 31. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе

колебаться,

Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем

справедливая битва... 47. Итак, на дело направь усилье, о плодах

не заботясь;

Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся...

59. Для отрешенного человека исчезают предметы, не

вкус к ним, Но для узревшего высшее и вкус исчезает.

60. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце Даже прозорливого подвижника, Каунтея.

61. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на

мне — высшей цели. Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того

сознанье.

62. У того, кто о предметах чувств помышляет,

привязанность к ним возникает; Привязанность рождает желанье, желание гнев

порождает.

63. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье

помрачает память; От этого гибнет сознанье; если ж сознание

гибнет — человек погибает.

64. Кто ж область чувств проходит, отрешась от

влечения и отвращенья,

Подчинив свои чувства воле, преданный атману, тот достигает ясности духа.

65. Все страданья его исчезают при ясности духа, Ибо, когда прояснилось сознанье — скоро

укрепляется разум.

66. Кто не собран, не может правильно мыслить, у

того нет творческой силы;

У кого же нет творческой силы — нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?

67. Кто по влечению чувств направляет манас, У того он уносит сознанье, как ветер корабль

уносит по водам.

68. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои

чувства От их предметов, стойко того сознанье...

71. Кто, все вожделенья покинув, идет, отрешась от

влечений, Беспечальный, от себялюбья свободный, тот

достигает покоя.

72. Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается

тот, кто его достигает.

Пребывающий в нем хотя бы в миг смерти, в

нирвану Брахмо вступает.

ГЛАВА III

[Арджуна сказал]:

1. Если ты ставишь мудрость выше действия,

Джанардана,

То почему к ужасному делу ты меня побуждаешь,

Кешава?

2. Ты в заблуждение как бы вводишь мое сознание

противоречивым словом;

Достоверно скажи мне лишь то, чем я достигну

спасенья. Шри Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, мной

возвещенные раньше, о безупречный: Размышляющих — йога познанья, йогинов —

йога действий.

4. Не начинающий дел человек бездействия

не достигает; И не только отреченьем он совершенства

достигнет.

5. Ведь никто никогда даже на миг не пребывает

без действий.

Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рожденных природой.

6. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем

привязан к предметам,

Заблудший, тот идущим по неверной дороге

зовется.

7. Кто же, манасом чувства смирив, действия чувств

направляет На карма-йогу ¹³, того отрешенным зовут,

Арджуна.

8. Необходимое дело свершай: лучше бездействия

дело;

Бездействуя, даже отправлений тела тебе не

удастся исполнить.

9. Дела, совершенные не ради жертвы ^и, — оковы

для мира; Выполняй же дела, свободный от связей,

Каунтея... 19. Итак, всегда совершай без привязанности

должное дело;

Высшего достигает, кто не привязан, принимаясь

за дело...

22. Нет ничего в трех мирах, что надлежало б мне

сделать, Партха,

Нет цели, которой бы я не достиг, и все ж я дела

совершаю...

31. Разумные, следуя постоянно этому моему ученью, Без ропота, с верой, даже делами достигают

свободы.

32. Те же, строптивые, что не следуют моему учению, Ведай, они, безумные, лишась всякого знания,

гибнут.

33. Даже мудрый поступает согласно своей природе: Природе следуют все существа; сопротивляться

к чему же?.. 35. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше

хорошо исполненного, но чужого, Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма

опасна...

ГЛАВА VI

1. Кто надлежащие дела совершает, о плодах не

заботясь,

Тот санъясин ¹⁵, тот йогин, а не тот, кто без огня,

без обрядов.

2. То, что отрешенностью называют, знай это как

йогу, Пандава,

Ибо не бывает никакой йоги без отрешенности от

желаний.

3. Для стремящегося к йоге муни ^|6 действие

называется средством; А для достигшего йоги уравновешенность

называется средством.

4. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не

привязан,

Отрешен ото всех желаний, тогда он именуется

достигшим йоги...

7. Победивший себя, умиротворенный, на высшем

атмане сосредоточен В холод, жар, в счастье-несчастье, в

бесчестии-чести...

9. К безучастному, противнику, стороннику,

недругу, другу,

К равнодушному, товарищу, к праведным, грешным он относится равно, он их превосходит.

10. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно, Одинокий, укротив самосознанье, без

собственности, без ожиданий...

16. Йога не для того, кто в еде не умерен или ничего

не вкушает, Кто привык слишком много спать или

бодрствовать, Арджуна.

17. А для умеренного в еде, в воздержанье,

умеренного в делах, в движеньях, Для умеренного во сне и в бодрствованье

предназначена скорбь уносящая йога.

18. Когда укрощенное сознанье в атмане утвердится, Тогда отрешенный ото всех желаний именуется

воссоединенным...

29. Постигает предавшийся йоге, что в атмане все

существа пребывают,

Что атман также во всех существах пребывает,

всюду одно созерцая.

30. Кто меня во всем и все во мне видит, Того я не утрачу, и он меня не утратит.

31. Кто, утвердясь в единстве, меня, как присущего

всем существам, почитает, При всяком образе жизни этот йогин во мне

существует.

32. Кто, в силу уподобления атману, всегда одинаково

взирает

На счастье-несчастье, тот считается совершенным

йогином, Арджуна.

ГЛАВА VII

4. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас,

буддхи, Основа личности — вот моя восьмерично

разделенная природа;

5. Это — низшая; но познай иную, высшую мою

природу.

Душу живую, мощный, она этот преходящий мир

объемлет.

6. Все существа — ее лона, постигни это; Я начало, конец всего преходящего мира.

7. Выше меня, Дхананджая, нет ничего иного; Все на мне нанизано, как жемчуг на нити... 12. От меня состоянья: саттва, раджас и тамас, Ибо не я в них, а они во мне, постигни это.

ГЛАВА VIII

16. Миры, включая мир Брамы, подлежат

возвращенью, Арджуна. Кто же меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.

17. Кто знает день Брамы, из тысячи юг ¹⁷

состоящий,

И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь

постигнул.

18. При наступлении дня из непроявленного все

проявленное возникает;

При наступлении ночи оно исчезает в том, что

непроявленным именуют.

19. Это множество существ, повторно возникая,

помимо воли,

Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.

20. Выше этого непроявленного есть бытие иное, Вечное непроявленное; при гибели всех существ

оно не гибнет.

21. Оно называется непроявленным, непреходящим;

высшим путем его именуют.

Не возрождается тот, кто его достиг; это моя

верховная обитель.

22. Он, высочайший дух, достижим лишь для

безраздельной бхакти ¹⁸, сын Притхи, Им распростерта Вселенная, в нем все существа

пребывают.

ГЛАВА XIII

Арджуна сказал:

Пракрит и пурушу, поле и познавшего поле, Знанье, предмет познанья — это хочу я знать,

Кешава. Шри Бхагаван сказал:

1. Это тело, Каунтея, именуется полем;

Того, кто его познает, познающим поле мудрые

называют.

2. Знай меня как познавшего поле во всех полях,

Бхарата;

Знание поля и познавшего поле — мудрость, я так

полагаю,

3. Каково это поле, какого рода, откуда оно, каковы

его измененья, Как он, какова его сила — от меня услышь

вкратце...

5. Непроявленное, буддхи, творец личности, великие

сути ¹⁹, Одиннадцать органов чувств, пять их пастбищ²⁰,

6. Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное,

связь, сознание, крепость — Вот перечислены вкратце поле, его измененья,

7. Смирение, искренность, честность, неврежденье,

терпенье, Почитание учителя, чистота, самообладание,

стойкость,

т

8. Отвращение от предметов чувств, от себялюбия

свобода, Понимание бедственности рожденья, болезни,

старости, смерти,

9. Отрешенность, непривязанность к сыну, жене,

домочадцам,

В желанных и нежеланных событиях постоянная

уравновешенность мысли,

10. Безраздельное почитанье меня неуклонной йогой, Отсутствие влеченья к людскому обществу,

пребывание в уединенном месте,

11. Стойкость в познанье высшего атмана,

постижение цели истинного знанья, Это называется знанием; неведеньем — все

другое.

12. Я тебе сообщу, что подлежит Познанью,

познавшие это, достигают бессмертья.

Безначально запредельное Брахмо, ни как сущее,

ни как не-сущее, его не определяют;

13. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица, Все слыша, все объемля, оно пребывает в мире;

14. Качествами всех чувств сверкая, ото всех чувств

свободно,

Бескачественное качествами наслаждается, все содержащее, лишенное связей,

15. Вне и внутри существ недвижное, все же

в движенье,

Оно по своей тонкости непостижимо, оно далеко

и близко,

16. Нераспределенное в существах, оно пребывает

как бы распределенным; Подобает знать: оно носитель существ,

пожиратель, производитель.

17. Оно — свет светов, оно именуется запредельным

мраку,

Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце

каждого оно пребывает.

18. Так вкратце объяснено поле, также знанье,

предмет познаванья; Постигнув это, мой бхакта в мое бытие вступает.

19. Пракрити и пуруша, знай, безначальны оба;

Изменения качеств, заай, от пракрити

происходят,

20. Основанием целесообразности, причинности и

деятельности считается пракрити;

Основанием вкушения приятного и неприятного

считается пуруша.

21. Ибо пуруша, пребывая в пракрити,

наслаждается гулами²¹, рожденными пракрити;

Его привязанность к гунам — причина рождений

в хороших и дурных лонах.

22. Созерцающий, соглашающийся, носитель,

вкуситель, великий владыка, Высший атман — так именуется запредельный

дух в этом теле.

23. Кто знает так пурушу и пракрити, ее гуны, Хотя и продолжает существовать,

не возрождается больше.

24. Сосредоточением иные атмана сами в себе

созерцают, Другие — усилием мысли, иные — усилием

действий,

25. Иные, не зная его, внимая другим, почитают; Такие превозмогают смерть, откровению внемля.

26. Знай, где бы какое существо, подвижное иль

неподвижное, ни зарождалось, Это происходит от соединенья поля с познавшим

поле, Бхарата.

27. Кто видит, что высший господь равно во всех

существах пребывает, Непреходящий в преходящем, тот воистину

видит...

29. Кто видит, что все действия совершает пракрити, Что атман пребывает в бездействии, тот воистину

видит.

30. Когда он постигает, что бытие отдельных существ

пребывает в едином И от него исходит, тогда он вступает в Брахмо.

31. Безначальный, бескачественный, высший атман, Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и

не действует, Каунтея.

32. Как всепроникающий анаша вследствие тонкости

не грязнится,

Так не грязнится пребывающий в каждом теле

атман.

ГЛАВА XIV

Шри Бхагаван сказал:

5. Саттва, раджас и тамас — вот качества,

возникшие из пракрити; Они связывают в теле непреходящего,

воплощенного²², долгорукий.

6. Из них саттва — ясное, здоровое качество, своей

незапятнанностью вяжет Узами счастья и узами знания, безупречный.

7. Знай, раджас — страстное качество: от

вожделенья, пристрастья оно возникает И вяжет воплощенного узами действий, Каунтея.

8. Знай, от неведенья рождается тамас, влечет к

заблужденью;

Всех воплощенных вяжет беспечностью, ленью,

тупостью, сном, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас —

к действию, Бхарата, Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.

10. Когда побеждены раджас и тамас, возрастает

саттва, Бхарата;

Если раджас и саттва, то — тамас; если тамас и

саттва, то — раджас.

11. Когда из всех врат тела сияет свет знанья, Тогда, должно знать, возрастает саттва.

12. Вожделение, похоть, деятельность,

предприимчивость в делах, беспокойство Возникают, когда возрастает раджас, тур Бхарата.

13. Затемнение, леность, беспечность и заблужденье Возникают, когда возрастает тамас, о радость

Куру.

14. Когда при возрастании саттвы воплощенный

приходит к кончине,

Чистых миров, присущих познавшим высшее, он

достигает.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах

кармы,

Когда ж умирают темные, они в лонах заблудших

существ родятся.

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; Раджаса плод — страданье, тамаса плод —

незнанье.

17. Происходит от саттвы познанье, от раджаса —

вожделенье; Тамас порождает беспечность и заблужденье,

также незнанье.

18. Стойкие в саттве направляются вверх, страстные

остаются посредине, Вниз идут темные, находясь в состоянье

последней гуны,

19. Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не

видит

И постигает запредельное еунам, он в мое бытие

вступает.

ГЛАВА XVIII

40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже

между богами, Свободного от этих трех гун, рожденных

природой.

41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр,

подвижник, Распределяются по гунам, возникшим из их

собственной природы.

42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти,

чистота, терпенье, правдивость,

Знание, осуществление знания, вера — обязанности

браминов, рожденные их собственной природой.

43. Могущество, великолепие, стойкость, одаренность,

храбрость в битве,

Щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; Дело служенья — обязанность шудр, рожденная

их собственной природой.

45. Человек, удовлетворенный своим долгом,

достигает совершенства,

Как достигает совершенства радующийся

собственной карме, об этом внемли.

46. Почитая делами того, кто распростер все это, Кто произвел существа, человек совершенства

достигает.

47. Лучше своя карма, выполненная хотя бы с

недостатком, чем хорошо исполненная чужая; Не совершает греха исполняющий врожденную

карму.

48. Врожденную карму, даже с грехом сопряженную,

сын Кунти,

Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом, как пламя дымом...

56. Тот, кто ищет моей защиты, хоть и занятый

всегда разными делами,

Моей милостью достигает вечного, непреходящего

состоянья.

57. Мысленно мне все дела предоставив, устремясь

ко мне, высшей цели, Предаваясь упражненьям в йоге мудрости,

размышляй обо мне постоянно.

58. Обо мне размышляя, по моей милости ты все

трудности преодолеешь;

Если же ты по своеволью не станешь слушаться,

ты погибнешь.

59. Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: «Не

буду сражаться», — Тщетно твое решенье: ты повлечешься

собственной природой.

60. Связанный, Каунтея, своей кармой, рожденной

собственной природой, Ты исполнишь помимо воли то, чего по

заблужденью не хочешь делать.

61. Господь в сердце каждого существа пребывает,

Арджуна,

Как на гончарном колесе вращая все существа

силой своей майи²⁵...

63. Так я возвестил тебе знанье более тайное, чем

сама тайна; До конца обдумай это и тогда поступай как

хочешь...

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли? Исчезло ль твое неведеньем рожденное

заблужденье? Арджуна сказал:

73. Уничтожено заблужденье; я получил наставленье

по твоей милости, непреходящий;

Я стоек; исчезло сомненье. Твое слово исполню.

Дата добавления: 2014-12-16