Конфуций

Конфуций (Кун Фу-цзы, 551—479 до н. э.) — виднейший мыслитель, политический деятель и педагог Древнего Китая, основатель первой китайской философской школы. Происходил из знатной, но разорившейся семьи. Был советником при пра­вителе царства Лу, но добровольно ушел в отставку, основав собственную школу. Воззрения Конфуция отражали умона­строения родовой знати, стремившейся к укреплению своего господства и своих привилегий. Хотя Конфуций выдвинул ряд рациональных идей в области педагогики, но в целом его уче­ние носило реакционный характер.

Конфуций занимался упорядочением древних книг, ему принадлежит редакция «Книги песен» («Шицзин»), «Книги исторических преданий» («Шуцзин»), составление коммента­риев к «Книге перемен» («Ицзин»). Он составил «Летопись» царства Лу («Чуньцю»). Воззрения самого Конфуция изло­жены главным образом в книге «Беседы и суждения» («Луньюй»). Она составлена последователями Конфуция из записей высказываний и поучений его самого и его ближай­ших учеников.

Всемерно преклоняясь перед стариной и стремясь к вос­становлению древних обрядов и порядков, Конфуций сформу­лировал принцип «исправления имен» (чжэнмин), т. е. приведе­ние положения разорившейся и обнищавшей родовой знати в соответствие с ее именами и титулами путем возвращения ей былого величия и богатства. Для установления строгой субординации внутри общества и устранения междоусобной

вражды внутри знати он выдвинул также принцип жэнъ и ли и ряд таких этических правил, как «почтение к родителям» (сяо), «почтение к старшему брату» (ди), «верность прави­телю и своему господину» (чжун) и др. Следование этим пра­вилам должно было обеспечить неизменность существовавших порядков. Придавая важное значение учебе в воспитании че­ловека, Конфуций вместе с тем считал, что лишь представи­тели знати могут обладать мудростью, которая основана у них на врожденном знании, составляющем высший вид знания.

Признавая существование «владыки неба» и духов, Кон­фуций верил в судьбу.

Во II в. до н. э. при императоре У-ди принципы конфу­цианства были канонизированы и объявлены официальной идеологией. Сам же Конфуций был обожествлен.

В нижеприведенных отрывках употребляются следующие понятия:

Жэнь (буквально «человеколюбие»)—категория конфу­цианской этики. Принцип жэнь гласит: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Конфуцианское жэнь являлось также критерием упорядочения отношений между представите­лями родовой знати в Древнем Китае.

Ли (буквально «почтительность», «церемониал», «цере­монии», «ритуал») — понятие конфуцианской этики, объеди­няющее широкий круг правил, имевших целью регулирование отношений между правителями и их подданными, между всеми общественными группами (сословиями, родами, семьями) и внутри их, а также отношений между отдельными людьми.

[О небе и судьбе]

Не о чем молиться тому, кто провинился перед не­бом («Луньюй», гл. «Баю»).

Небо породилд во мне дэ (там же, гл. «Шуэр»).

Учитель ответил: «Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего. Что говорить о небе?» (там же, гл. «Ян Хо»).

Конфуций говорил: «Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем» (там же, гл. «Яо юэ»).

Благородный муж испытывает три страха: перед не­бесной судьбой, перед великими людьми и перед сло­вами мудреца. Мелкие люди не знают небесной судьбы и не боятся ее, неучтиво обращаются с великими людь­ми и презрительно относятся к словам мудреца (там же, гл. «Цзиши»).

Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и

богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человече­ской мудрости не может («Мо-цзы», «Против конфу-цианцев», ч. II).

В пятьдесят лет я познал волю неба («Луньюй», гл. «Вэйчжэн»).

Когда [ученик] Янь Юань умер, Конфуций сказал: «О! Это небо послало смерть! Небо послало смерть!» (там же, гл. «Сяньцзинь»).

Конфуций сказал: «Будет ли претворено в жизнь мое учение — это зависит от судьбы. Если моему уче­нию никогда не суждено будет осуществиться, то это также зависит от судьбы. Как же Гун Бо-ляо может спорить с судьбой?» (там же,, гл. «Сяньвэнь»).

[Об управлении страной на основе ритуала и «исправления имен»]

Конфуций сказал: «Необходимо исправить имена. Благородный муж осторожен по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то высказыва­ния не будут основательны. Если высказывания не бу­дут основательны, то дела не будут сделаны, а если дела не будут сделаны, то правила ли не будут соблю­дены в полной мере и [обрядовая] музыка не будет вся исполнена. А если правила ли не будут соблюдены и музыка не будет исполнена, то наказания не будут при­меняться правильно; а когда наказания применяются неправильно, люди не знают, как им вести себя» (там же, гл. «ЦзыЛу»).

Учитель сказал: «Правитель [всегда должен быть] правителем, слуга — слугой, отец — отцом, сын — сы­ном» (там же, гл. «Янь Юань»).

Учитель сказал: «Простолюдинов можно заставлять следовать должным путем, но им не надо знать, почему это нужно делать» (там же, гл. «Тайбо»).

Конфуций сказал: «Если наставлять людей с по­мощью законоположений, если ограничивать и сдержи­вать их с помощью наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступления, но в сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурным поступкам.

Если же наставить людей с помощью нравственных требований и установить правило поведения сообразно ли, то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь» (там же, гл. «Вэйчжэн»).

Янь Юань спросил о том, как управлять страной. Учитель ответил: «Нужно следовать исчислению вре­мени династии Ся, ездить в колесницах династии Инь, носить шапку времен династии Чжоу, употреблять му­зыку времен Шуня и У-вана» (там же, гл. «Вэй Линь-гун»).

Ай-гун, правитель царства Лу, спросил Конфуция: «Как можно заставить простолюдинов повиноваться?» Конфуций ответил: «Если приближать прямодушных людей и ставить их выше лукавых людей, то просто­людины будут послушны. Если же приближать лука­вых людей и ставить их над прямодушными людьми, то простолюдины не будут послушны» (там же, гл. «Вэй­чжэн»).

[Ученик] Цзы Гун спросил Конфуция о том, как следует вести государственные дела. Конфуций отве­тил: «Нужно, чтобы было в достатке продовольствие, чтобы было в достатке военное снаряжение и чтобы простолюдины доверяли своему правителю». Тогда Цзы Гун спросил: «Если в государстве будет неблагопо­лучно, то чем прежде всего можно пожертвовать, что­бы навести в стране порядок?» Конфуций ответил: «Можно отказаться от военного снаряжения». После этого Цзы Гун спросил: «Если же случится так, что придется еще чем-то пожертвовать, то от чего еще можно отказаться?» Конфуций задумался и сказал: «Можно отказаться от продовольствия. С древности до наших дней люди всегда умирали, но если в народе будет недостаток веры в правителя и его близких, то государство не может быть устойчивым» (там же, гл. «Янь Юань»).

[Этические положения]

[Ученик] Цвы Гун спросил учителя: «Можно ли одним предложением выразить правило, которому не­обходимо следовать всю жизнь?» Учитель ответил:

«Можно. Чего не желаешь себе, того не делай и дру­гим» («Луньюй», гл. «Лин Вэй-гун»).

[Ученик] Ю-цзы сказал: «Почитание родителей и братская любовь — основа жэнъ» (там же, гл. «Сюээр»).

Конфуций сказал: «Среди благородных могут встре­чаться и не проявляющие жэнь, но среди низких лю­дей не может быть проявляющих жэнь» (там же, гл. «Сюээр»).

Конфуций сказал: «Почтительным сыном можно назвать лишь того, кто при жизни отца [с почтением] наблюдает его поступки, а после смерти следует примеру его деяний и в течение трех лет не изме­няет порядков, заведенных отцом» (там же, гл. «Сюээр»).

Конфуций сказал: «Благородный муж думает о дол­
ге, а мелкий человек —о выгоде» (там же, гл. «Ли-
жэнь»). I

Учитель редко высказывался о выгоде, судьбе и жэнь (там же, гл. «Цзыхань»).

Учитель сказал: «Если верхи следуют в делах пра­вилам ли, то простолюдины будут послушны» (там же, гл. «Сяньвэнь»).

[О предмете в способах достижения знания. Методы обучения]

Учитель сказал: «По природе все люди сходны между собой, привычки и воспитание делают людей отличными друг от друга... Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны» («Луньюй», гл. «Ян Хо»).

Учитель сказал: «Кто повторяет старое и узнает но­вое, тот может быть предводителем» (там же, гл. «Вэйчжэн»).

Учитель сказал: «Я подражаю старине, а не сочи­няю, верю в старину и люблю ее» (там же, гл. «Шуэр»).

Конфуций сказал: «Я не тот, кто обладает знанием от рождения, а тот, кто, любя древность, усердно ищет ее» (там же, гл. «Ян Хо»).

Начинают образование с поэзии, закрепляют его изучением правил ли и завершают обрядовой музыкой (там же, гл. «Тайбо»).

Все, что видишь, все, что слышишь, молча отклады­вай в сердце. Не чувствуй пресыщения от усердного учения, неустанно учи других (там же, гл. «Шуэр»).

Некто Фань Чи попросил Конфуция научить его земледелию. Конфуций ответил: «Я это знаю хуже зем­ледельца». Тогда.Фань Чи попросил научить его ого­родничеству. И на это Конфуций ответил: «Я это знаю хуже старого огородника». Когда Фань Чи вышел, Конфуций сказал: «Этот Фань Чи воистину ничтожный человек. Если верхи будут строго следовать правилам ли, то простолюдины не осмелятся не уважать своих господ. Если верхи будут строго соблюдать справед­ливость, то простолюдины не осмелятся не подчиняться. Если верхи будут строго следовать искренности, то про­столюдины не осмелятся говорить неправду. Если этому [все] будут следовать, то простолюдины, привязав за спину своих детей, поспешат на поля господ работать. Зачем же нужно самим заниматься земледелием?» (там же, гл. «Цзы Лу»).

Конфуций сказал: «Высшее знание — это врожден­ное знание. Ниже знания, приобретенные учением. Еще ниже знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает из­влекать поучительного урока из трудностей» (там же, гл. «Цзиши»).

Если больше слушать, быть осторожным в отноше­нии сомнительного и осмотрительно расширять и из­влекать из него достоверное, то можно уменьшить количество ошибок в знаниях. Если больше наблюдать, быть осторожным в отношении ненадежных наблюде­ний и осмотрительно изучать и использовать остав­шиеся достоверные наблюдения, то будет меньше рас­каяний за совершённые ошибки (там же, гл. «Вэй->чжэн»).

Конфуций сказал: «Послушай, Ю, я хочу научить 'тебя правильно относиться к знаниям. О том, что ты знаешь, говори, что знаешь. А о том, чего не знаешь, говори, что не знаешь. Только такое отношение к зна­ниям мудро» (там же).

Если только учиться и не стремиться к размышле­ниям, то от этого мало будет проку. А если только

7· 195

размышлять и не учиться, то это приведет к возникно­вению сомнений и непостоянства (там же).

Конфуций сказал: «Человеку, наделенному способ­ностями сверх обычного, можно сообщить глубокие и высокие принципы. Но человеку со слабым умом нельзя сообщать высоких и глубоких принципов» (там же, гл. «Юие»).

мо-цзы

Мо-цзы (Мо Ди, ок. 480—400 до н. э.) — видный мыслитель и ученый Древнего Китая. Основал школу «моцзя», деятель­ность которой отражала политические умонастроения свобод­ного ремесленничества и крестьянства Древнего Китая в их борьбе против родовой аристократии.

Этико-пояитические идеи Мо-цзы получили отражение в десяти принципах: «почитание мудрости», «почитание един­ства», «всеобщая любовь и взаимная выгода», «против напа­дений», «против музыки», «за бережливость», «за бережливость при захоронениях», «против судьбы», «воля неба», «духовиде-ние». Основное значение Мо-цзы придавал принципу «всеоб­щей любви и взаимной выгоды», что сочеталось у него с отри­цанием фатализма. Вместе с тем Мо-цзы не порывал и с традиционным для того времени культом неба и духов. По­этому мы встречаем у него и «небесную волю», и «духовиде-ние», в которых Мо-цзы видел духовную силу, заставляющую людей следовать принципу «всеобщей любви и взаимной вы­годы».

Мо-цзы был также видным политическим мыслителем Древнего Китая. Он высказал ряд глубоких догадок о проис­хождении государства, подчеркивал роль труда в жизни обще­ства, выступал против захватнических войн, подвергал критике конфуцианскую веру в незыблемость и вечность привилегий господствовавшей знати.

Большое внимание Мо-цзы уделял и вопросам гносеоло­гии. Так, он первым в китайской философии выдвинул поня­тие причины, рода, объяснял отношение между познанием и источником знания, разрабатывал критерии при определении истины. Он придерживался при этом принципов эмпиризма и крайнего, наивного сенсуализма. Подчеркивая связь знаний человека с практической деятельностью, Мо-цзы вместе с тем на почве своего примитивного сенсуализма приходил к «обосно­ванию» веры в «волю неба» и «духовидению».

В целом же учение Мо-цзы — одна из ярких страниц мате­риалистической философской мысли Древнего Китая.

Основным источником изучения взглядов Мо-цзы, ранних и поздних моистов служит книга «Мо-цзы» (сохранилось лишь 53 главы из 71), отрывки из которой и приводятся ниже.

1Θ6

[Критика родовой знати и конфуцианства]

У простого люда три беды. Голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха. От этих трех бед народ испытывает огромные страдания. Но если именно в такое время большие люди — ваны и гуны ' и сановники — развле­каются колокольным звоном и барабанным боем, играют на лютнях, цине, свирелях и шэнах², а также устраивают военные смотры для показа оружия, то откуда же простой люд возьмет средства для пищи и одежды? Поэтому я полагаю, что так не должно быть. Мой замысел состоит в том, чтобы уничтожить это (гл. «Против музыки», ч. I).

Ваны и гуны занимаются только тем, что расхо­дуют богатства из казны на создание дорогих музы­кальных инструментов. Средства же казна получает не из доходов от водных промыслов и от пользования земельными угодьями, а путем большого обложения населения податями (там же).

Древние совершенномудрые ваны никогда не делали того, что делают нынешние правители царств, которые увеличивают свои расходы и не увеличивают доходов народа (гл. «За бережливость», ч. II).

В Поднебесной ³ много правителей, но человеколю­бивых среди них мало. Поэтому считать всех правите­лей образцом для подражания — значит считать образ­цом отсутствие человеколюбия, но это нельзя считать образцом (гл. «Подражание образцу»).

У конфуцианцев внушительная внешность и бога­тые украшения, дабы совращать нынешних людей; они используют пение, сопровождаемое игрой на музы­кальных инструментах, и танцы под барабан, дабы привлекать учеников; усложняют церемонии, дабы от­тенить обрядовую сторону; стараются нагромоздить дравила, дабы привлечь внимание простаков. При всей своей учености они не могут помочь кому-либо. Они много размышляют, но не могут быть полезны людям; невозможно постичь их учение, за целый год нельзя.выполнить их обряды, и даже богатый не может по­зволить себе услаждаться их музыкой. Богатые

украшения и поддельное искусство придуманы ими, чтобы вводить в заблуждение нынешних правителей; громогласная музыка служит тому, чтобы совращать глупых людей (гл. «Против конфуцианцев»).

Так называемые древние принципы, которым нужно следовать, были ведь новыми для своего времени, а те древние люди, которые следовали этим принципам, не были совершенномудрыми. Конфуцианцы призывают следовать тому, чему в нынешнее время люди не должны следовать, говорить слова не совершенномуд-рого, и после этого называют их человеколюбивыми (там же).

Я считаю, что всему хорошему и [полезному], что дошло до нас из древности, нужно следовать, но нужно создавать и новые полезные и хорошие вещи. Я хочу, чтобы хорошего становилось все больше (гл. «Гэнь Чжу»).

[О «почитании мудрости» и «почитании единства». О происхождении государственной власти]

Учитель Мо-цзы говорил: «Древние совершенномуд-рые ваны, осуществляя управление, устанавливали сте­пени добродетели и почитали мудрость, и хотя бы чело­век был из землепашцев, или кустарей, или торговцев, но если он обладал способностями, то его возвышали... Поэтому сановники не всегда были знатными, а народ не бесконечно был низким... Возвышали согласно общей справедливости, избегая корысти и предвзятости» (гл. «Почитание мудрости», ч. I).

Ныне в Поднебесной служилые и благородные боль­шие люди — ваны и гуны, если только они хотят сде­лать богатой свою страну, умножить население своих стран, упорядочить управление и наказание в стране, укрепить свой престол, должны почитать единство [знатных и простолюдинов] (гл. «Почитание единства», ч. II).

В древности, когда только появились люди, не было наказаний и в то же время у каждого, было свое пони­мание справедливости. У одного — одно, у двух — два, у десяти — десять представлений о справедливости.

Чем больше нарождалось людей, тем больше станови­лось различных представлений о справедливости. Каж­дый считал правильным свой взгляд и отвергал взгля­ды других людей, поэтому между людьми царила силь­ная вражда.

В семьях отцы, дети и братья относились друг к дру­гу с ненавистью и отвращением, и, будучи не в состо­янии мирно жить вместе, они уходили друг от друга. Люди Поднебесной, используя огонь, воду, яд, вредили друг другу, поэтому сильные не оказывали помощи слабым, имеющие избыток и богатства не делились ими, а расточали эти избытки, умные не наставляли неопыт­ных людей и скрывали от них свои знания. Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причина хаоса — в отсутствии управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба... Только сын неба мог создать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок (гл. «Почитание единства», ч. I).

[Против грабительских войн]

Учитель Мо-цзы сказал: «Если ты, рассуждая о справедливости, считаешь, что убить одного человека несправедливо, а убивать множество невинных людей справедливо, то это нельзя назвать знанием рода [спра­ведливости], знанием того, о чем идет речь» (гл. «Гун

Шу»)·.

Ценою смерти бесчисленного множества простолю­динов, ценою бед, постигающих и верхи, и низы, цар­ство, совершающее нападения, получает пустующие аемли, для заселения которых нет людей. Таким обра­зом это царство теряет то, чего [ему] не хватало, и при­обретает то, что и так имелось в избытке (гл. «Против нападений», ч. II).

Многочисленное войско отправляется в поход и не возвращается обратно. Тысячи семей остаются без опо­ры, жены становятся вдовами, а дети сиротами... Рас­трачиваются все богатства людей... Служилые не за­нимаются государственными делами, земледельцы не

засевают поля, женщины не ткут полотно, государство теряет своих слуг, простолюдины забрасывают свои дела (гл. «Против нападений», ч. III).

[Против веры в судьбу]

Разрушители справедливости в Поднебесной — это те, кто утверждает веру в судьбу и тем самым приносит горе простолюдинам. Горе косит людей Поднебесной (гл. «Против судьбы», ч. I).

Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, — это все равно что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку (гл. «Гун Мэн»).

Счастье нельзя просить, несчастья нельзя избежать, если сам поступал плохо, трудился неусердно (гл. «Против судьбы», ч. I).

Почитать судьбу не имеет смысла. Если пренебре­гать судьбой, то беды не будет (там же).

[О человеке]

Нынешний человек отличен от животных. Кто усер­ден [в труде], тот имеет возможность жить, а кто не усерден в труде, тот не имеет возможности жить (гл. «Против музыки», ч. I).

«Почему ныне землепашец рано выходит в поле и поздно возвращается, усердно трудится на земле и про­являет свое искусство в огородничестве, чтобы собирать богатый урожай злаков, перца, и не смеет лениться в работе? — спрашивает учитель Мо-цзы. — В чем же дело? Отвечаю. Если он будет усердно трудиться, то обязательно будет богат, если же не будет усерден, то непременно будет нищим. Если будет усердно трудить­ся, то будет сытым, не будет усердия в работе, будет голодным. Поэтому он не смеет лениться» (гл. «Про­тив судьбы», ч. III).

Если крестьяне ослабят усердие в работе, то они бу­дут бедны. А бедность — это корень беспорядков в уп­равлении (гл. «Против конфуцианцев», ч. II).

Как, например, строится стена? Кто умеет класть кирпичи, тот кладет; кто может подносить глинистую смесь, тот подносит; кто может делать замеры, тот де­лает замеры. И так стена будет сложена. Соблюдение справедливости подобно этому. Способный рассуждать и вести беседы пусть рассуждает и ведет беседы, спо­собный излагать исторические книги пусть излагает исторические книги, способный нести службу пусть не­сет службу; таким именно образом все дела будут вы­полнены (гл. «Гэн Чжу»).

[О небе и духах]

Те, кто в Поднебесной вершит дела, не могут не иметь образец, не бывает так, чтобы дело могло быть сделано без образца... Нет ничего лучше, чем взять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны. Небо свершает много [полезных дел], но не выстав­ляет напоказ свою добродетель. Хотя его сияние дли­тельно, но оно не тускнеет (гл. «Подражание об­разцу»).

Я использую волю неба, подобно тому как колесник использует циркуль, как столяр использует угломер для определения углов в Поднебесной. Поэтому учитель Мо, используя желания неба, оценивает действия боль­ших людей — ванов и гунов — в судебных делах, в уп­равлении страной и определяет, согласуются ли слова и рассуждения людей Поднебесной с прекрасным уче­нием совершенномудрых ванов [древних эпох] (гл. «Во­ля неба», ч. I и II).

Ныне небо покрывает всю Поднебесную и любит ее. Порождает и взращивает все сущее и приносит ему пользу. Оно порождает и взращивает все сущее, подоб­но тому как волос вырастает из корня. Нет ничего не созданного небом. А люди принимают все это и обога­щаются. Значит, можно говорить, что благодать неба ве­лика. Однако небо не требует вознаграждения... Небо делает ярким солнце, луну, звезды, кометы. Дао уста­навливает четыре времени года — весну, осень, зиму и лето, чтобы установить порядок их смены, посылает снег, иней, дождь и росу, чтобы взращивать пять

злаков, кунжут и шелковичных червей. Небо позволяет людям брать все это и использовать (гл. «Воля неба», ч. II).

Небо не хочет, чтобы большие царства нападали на малые, чтобы сильные семьи разоряли слабые малые семьи, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманы­вал наивного, знатный кичился перед незнатным. Все это противно [воле] неба. Небо желает, чтобы люди по­могали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил не­знающего, чтобы люди делили имущество друг с дру­гом. Небо желает также, чтобы знатные были усердны в поддержании порядка в Поднебесной, а простолюдины были усердны в ремеслах и земледелии. Если знатные усердны в управлении, то в стране царит порядок; если простолюдины усердны в ремеслах и земледелии, то в стране достаточно предметов и пищи (гл. «Воля неба», ч. I).

Учитель Мо-цзы сказал: «Небо любит справедли­вость и ненавидит несправедливость» (там же).

Непременное желание неба — чтобы люди любили друг друга и приносили друг другу пользу. Небо не хо­чет, чтобы люди ненавидели друг друга и вредили друг другу (гл. «Подражание образцу»).

Учитель Мо-цзы заболел. Вошел ученик и спросил: «Учитель считает очевидным существование духов и де­монов и полагает, что они могут награждать и наказы­вать: делающих добро они награждают, совершающих зло карают. Учитель, Вы совершенномудрый человек, почему же Вы больны? Если следовать наставлениям учителя, то или учитель имеет недобрые замыслы, или же существование духов не очевидно». Учитель Мо-цзы ответил: «Хотя случилось так, что я болен, но как же на этом основании не считать очевидным [существова­ние] демонов и духов. Человек заболевает по многим причинам: некоторые заболевают от простуды, некото­рые,— от усталости и горя. Если из ста ворот закрыть лишь одни, то разве можно на этом основании считать, что грабитель не сможет пробраться в дом?» (гл. «Гун Мэн»).

[Этические воззрения. Учение о всеобщей любви, взаимной выгоде и справедливости]

В хороший год, если мать, держащая сына за спи­ной, черпая воду, уронит сына в колодец, то она непре­менно кинется доставать его. Но если будет неурожай­ный год, то голод людей ή трупы умерших от голода, лежащие по дорогам, кажутся более тяжелым горем, чем горе от того, что сын утонул в колодце. Разве это нельзя понять? Причина в том, хороший год или пло­хой. Если год урожайный, то люди становятся отзывчи­выми и добрыми. Если же год неурожайный, то люди становятся черствыми и злыми (гл. «Семь бед»).

Учитель Мо-цзы говорит: «Если рассмотреть, отчего начинаются беспорядки, то окажется, что беспорядки возникают оттого, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к государю и отцу. Что называем беспорядком? Это когда сын любит себя, но не любит отца, поэтому ради своей корысти он наносит ущерб отцу; это когда младший брат любит лишь себя и не любит старшего брата, поэтому ради своей корысти он наносит ущерб своему [старшему] брату» (гл. «Всеобщая любовь», ч. I).

Человеколюбие непременно состоит в том, чтобы приносить пользу людям Поднебесной и уничтожать в Поднебесной зло. Если мы будем следовать всеобщей любви, то это принесет Поднебесной великую пользу. Если же мы будем следовать ограниченной любви, то это приведет к великим бедствиям в Поднебесной. По­этому учитель Мо-цзы говорит: «Ограниченная любовь ложна, всеобщая любовь истинна» (гл. «Всеобщая лю­бовь», ч. III).

Подытожив свои размышления о причинах зла в Поднебесной, Мо-цзы сказал: «Какую питают любовь злые люди Поднебесной, ненавидящие людей, — всеоб­щую или ограниченную? Ответим: непременно ограни­ченную любовь. Таким образом, поборники ограничен­ной любви порождают великое зло в Поднебесной. По­этому следует отвергнуть ограниченную любовь» (там же).

Если нет любви между людьми, то непременно появ­ляется ненависть друг к другу; если правитель я его

подчиненные не питают любви друг к другу, то нет ми­лосердия и верности; если между отцом и сыном нет любви, то нет родительской любви и почитания родите­лей; если между братьями нет любви, то нет и согласия между ними; если между людьми Поднебесной нет люб­ви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно об­манывает простодушного (гл. «Всеобщая любовь», ч. II).

Высшей драгоценностью называю то, что приносит пользу простолюдинам. Именно справедливость прино­сит пользу людям. Поэтому утверждаю: справедли­вость — высшая драгоценность Поднебесной (гл. «Гэнь Чжу»).

Кто делает добро, того следует прославлять; кто де­лает зло, того необходимо карать (гл. «Гун Мэн»).

Учитель Мо-цзы сказал: «Все слова или все дейст­вия, которые полезны небу, духам и простолюдинам, — все это нужно говорить или делать. Все слова и все дей­ствия, противные воле неба и несообразующиеся с [же­ланиями] духов и простолюдинов, нужно отбросить» (гл. «Ценить справедливость»).

[Учение о знании]

Если совершенномудрый правитель желает навести порядок в Поднебесной, то ему необходимо выяснить, почему возникают беспорядки; только тогда он сможет навести порядок. Если же он не выяснит, почему возни­кают беспорядки, то он не сможет навести порядок в Поднебесной. Это подобно тому, как лекарь, желающий побороть недуг человека, должен знать, почему возник этот недуг, только после этого он сможет противостоять ему; если же он не будет знать, почему возник этот не­дуг, то он не сможет побороть его (гл. «Всеобщая лю­бовь», ч. I).

Имеются правила определения бытия или небытия того, что исследуется и познается в Поднебесной. Ис­ходным при определении бытия или небытия [чего-то] следует считать свидетельства ушей и глаз многих лю-

дей. Если люди действительно видели что-то или слы­шали что-то, то нужно считать это существующим. То, что никто никогда не видел и не слышал, нужно счи­тать несуществующим (гл. «Духовидение», ч. III).

Слепой может произнести и знать слова «белый мра­мор», «черный уголь», но не может различить их по цвету, поэтому слепой не знает, что такое белый мра­мор и черный уголь, и не потому, что не знает названия этих вещей, а потому, что эти названия пустые для него: он не может указать и отличить эти предметы в природе (там же).

Всякое высказывание должно отвечать трем прави­лам. Каковы эти три правила? Должно быть основание, должен быть источник, должна быть применимость. Что такое основание? Высшее основание — это дела древних совершенномудрых ванов. Что такое источник? Изначальный источник — это действительные вещи, де­ла, суждения, которые слышали или видели простолю­дины. Что такое применимость? Высказывания должны быть применимы в управлении страной к выгоде просто­людинов всего государства (гл. «Против судьбы», ч. I).

На основе прошлого познаем будущее, на основе яс­ного познаем скрытое. Ученик Пын Цин сказал: «Прош­лое можно познать, но будущее узнать нельзя». Учи­тель Мо-цзы ответил: «Предположим, что твои близкие живут за сто ли отсюда и сейчас оказались в большой беде. [Предположим, что] исход дела решает один день. Если ты прибудешь в этот день, то они будут жить; если нет, они погибнут. Перед тобой находится крепкая повозка с хорошей лошадью и другая, четырехколесная арба с разбитыми колесами, запряженная клячей. Тебе предоставляется сделать выбор, на чем ехать. На чем же ты поедешь?» Ученик ответил: «Поеду на крепкой коляске с хорошей лошадью; так быстрее доеду». Тогда учитель Мо-цзы сказал: «Как же можно говорить, что нельзя узнать будущее?» (гл. «Лу вэнь»).

Дата добавления: 2014-12-16