Предмет и методы философии 2 страница

Понятно, что центральная фигура религиозного мировоззрения – сам Творец, сущность которого стремятся постигнуть как силой ума, так и путем сверхчувственной интуиции, когда обладающему глубокой и искренней верой человеку божественное откровение приоткроет завесу тайны бытия. В связи с ориентацией на постижение Бога и Его сакральной воли средневековая философия предстает перед нами как теоцентризм (от греч. theos – Бог).

Следующая эпоха – Возрождение, XV–XVI века, выдвигает на ведущую роль в общественной жизни другую форму духовной культуры, а именно – искусство. Ренессанс, эпоха Возрождения, становится временем гениального творчества великих мастеров живописи и музыки, поэзии и прозы, ваяния и зодчества. По всем странам Европы распространилось движение гуманистов (от лат. humanum – человек), внушая всеми средствами искусства уважение к достоинству человека, провозглашая самостоятельную ценность человеческой жизни.

Человек-художник, человек-мастер, человек-творец чуть ли не равняется с самим господом Богом, и уж во всяком случае как образ и подобие Божие на земле человек обладает свободой воли и поэтому сам становится хозяином своей судьбы и несет ответственность за свои прошлые деяния и грядущие последствия. Такое направление мировоззренческой мысли называется антропоцентризмом (от греч. anthropos – человек).

Эпоха Просвещения охватывает XVII–XVIII века и характерна бурным развитием науки, которая после философского манифеста Френсиса Бэкона – трактата «Новый Органон» – приобретает опытный, экспериментальный характер и превращается из умозрительной и спекулятивной схоластики, университетской зубрежки текстов классических авторитетов в науку в современном понимании этого слова, т. е. в профессиональную познавательную деятельность.

Академические ученые сообщества, книгопечатание и появление массовой прессы, распространение грамотности от светских салонов до городских и даже сельских низов – таковы приметы времени. Выдающиеся ученые, фундаментальные теории в естествознании, поразительные открытия в исследовании живой и неживой природы – вот достижения эпохи. Само слово «просвещение» означает борьбу света разума против тьмы невежества, света науки против религиоз­ного мракобесия. Рефлексия над наукой приводит философию к тому, что она выступает в эту эпоху как гносеоцентризм (от греч. gnosis – знание).

В XIX веке наступает эпоха классицизма. Классические, т. е. образцовые, служащие примером и предметом изучения и подражания, законченные и совершенные творения – идеал позапрошлого века.
В этот период создаются классические теории в науке, появляются классические литература, живопись, музыка. В России, к примеру, это время Лобачевского и Менделеева, поэтов и прозаиков пушкинской словесности, художников-передвижников, композиторов «Могучей кучки».

Век девятнадцатый – это время наполеоновских войн, бурных и кровавых революций от декабристов до Парижской коммуны, глубоких социальных реформ. Исторический процесс стал не просто заметным – он обрел характер бурной публичной жизни, и состояние общества, юридические и социальные проблемы выводят на первые роли в науке, публицистике и даже искусстве обществоведение на смену естествознанию. Философия отображает новый фокус общественного внимания эпохи и выступает как социоцентризм (от греч. socium – общество).

Наконец, современная эпоха, XX век – это время крупнейших социальных революций, имевших мировое значение; время мировых войн, вовлекших в трагедию самоистребления большую часть человечества; время всемирных организаций, таких как Лига Наций и ООН, призванных содействовать международному сотрудничеству; время создания крупнейших региональных союзов наднационального характера в Европе, Северной Америке, Азиатско-Тихоокеанском регионе.

Двадцатый век – это век глобализации общественной жизни, когда многие процессы от сфер экологии и демографии до областей экономики и политики приобретают планетарный масштаб. Оружие массового уничтожения, спутниковые системы связи, транснациональные корпорации, информационная сеть Internet составили первые несущие конструкции единого человечества. В этих условиях исключительную роль начинают играть политика, управленческие технологии, формирование общественного мнения, культивирование массовой психологии и идеологии.

Философия реагирует на духовные новации эпохи выделением из своего предмета специальной дисциплины – политологии, для которой характерно обостренное внимание к социальной проблематике, и в силу этого она сама выступает на этом этапе развития своего предмета как политоцентризм (от греч. polis – город, государство).

Какой будет философия в XXI веке? Обратится ли она вновь к идеям гуманизма? Скатится ли к мистицизму или религиозному обскурантизму? Уйдет ли в сухой и педантичный сциентизм? Вновь заразится скепсисом и иррационализмом? Ответ на эти вопросы даст время, а направление эволюции философского знания определит вектор развития духовной культуры общества, потому что философия есть лишь зеркало этой культуры и эхо ее основного мотива.

Методы философии

Слово «метод» в дословном переводе с древнегреческого (method – путь) означает дорогу, по которой мы идем. Но сейчас это слово употребляют очень широко: это и способ что-нибудь сделать, и порядок выполнения каких-то действий или исполнения некоторых обязанностей. Вообще метод – это путь достижения цели в какой-нибудь деятельности. Но дело заключается в том, что одной и той же цели - и это есть «золотое правило метода» – можно достичь многими путями.
К примеру, от нашего университета до театра оперы и балета можно добраться через Октябрьский мост, а можно через Димитровский, а то и через ОбьГЭС. Как же выбрать путь? Можно пойти пешком, а можно поехать на автобусе или такси. Если нет денег, пешком – единственный способ. Если нужно как можно быстрее, то следует ехать на метро, чтобы избежать пробок. А вот свадебный кортеж умышленно поедет через ОбьГЭС, чтобы бросить в море монетки «на счастье».

Все методы разделяются на эффективные (от лат. effectum – результат) и неэффективные соответственно, поскольку отрицательный результат – тоже результат и ценный, хотя и негативный, опыт. Далее, все эффективные методы можно разделить на простые и оптимальные (от лат. optimum – наилучший). Наилучший метод должен давать результат, соответствующий экстремальным (от лат. extremum – крайний) условиям, а именно: результат нужно получить с наибольшим успехом и с наименьшей затратой сил.

В качестве примера расскажу действительную историю о великом немецком математике Карле Гауссе. Когда он еще учился в гимназии, на уроке арифметики ученикам дали задание: посчитать сумму всех чисел от 1 до 100. Учитель думал, что решение займет как минимум полчаса, однако уже через полминуты юный Карл поднял руку и сказал, что решил задачу. Учитель удивился: когда же он успел сложить столько чисел? Карл ответил, что ничего не складывал. Ведь если все числа от 1 до 100 выписать в столбик, а рядом все те же числа выписать в столбик в обратном порядке – от 100 к 1, то по горизонтали в каждой паре чисел окажется сумма 101. Всего таких пар 100. Умножаем – получается 10100. Но, поскольку рядов чисел два, эту сумму нужно поделить пополам. Получится 5050. Это – ответ. Но дальше можно вывести формулу для любого количества чисел: наибольшее число плюс один умножить на это наибольшее число и разделить пополам. Все! Вот это и называется оптимальным методом.

Философия – рефлексивное знание, поэтому философия – это чистой воды теория, т. е. рассуждение (от греч. theoria – распространение, исследование). Одно – делать дело и совсем другое – разговаривать об этом. Но без предварительного рассуждения никакое дело не выйдет. Или выйдет плохо.

Философия занимается выработкой наиболее экономных, эффективных, а лучше всего – оптимальных методов мышления, поскольку теоретик пользуется не приборами и установками, а только и исключительно силой своей мысли. Как мыслить правильно и хорошо? Об этом задумались древние мыслители и создали два альтернативных – т. е. разнородных – метода мышления.

Метафизический метод мышления

Этот метод ругали все, кому не лень, за то что он предполагает постоянное, неизменное состояние объекта. Но ведь это всегда правильно: говоря о некоторой вещи, мы должны считать ее одной и той же! Слово «метафизика» (от греч. «после физики») придумал Андроник Александрийский, который взялся систематизировать все труды Аристотеля. Трактаты о природе он назвал «физикой», а трактаты об основаниях и причинах соответственно «метафизикой». Основанием метафизического метода мышления стала формальная логика («форма» – внешность, «логос» – слово) великого мыслителя античности Аристотеля. Он создал учение о правильных формах мышления, которые не зависят от содержания наших мыслей. О чем бы мы ни рассуждали, если мы будем следовать правилам, то результаты наших рассуждений будут правильными.

Аристотель сформулировал принципы формальной логики. Принципами называют исходные положения или аксиомы, которые принимаются без доказательств. Это первоначальные правила. Их в формальной логике три.

Принцип тождества: нельзя говорить одно и то же о разном; рассуждая, говори всегда об одном и том же предмете.

Принцип непротиворечия: нельзя говорить разное об одном и том же; нельзя что-то утверждать и это же отрицать одновременно.

Принцип исключенного третьего: говорить надо что-то одно: либо «да», либо «нет». Что сверх того – то от Лукавого!

Прекрасные правила! Если бы они работали…

Увы! Еще в древности обнаружились парадоксы (от греч. paradoxos – неожиданный, странный). Самый знаменитый – парадокс Лжеца. «Все Критяне – лжецы», – сказал критянин Эпименид. Но, поскольку он сам критянин, он солгал. Следовательно, критяне – не лжецы. Но тогда Эпименид сказал правду, и, следовательно, все критяне – лжецы, и т. д.

Этот парадокс разрешается легко: некоторые критяне – не лжецы. Но когда появилась математическая теория множеств Георга Кантора и в ней обнаружился знаменитый парадокс Рассела, то стало понятно: в математике не все правильно! Не будем обращаться к формулам теории множеств, но приведем следующий пример. В воинской части служит парикмахер, которому отдан приказ: он обязан брить тех и только тех военнослужащих, которые не бреются сами. Вопрос: должен ли он брить самого себя? Нет ответа. Парадокс Рассела!

К исследованиям проблемы парадоксов прибавились исследования таких знаменитых логиков, как Джон Буль и Джон Стюарт Милль. Они создали модальные и многозначные логики. Далее можно говорить о тысячах математиков и логиков, которые сделали логику частью математики, а математику превратили в логику.

Диалектический метод мышления

История диалектического мышления началась с Гераклита Эфесского. Именно он писал о том, что все есть вражда и война и все сущее есть борьба противоположностей: холода и тепла, мира и войны, любви и ненависти. Но суть диалектики не в этом. Суть в том, что одна противоположность всегда есть продолжение и дополнение другой. Кого мы больше всех ненавидим? Тех, кого любим! Кому мы творим зло? Тем, кому искренне желаем добра!

Приведем чисто научные примеры. В физике существуют такие понятия, как абсолютный ноль температуры по шкале Кельвина или предельная скорость – скорость света по теории относительности Эйнштейна. Однако и та и другая величины – это асимптоты, которые реально недостижимы и представляют собой предельные идеализации физических параметров. Великий систематизатор диалектики Георг Гегель утверждал крайне категорично: наличие противоречия есть критерий истины, отсутствие противоречия есть критерий заблуждения, поскольку действительность постижима лишь в крайностях и через их противоположность может быть выражена понятием.

Но что значит мыслить диалектично? Следует всегда учитывать крайности, но никогда в них не впадать! Нужно всегда помнить о том, что никогда нельзя доходить до предела. Нужно знать, где та черта, за которую заходить невозможно! Диалектический ум – мудрый ум. Когда великого философа Жана-Жака Руссо спросили о том, мудр ли он, мыслитель ответил: «Я невежественный глупец. Но я, по крайней мере, знаю об этом и стремлюсь свою ограниченность преодолеть».

Принципы диалектической логики сформулированы в разное время и разными авторами. Таких принципов три.

Принцип Гераклита: Все течет, все меняется, и в одну и ту же реку нельзя войти дважды! Это принцип развития: любое явление, любой фрагмент реальности следует мыслить в его эволюции, в процессе изменения. Однако как река течет все в тех же берегах, так и существование есть вечный круговорот вещей и событий.

Принцип Парменида: Ничто не возникает из ничего и не исчезает в ничто, но все возникает из другого и переходит в другое. Это принцип всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности явлений: никакой фрагмент реальности не существует в изоляции, он откуда-то берется, к чему-нибудь приводит и связан с тем, что его окружает.

Принцип Августина: Все, что есть здесь и сейчас – наше «сегодня» – рождено нашим «вчера» и само есть лишь приготовление и предвосхищение нашего «завтра». Это принцип историзма: любой фрагмент реальности следует рассматривать в процессе обновления и непрерывного перехода прошлого в настоящее и будущее. Поток изменений необратим и никогда не поворачивает вспять, поэтому нельзя вернуться в прошлое время и изменить те причины, которые определили сложившееся ныне положение вещей. Существование анизотропно, т. е. является вектором.

Контрольные вопросы

1. Определите понятие мировоззрения.

2. Какой способ существования присущ природе?

3. Какой способ существования присущ обществу?

4. Какой способ существования присущ Богу?

5. Какой способ существования присущ человеку?

6. Что стало причиной смены мифологии новыми формами идеологии?

7. В чем заключается специфика религии?

8. В чем заключается специфика науки?

9. В чем заключается специфика искусства?

10. В чем заключается специфика философии?

11. Какова последовательность этапов эволюции философского знания?

12. С чем связано изменение предмета философии в истории мировоззрения?

13. Что такое метод?

14. Какие методы эффективны?

15. Какой метод оптимален?

16. Какие методы использует теоретик?

17. Что характерно для метафизического метода мышления?

18. Каковы принципы формальной логики?

19. Что характерно для диалектического метода мышления?

20. Каковы принципы диалектической логики?

Задания для самостоятельной работы

1. Проиллюстрируйте целостный характер мифа.

2. Найдите примеры современной мифологии.

3. Покажите общность и различие философии и религии.

4. Покажите общность и различие философии и науки.

5. Покажите общность и различие философии и искусства.

6. Определите специфику философского знания как рефлексию.

7. Покажите, что определяет эпоху в развитии духовной культуры общества.

8. Покажите на примере разные способы решения одной и той же задачи.

9. Подберите примеры формально-логического мышления.

10. Подберите примеры диалектического мышления.

Дополнительная литература

1. Бажутина Т.О. Философия для специалистов: пропедевтика философии: учеб. пособие / Т.О. Бажутина. – Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2005. – 294 с.

2. Введение в философию: учеб.-метод. пособие / сост. Г.В. Моргунов. – Новосибирск: Новосиб. филиал Моск. акад. предпринимательства, 2006. – 240 с.

3. Голубинцев В.О. Философия для технических вузов: учебник для технич. направлений и специальностей вузов / В.О. Голубинцев, А.А. Данцев, В.С. Любченко. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 506 с. – (Серия «Высшее образование»).

4. Задачи и упражнения по курсу «Философия»: учеб.-метод. пособие / сост. Т.О. Бажутина, Л.Б. Сандакова. – Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2011. – 188 с.

5. Тимошенко И.Г. Философия сознания, цивилизации, культуры, социума: учеб. пособие / И.Г. Тимошенко. – Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2008. – 44 с.

6. Философия в вопросах и ответах: учеб. пособие / под ред. Е.Е. Несмеянова. – М.: Гардарики, 2004. – 349 с.

7. Философия: учеб.-метод. пособие / Сост. М.П. Данилкова, М.Р. Мазурова. – Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2008. – 47 с.

Глава 2

Основные направления
современной западной
философии

П

осле интеллектуальных XVIII века эпохи Просвещения и XIX века эпохи классицизма в современном нам ХХ веке общефилософский стержень рационализма разрушается. Оформляются отдельные философские школы, которые не хотят руководствоваться доводами разума и даже относятся к нему враждебно!

Философия жизни

Что представляет собой понятие «жизнь», которому придается философский статус? В данном понятии можно выделить три содержательных смысла. Жизнь, во-первых, это своеобразная органическая целостность, внутри которой еще нет различения материи и духа,
бытия и мышления. Жизнь, во-вторых, это некий хаос, некая космическая сила, обладающая огромным творческим потенциалом и в которой скрыта заранее определенная судьба. Жизнь, в-третьих, улавливается, постигается с помощью интуиции, а вовсе не силой разума.
С помощью этого понятия философия жизни противопоставляет себя всей предшествующей философской традиции.

Родоначальником философии жизни принято считать немецкого философа Артура Шопенгауэра. Мир есть проявление единой, слепой и могучей силы – бессознательной воли. Основное произведение Шопенгауэра так и называется: «Мир как воля и представление». Все пронизано слепым инстинктом воли, приобретающим в своем всемогуществе космический масштаб: пока воля существует, сохраняется и Вселенная.

В природе воля просыпается для самосознания своей силы и могущества и достигает наивысшей степени развития в человеке. В жизни человека и в истории общества, как считает Шопенгауэр, нет развития: во все времена происходит одно и то же. Чем больше просыпается самосознание как ярость воли, тем большие страдания ждут человека и сильнее череда общественных потрясений, постоянно воспроизводящихся в различных проявлениях. Ведь воля – это неизменное «вожделение», постоянная и никогда не удовлетворенная «страсть» бытия.

Как только человек достигает цели, он тут же стремится к цели новой, разрушающей прежде достигнутую цель. Поэтому степень страданий человека зависит не столько от внешних ударов судьбы, сколько от того, насколько он готов воспринять ее удары, когда «просыпается» ярость воли. Где же выход? В осознании того, что находящийся под властью страстей человек становится свободным лишь тогда, когда он освобождается от всех желаний. Избавление от страданий, причиняемых слепым роком судьбы, заключается в саморастворении в ничто, в конечном счете в буддийской нирване, к чему и пришел в своих размышлениях Шопенгауэр.

Философия воли

Эта версия немецкого философа Фридриха Ницше опиралась на несколько иные основания. Он исходил из того, что традиционно сложившиеся в мире ценности потеряли свое содержание и настало время пересмотра всех ценностей. «Бог умер», – провозглашает Ницше в центральном произведении «Так говорил Заратустра». А если «Бог умер», то придать ценность самому себе и всему в мире может лишь человек. Однако обычный средний человек не способен к этому. Лишь нравственно и интеллектуально независимый сверхчеловек в состоянии это сделать. Сверхчеловек не лицемерит, он как бы сохраняет в себе первобытные инстинкты варварства, еще не испорченного цивилизацией.

Сверхчеловек возвышается над массой людей. Сфера существования сверхчеловека – это не низкопробная массовая цивилизация, а культура высокого ранга, подобная той, что была в античной Греции. Без рабства нет культуры: только властвуя над слугами, сверхчеловек создает культуру высшего класса. Мораль сверхчеловека – это высшая мораль, «мораль господина», принципиально отличающаяся от рабской морали. Еще Гегель противопоставлял греческую культуру «не­счастному сознанию» христианства! Мораль господина – выше принятых представлений о добре и зле, ее единственной побудительной силой является воля к власти. Эта воля к власти пронизывает весь мир и в этой своей силе и всеохватности осознается и принимается сверхчеловеком.

Если Шопенгауэр видел решение проблемы в отказе от воли, в полной пассивности, то Ницше, напротив, воспевает героические поступки. По Ницше, в мире проявляется закон «вечного возвращения». События, которые мы вновь и вновь переживаем – одни и те же. На арену жизни выходят одинаковые герои и одинаково трусливые люди. Это «вечное возвращение» оправдывает необходимость существования сверхчеловека, его нравственно одинокое подвижничество среди массы жалких трусливых людишек.

Философия интуиции

По мнению французского философа Анри Бергсона, мир в основе своей совершенно иррационален, и человек должен быть носителем не столько интеллекта, сколько живой воли к творчеству. Иррациональность «потока жизни» постигается только с помощью интуиции. Бергсон подчеркивал, что замысел жизни, жизненный порыв (франц. elane vitale), единое движение, пробегающее по ее линиям, связывающее их между собой и придающее им смысл, ускользает от нашего разума. Интуиция же хочет и должна одним взором охватить все многообразие явлений как единое целое и тем самым сполна приобщает это единое целое к миру понимания.

Интуиция представляет для Бергсона непосредственную, самое себя постигающую и действительную жизнь как саму себя созерцающую волю. Если в свободном акте творческой фантазии Бог являет нам свою жизнь, то с помощью интуиции мы повторяем его творческий акт и в этом смысле мы и являемся «образом и подобием Бога».
В книге «Творческая эволюция» Бергсон раскрывает движущую силу философии жизни, заключающуюся в желании доставить вечно расширяющейся и просвещающейся, творящей и созерцающей личности принадлежащее ей по праву место в общей картине мира.

Философия Бергсона «есть оппозиция против механизации и овеществления мира, реакция против холодной рассудочной работы математического естествознания и протест против обезличивания и обесценивания жизни».

Экзистенциализм

Главный мотив этой школы– наиболее яркий и последовательный иррационализм. Крупнейшие представители экзистенциализма – Серен Кьеркегор в Дании, Карл Ясперс и Мартин Хайдеггер в Германии, Альбер Камю, Анатоль Кафка и Жан-Поль Сартр во Франции.

Экзистенциализм философски выражает глубокие потрясения европейской цивилизации, наиболее полно проявившиеся в первой половине ХХ века. У поколения интеллигенции, пережившего сначала Первую мировую войну, а затем фашизм, Вторую мировую войну и гитлеровскую оккупацию – экзистенциализм вызвал интерес прежде всего тем, что эта философия обратилась к проблеме кризисных
ситуаций, к «хождению по мукам» человека, претерпевающего жестокие социальные потрясения и испытания, обнаружившего свою «заброшенность» в иррациональный, не контролируемый им поток
событий.

Центральное место в философии экзистенциализма занимает понятие экзистенции (от лат. existentia – существование). Под экзистенцией понимается специфически человеческий способ бытия, в корне отличающийся и от бытия вещественного предметного мира, и от сверхчувственного бытия «по ту сторону» социально-природной реальности. Отсюда существование понимается как «промежуточное» бытие, проявляющееся в своей подлинной реальности за порогом сознания, никогда не становящееся предметом понятийного мышления. Подлинно реальное существование может быть лишь пережито человеком «изнутри» как особое «экзистенциальное озарение» или же как эмоциональное «чувствование», опирающееся на интуицию.

Отождествляя человеческое существование с переживанием, экзистенциалисты утверждают, что не все, чем человек живет, есть существование. Когда человек трудится, отдыхает, учится – это лишь внешнее, неподлинное существование. Чтобы приблизиться к собственно существованию, необходимо «заключить внешний мир в скобки», т. е. решительно отвлечься от него, замкнуться в рамках своего внутреннего «Я». Надо отвлечься и от того, что человек получает из внешнего мира благодаря опыту, образованию, только тогда существование человека окажется подлинным, в то время как в обществе человек ведет ложное, отчужденное существование.

А для обретения подлинности, непосредственности бытия, как считают экзистенциалисты, следует заглянуть в глаза смерти, сосредоточиться на осознании собственной неустранимой конечности. Смерть – это то, перед чем человек сбрасывает покровы отчуждения. Существование есть бытие к смерти; существовать в мире – значит существовать для смерти; человек лишь перед смертью освобождается от оков отчуждения.

Кьеркегор, к примеру, центральной проблемой философии считал проблему выбора. Выбор необходим, решайся: или – или. Неизбежность выбора, принятие решения несет в себе трагедию, болезненное психическое переживание. Выбор навязан человеку извне. Человек вынужден выбирать независимо от того, хочет он этого или нет. Любой выбор глубоко безразличен существованию: сделаете ли вы то или другое, вы одинаково раскаетесь – уподобитесь Каину. И в этом мука и проклятие человека: выбор есть процесс неотложный, срочный, мгновенный. И в этом смысле выбор экзистенциален.

В произведении «Наслаждение и долг» Кьеркегор пишет: «Внутреннее движение личности не оставляет времени на эксперименты мысли… Наступит, наконец, минута, когда более и речи не может быть о выборе… За человека выбрала сама жизнь, и он потерял себя самого, свое Я». Здесь можно вспомнить слова Гамлета в трагедии Шекспира: «Нас трусом делает раздумье». Но если выбор состоялся, если человек осознал свое назначение, то это величайший по смыслу и содержанию этап его жизни: человек сам чувствует важность, серьезность и бесповоротность совершившегося.

Обратимся к Карлу Ясперсу, который ввел в философию экзистенциализма понятие «пограничная ситуация» и связанное с ним понятие «раковина», или «футляр». Человек в целях самосохранения живет как бы в раковине, прячась от острых кризисных положений. Но спрятаться трудно, поэтому человека всю жизнь сопровождают страх, отчаяние, страдание, вина. Пограничные ситуации по существу неразрешимы, они ведут либо к параличу, либо к конфликту. И то и другое – не выход. Где же он? Ясперс предлагает человеку в катастрофических случаях уповать на Бога. Поэтому Жан-Поль Сартр называет Ясперса христианским экзистенциалистом, а себя относит к экзистенциалистам-атеистам.

Теперь об идеях Мартина Хайдеггера. Важнейшая его книга – «Время и бытие». Можно считать ее своего рода «Библией экзистенциализма». Мир оказывается как бы окрашенным в эмоциональные тона страха, вины, заботы. Забота – важнейшая категория экзистенциализма. У Хайдеггера даже употребляется формула: «Человек есть забота». Человек постоянно озабочен, и это есть его бытие в мире.

Французский экзистенциалист Жан-Поль Сартр в своих произведениях поднимает проблемы соотношения существования и сущности, необходимости и свободы, выбора и ответственности. В программной статье «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр пояснял смысл категорий существования и сущности следующим образом. Ремесленник, изготавливающий, скажем, нож, представляет себе, что он хочет сделать, и делает его – сущность предшествует существованию вещи. Другое дело с человеком. Дитя рождается, оно уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком – существование предшествует сущности.

Приведя эту формулу, Сартр формулирует первый принцип экзистенциализма, позволяющий нам перейти к пониманию проблемы свободы: «Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он захочет стать. И поскольку он осуществляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать, то он есть лишь то, что сам из себя делает. Таков первый принцип экзистенциализма».

Теперь о свободе. В той же статье о гуманизме Сартр приводит пример некоего молодого человека, который не знает, пойти ли ему защищать родину от оккупантов или остаться с матерью, для которой он единственная опора. Юноша колеблется между любовью к своей матери и ратным подвигом для спасения родины. Юноша – христианин и решает посоветоваться со священником.

Но к какому же священнику обратиться за советом? Сартр пишет: «Ведь есть священники-коллаборационисты, священники-выжида­тели, священники-участники Сопротивления. Так кого же выбрать?
И если юноша останавливает свой выбор на священнике-коллабора­ционисте, то он уже решил, каким будет совет». Так что практически, выбирая советчика, выбор молодой человек все равно делает сам. Конечно, легче было выбрать сотрудничество с фашизмом, но те, кто выбрал Сопротивление, действовали не по расчету, а рискуя жизнью и ее благами, и они не изменяли своему существованию. Человек, по Сартру, может оставаться свободным или рабом вне зависимости от обстоятельств. Закованный в кандалы узник может быть свободным, а живущий на свободе и весьма обеспеченный обыватель может быть рабом. Человек сам выбирает себе свободу или несвободу собственного бытия.

Дата добавления: 2014-12-16