Седьмая тенденция - размежевание с теологией 4 страница

Столь существенное различие на метафизическом уровне, помимо всего прочего, приводит к существенно различной веротерпимости на внешнем, экзотерическом уровне. В результате, буддизм выделяется, среди мировых религий, особой веротерпимостью. Эту религию даже при зарождении, отличала редкая для восходящих религий толерантность. История буддизма не знает религиозных войн. Ни один храм чужой религии не был разрушен последователями Будды. Характерно и отсутствие конфронтации внутри раннего буддизма: его отдельные течения не «боролись» друг с другом. Буддизм позволяет иудаисту, христианину, или мусульманину, вообще – представителю любой другой религии, не порывая с верой предков, исповедовать и учение Будды.

Веротерпимость буддизма (разумеется, в сочетании с собственно вероучением) способствует его привлекательности в современном мире, особенно - в форме дзен-буддизма. Беспримерная веротерпимость буддизма вела, с одной стороны, к разветвлению буддизма и сложению множества местных вариантов, а с другой – к его широчайшей географической экспансии. Поэтому буддизм, вопреки официальной статистике, считают иногда самой распространенной религией в мире.

В отличие от буддизма, теистические религии (иудаизм, христианство, ислам) не допускают принадлежности одного человека двум конфессиям сразу. Более того, внутри самих этих религий существует острая, непримиримая борьба между отдельными их направлениями: католики, православные, протестанты – в христианстве; сунниты и шииты – в исламе; «ортодоксальные» и «гетеродоксальные» направления в иудаизме.

На глубинном, эзотерическом уровне все религии рассматриваются лишь как различные формы лежащего в их основе «единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества нашей планеты и передавали различным расам и народам поочередно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче были Посвященные и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве. Что такие представители человечества действительно жили, это трудно отрицать ввиду всемирного предания и древних писаний, уцелевших до наших дней, и ввиду многочисленных развалин и других безмолвных свидетелей, не имеющих цены лишь в глазах невежественного человека».[700]

Говоря словами Даниила Андреева, совокупность всех религий светлой направленности «можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её лепестки, - благоухающий хорал религий». [701]

Согласно эзотеризму, «единство в многообразии» различных религий метафизически обусловлено тем, что Абсолют - един, однако различны пути, ведущие к нему. На экзотерическом, внешнем уровне эти пути выступают в виде различных сакральных форм, то есть - в виде различных религий.

Один из Великих Учителей человечества Шри Рамакришна говорил в этой связи: «Вишнуиты, мусульмане, христиане и индусы все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что Тот, кто есть Кришна, в то же время и Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог один, но он имеет много имен. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Все Священные Писания мира говорят об одном и том же Боге. Тот, кого называют в Ведах абсолютным Бытием, Сознанием и Блаженством или Брахманом, в тантрах называется Шивой, в пуранах Кришной, в Коране Аллахом и в Новом Завете Христом. Однако различные течения находятся во вражде одно с другим. Поклонники Кришны говорят, что ничего нельзя достигнуть без поклонения Кришны; верующие в Божественную Мать думают, что поклонение Божественной Матери, это единственный путь спасения; и, подобно этому, христиане говорят, что никто не может достигнуть Царства Небесного иначе, как путем Христа. Христос есть единственный путь, и христианство единственная религия, все остальные религии – ложны. Но это показывает только узость ума. «Моя религия истинна, все другие – ложны». Утверждения такого рода не могут быть верными. Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе. Бога можно достигнуть многими путями. Каждая из сектантских религий указывает путь, который, в конце концов, приводит к Божеству. Все религии, - это пути, но пути не есть сам Бог. Я видел секты и пути. И они мне не нужны больше. Люди, принадлежащие к этим сектам, слишком много ссорятся между собою! Перепробовав все религии, я познал, что Бог, - это Все, а я Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я постиг, что Он – это я, а я - это Он».[702]

(Отметим, что единение с Абсолютом, вплоть до полного с Ним отождествления, совершенно естественно для тех, кто пребывает в состоянии мистического экстаза. Так, например, знаменитый суфий Халладж, переживая мистическое единение с Аллахом, экстатически возглашал: «Я есть Истинный», то есть – «Я есть Бог». Такое отождествление, вполне понятное, с эзотерической точки зрения, на экзотерическом, внешнем уровне воспринималось как богохульство. В результате, Халладж был казнен в Багдаде, в 921 году. Рене Генон считает, что невольно огласив в состоянии мистического экстаза эзотерический постулат – «Я есть Истинный», то есть – «Я есть Бог», Халладж тем самым оказался в ситуации, «когда некоторые из посвященных могли несвоевременно разгласить тайны, рискуя зародить смущение в умах, не готовых к познанию высших истин, и тем самым вызвать непорядки с точки зрения социальной жизни. Авторы подобных разглашений тайн были неправы в том, что сами создавали смешение двух порядков, эзотерического и экзотерического, которое в результате оправдывало в достаточной мере упрек в «ереси»; такой же случай часто повторялся и в исламе,[703] где однако, эзотерические школы обычно не встречали никакой враждебности со стороны религиозных и светских властей, представляющих собой экзотеризм».[704]

Поскольку Великие Учителя человечества постоянно пребывают в состоянии полного единения с Абсолютом, то они, как и Шри Рамакришна, имеют все основания заявлять в отношении Бога, что - «Он – это я, а я - это Он»).

Рене Генон подчеркивал, что для эзотерика не имеет принципиального значения, какую религию исповедовать - «так как истинный эзотеризм – это нечто совершенно иное, нежели внешняя религия. Если он и имеет некоторое отношение к ней, то это может быть только потому, что он находит в религиозных формах способ символического выражения; неважно, впрочем, к какой религии будут принадлежать эти формы, потому что речь идет о сущностном единстве учения, которое скрывается за их видимым разнообразием. Вот почему посвященные древности участвовали равно во всех культах внешних религий, следуя культам, установленным в различных странах, в которых они находились… Чистая метафизика не бывает ни языческой, ни христианской, она универсальна; античные мистерии не были язычеством, но они на него наслаивались; [705] так же, как и в средние века организации, характер которых был инициатический, а не религиозный, но которые брали за основу католицизм». [706]

Католический священник Элифас Леви, ставший классиком оккультизма писал в данной связи: «В христианстве всегда существовала церковь тайная или Ионитская, (курсив – Э. Леви – С. П.),которая, уважая необходимость официальной церкви, сохраняла совершенно другое толкование догматов, чем даваемое народу…[707] посвященный может придерживаться со спокойной совестью той религии, в которой воспитан, потому что все обряды представляют одно и то же учение, но он должен исповедоваться только Богу и не обязан никому отдавать отчета в своих сокровенных верованиях – священник не может судить о тех предметах, о которых не имеет представления сам папа».[708]

Поэтому, например, для крупнейших эзотериков XX века, основателей Учения «Живой Этики» – «Агни-Йоги», Елены и Николая Рерихов, прошедших своё первоначальное духовное становление в православной стране России, было совершенно естественно, что не только они сами исповедовали православие, но и воспитали своих детей в православном духе. Основательница теософии Елена Блаватская была приверженицей буддизма и индуизма, [709] а её преемница на посту руководителя Теософского общества и наиболее талантливая её последовательница - Анни Безант, пришла в теософию из атеизма. Основатель Традиционализма Рене Генон был исламским шейхом. Знаменитый оккультист Элифас Леви был католическим священником и т. д.

Как подчеркивала Елена Рерих: «Во все древнейшие времена (и даже и поныне), среди всех народов, всегда существовали два вида религии: одна – для посвященных, другая для народных масс. Иначе говоря, одна эзотерическая, другая экзотерическая. И это вполне понятно, принимая во внимание, что представляли собой в те времена народные массы. Для посвященных все боги были лишь олицетворением различных космических сил, отсюда и странные иногда аспекты этих богов, вплоть до животных символов».[710]

Следует, однако, подчеркнуть, что любой эзотерик, сколь бы высокой степенью Посвящения он не обладал, должен, тем не менее, исповедовать какую-либо религию – ту, которая ему ближе всего, в силу полученного им воспитания и образования. Так как, ни одна душа в своём посмертии не должна самонадеянно полагаться только на свои собственные силы. В условиях посмертного мрака, любому человеческому духу, сколь бы великим он ни был, крайне необходима поддержка какого-либо могучего церковного эгрегора (духовного покрова), который защитит его от сил Зла и выведет на путь восходящего посмертия (разумеется, если во время своей земной жизни он соблюдал соответствующие заповеди и ритуалы). В противном случае, душа после смерти легко может стать игрушкой инфернальных сил.

Крупнейший современный эзотерик, писатель-метафизик Юрий Мамлеев писал по этому поводу: «Совершенно очевидно, что в основе всех великих ортодоксальных религий лежит единая метафизическая доктрина, Вечная Мудрость (Sophia Perrenial). Однако сами религиозные учения приспособлены к массовому сознанию. Но следует категорически подчеркнуть, что, в силу целого ряда причин, человеку – вообще для своего спасения – необходимо придерживаться той ортодоксальной, а не искаженной религии, к которой он принадлежит (для славян – православия). Нарушение этого принципа может иметь фатальные последствия».[711]

Это одна из главных причин, в силу которой человеку для своего спасения необходимо придерживаться одной из ортодоксальных религий, обладающих могучим эгрегором. В России во время наступающей сейчас «равноденственной бури» - переходного периода от эона Озириса (эра Рыб), к эону Гора (эра Водолея) - это, прежде всего, такие религии, как православие, ислам, буддизм. Этим религиям должна оказываться всемерная поддержка, в том числе - и на государственном уровне. В первую очередь, конечно, это относится к православию.

Разумеется, по мере наступления эона Гора (эры Водолея), всё большую силу будет набирать новая религия (это один из непреложных законов смены эонов). В эпоху Водолея (эон Гора) – это ведизм - исконная религия человечества, восходящая на эзотерическом уровне к Примордиальной (Изначальной) Традиции. Различные национальные формы «ведизма» испокон века существовали в виде многообразных политеистических, так называемых – «языческих религий». Переход к этой новой религии будет проходить в три этапа. В начале эона Гора, будут сохранять своё влияние прежние религии (в нашей стране основной религией будет по-прежнему оставаться православие). По мере вступления в период «равноденственной бури» - переходный период от одного эона к другому – будут воцаряться демонические культы. И, наконец, после окончания «равноденственной бури» и наступления нового эона, всё больше будет утверждаться ведизм. Таким образом, в ближайшей перспективе православие в России будет по-прежнему оставаться основной религией.

Конечно, в России, наряду с православием, существуют и другие религии светлой направленности (в первую очередь – это ислам и буддизм), которые на период «равноденственной бури» нуждаются в поддержке «властей предержащих», не менее остро, чем православие, чтобы объединёнными усилиями успешно противостоять силам «тьмы кромешной». Однако не следует забывать, что доля русского населения в общей численности населения страны составляет более 80%, и Россия, в отличие от СССР, где русские составляли немногим более половины всего населения, является, по всем международным стандартам, мононациональным, а не многонациональным государством. Ведь согласно международным стандартом, мононациональным является государство, в котором доля ведущей нации в общей численности населения составляет не менее 66%. В мононациональном государстве ведущая роль принадлежит той религии, которую исповедуют в основном представители «государствообразующей» нации. В условиях нашей страны такой религией является православие, поэтому государственная власть в России естественным образом должна быть озабочена в первую очередь возрождением именно православной религии, в такой же степени, в какой, например, государственная власть Израиля, озабочена распространением среди граждан данного государства иудаизма, а исламские государства – обращением своих граждан в ислам.

Конечно, отдельные регионы нашей страны обладают своей спецификой. Поэтому, например, вполне естественно, что в Татарстане государственная власть будет помогать, прежде всего, мусульманам, а в Бурятии – буддистам, но в масштабах нашего мононационального государства в целом, власть должна помогать в первую очередь возрождению православной церкви.

Разумеется, церковь у нас, как и во всем цивилизованном мире, отделена от государства, но именно религия является, в конечном итоге, тем фундаментом, на котором основывается духовность любой современной страны. Поэтому ни одно государство не может себе позволить занимать в вопросах религии позицию абсолютно отстранённого «стороннего наблюдателя», совершенно безучастно взирающего на «разброд и шатания» в религиозной сфере.

Можно по-разному относиться к религии вообще и к православию в частности, но не следует при этом забывать, что во всех современных цивилизациях именно религии образуют концептуальную основу духовной жизни, оформляют и опосредствуют базовую систему ценностей. Не является исключением и наша цивилизация базовые ценности которой сформулированы на языке православия. Поэтому возрождение православия, составляющего духовную основу нашей цивилизации, имеет первостепенное значение для возрождения России в целом. (Россия, как считают многие известные мыслители, представляет собой особую цивилизацию – «третью реальность», наряду с Востоком и Западом).

Когда новые поколения вырастают в лоне той или иной церкви, вопрос мировоззренческого выбора решается как бы сам собой. Те, для кого нормой нравственной жизни становится религиозность, воспринимают каноны и культы религии, традиционной для данного общества, просто под влиянием воспитания и образования. Те же, кому присуща нравственность безрелигиозная, не принимая соответствующих канонов и культов, всё-таки системой образования и воспитания приобщаются обычно к тем нравственным чувствам, понятиям и ценностям, которые присущи культуре данного общества и выражены в специфической для него религиозной форме.

Когда в обществе бытует несколько религий, как, например, в России, то и тогда взаимодействие соответствующих религий создаёт определённую нравственную атмосферу, которая и воспринимается безрелигиозной частью населения, включённого таким образом в целостный культурный контекст данной страны, группы стран, цивилизации.

Весь этот социокультурный комплекс поколение за поколением аккумулируется в глубинной памяти народа, формируя его «коллективное бессознательное», с характерными для него архетипами, то есть «душу народа». А то, что эта «душа народа», его «коллективное бессознательное», вовсе не чья-то досужая выдумка, а нечто реально существующее, после исследований основателя «психологии глубин» Карла Густава Юнга, является уже не только сакральной истинной, но и научно доказанным фактом.

«Размыть» это «коллективное бессознательное» - это значить убить «душу народа», уничтожить его как определённую духовную общность, превратив лишь в механический конгломерат человеческих единиц. Между тем, именно такой процесс мы и наблюдаем в настоящее время. В условиях крушения марксистско‑ленинского мировоззрения в образовавшееся «пустое» духовное пространство хлынули мировоззренческие концепты самого разного толка, прежде всего - религиозные. Их спектр чрезвычайно широк - от католичества и протестантизма до современных форм религиозности: саентологии,[712] парапсихологии[713] и прочих разновидностей современных нетрадиционных религий.[714] Неискушённый в мировоззренческом отношении человек подчас теряется в этом изобилии «духовной пищи», оказывается неспособным не только распознать «рецепты приготовления» различных «духовных блюд», но и ясно осознать глубокие социально-культурные различия, существующие не только между различными религиями, но и между различными конфессиями внутри самого христианства. Не говоря уже об осознании того факта, что при кажущимися несущественными богословскими расхождениями, различия между самими христианскими конфессиями в образе устроения духовной жизни человека - огромны. Тем более, это относится к различиям между христианством и другими религиями.

Религиозная вера по настоящему глубокой может быть только у тех, кто обладает собственным духовным, или, выражаясь наукообразно – «парапсихологическим» опытом, и поэтому совершенно определённо знает, что не только «дольний», но и «горний» мир действительно существует. Если же сознательного духовного опыта нет, то, по крайней мере, должно быть развитое религиозное чувство, наличие которого является результатом подсознательного восприятия «горнего» мира и обусловленной этим глубокой внутренней убеждённости в действительном его существовании.

Однако у человека, выросшего в атеистической среде и никогда ранее не пытавшегося серьёзно размышлять на духовные темы все каналы духовного восприятия как бы «закупорены» наглухо. И никакого не только сознательного духовного опыта, но даже подсознательного восприятия «горнего» мира у него нет, и не может быть в принципе. А, следовательно, не может быть и никакой внутренней духовной основы для подлинной религиозности. «Раскупорка» каналов духовного восприятия для человека, выросшего в атеистической среде - весьма болезненный процесс, с необходимостью связанный с очень напряжённым каждодневным духовным трудом. Многие «вновь обращённые» однако и не пытаются утруждать себя какими-либо духовными исканиями и приносят с собой в церковь ту культуру имитации, которую они усвоили в обществе. В итоге, церковь подрывается изнутри огромным количеством людей, которые внешне к ней приобщились, но подлинной религиозной веры не приобрели, да и особо не стремятся приобрести.

В результате, под маской «возрождения» может произойти крушение православной религии - православие может быть вульгаризировано так же, как в своё время в нашей стране был вульгаризирован «классический марксизм». В этом, несомненно, таится огромная опасность для судьбы нашего Отечества.

Но, при всем при том, даже простое увеличение количества храмов в значительной степени оздоровляет духовную атмосферу в обществе. Ибо храмы являются своего рода «несущими опорами» для соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова), распростёртого над страной и защищающего её от воздействия сил «тьмы кромешной». Слова из известной песни Игоря Талькова – «а золотые купола кому-то чёрный глаз слепили» - отнюдь не просто художественная метафора: действительно, золотые купола храмов защищают от «чёрного глаза», то есть – от инфернальных инвольтаций, как страну в целом, так и каждого её жителя в отдельности. И чем больше в стране храмов – тем прочнее её «духовная броня».

И не суть важно, верит ли каждый конкретный человек в чудодейственную силу такой духовной защиты. В существование радиации, например, тоже можно не верить, но от этого её губительное воздействие не уменьшится ни на йоту. То же самое относится и к «духовной радиации», но только её воздействие гораздо более опасно, так как оно разрушает не только тело, но и растлевает душу. От данного губительного воздействия нас защищают храмы, причём, подчеркнём это, не только православные, но и храмы всех прочих религий светлой направленности. Говоря словами великого визионера Даниила Андреева, совокупность всех религий светлой направленности «можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её лепестки, - благоухающий хорал религий».[715] Однако, для России, духовную основу которой составляет в первую очередь православие, первостепенное значение имеет возрождение именно православных храмов.

В данных условиях огромную важность приобретает государственная поддержка православия, на языке которого сформулированы базовые ценности нашей цивилизации. Государственные деятели и политики, которые не только понимают это, но и предпринимают в данном направлении реальные шаги, тем самым в существенной степени способствуют не только материальному, но и духовному возрождению России. Ведь, говоря метафорическим языком Нагорной проповеди, государство, лишенное духовной основы это - «дом на песке», а государство, имеющее прочную духовную основу – это «дом на камне». «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое». (Матфей, 7:24-27).

Одна и та же проблема трактуется совершенно по-разному при рассмотрении её на внешнем, экзотерическом и внутреннем, эзотерическом уровне. Эзотерический уровень – это внутреннее, сущность, экзотерический уровень – внешнее, видимость (кажимость), различные формы проявления сущности. Как писал Гегель: «Истина бытия – это сущность. Бытие непосредственно. Так как знание хочет познать истинное, познать, что такое бытие в себе и для себя, то оно не ограничивается непосредственным и его определениями, а проникает через него, исходя из предположения, что за этим бытием есть ещё что-то иное, нежели само бытие, и что этот задний план составляет истину бытия. Это познание есть опосредствованное знание, ибо оно не находится непосредственно при сущности и в сущности, а начинает с чего-то иного, с бытия, и должно пройти предварительный путь, путь выхождения за пределы бытия или, вернее, вхождения внутрь его. Только тогда, когда знание из непосредственного углубляется внутрь (sich erinnert), оно через это опосредствование находит сущность… Когда представляют это движение как путь знания, это начинание с бытия и продвижение, которое снимает бытие и достигает сущности как чего-то опосредствованного, кажутся деятельностью познания, внешней бытию и не имеющей никакого касательства к его собственной природе. Но этот процесс есть движение самого бытия. В самом бытии обнаружилось, что оно в силу своей природы углубляется внутрь и через это вхождение в себя становится сущностью».[716]

Однако надо иметь в виду, что сущность – многоуровневая: 1-ого, 2-ого и т. д. порядков, вплоть до бесконечности, это, вслед за Гегелем, подчеркивал даже материалист Ленин: «Мысль человека бесконечно углубляется от явления к сущности, от сущности первого, так сказать, порядка, к сущности второго порядка и т. д. без конца. [717](Курсив – В. Ленина). Поэтому то, или иное явление никогда нельзя познать до конца, и любое знание – относительно. Полное, абсолютное знание существует лишь на уровне Абсолюта, для человека оно достижимо только при условии мистического слияния с Абсолютом, полного с Ним отождествления.

Чтобы максимально глубоко проникнуть в сущность вещей и понять скрытую, глубинную суть любой проблемы, необходимо рассмотреть её на внутреннем, эзотерическом уровне. Рассмотрение любой проблемы лишь на внешнем, экзотерическом уровне неизбежно будет носить поверхностный характер и закономерно приведет к неадекватному, искаженному её восприятию.

В свете всего вышеизложенного, огромный духовный опыт Русского Народа, добытый ценой неимоверных страданий и нашедший своё воплощение в грандиозных метафизических и религиозных системах, приобретает особое значение. В нынешнем веке Россия находится на переднем крае борьбы сил Света с силами Тьмы - сил духовной эволюции с силами духовной инволюции. Об этом ещё 60 лет назад писала наша великая соотечественница - Матерь Агни-Йоги, как величали её Махатмы, - Елена Ивановна Рерих: «В безмерных страданиях и лишениях, среди голода, в крови и поте Россия приняла на себя бремя искания истины за всех и для всех... Расцвет России есть залог благоденствия и мира всего мира. Гибель России есть гибель всего мира. Кто-то уже начинает это сознавать. Хотя ещё недавно все думали обратное, а именно, что гибель России есть спасение мира, и прикладывали все старания, чтобы разложить и расчленить её по мере возможности... Очищенная и возрожденная на новых началах широкого народного сотрудничества и свободного культурного строительства, Россия станет оплотом истинного мира».[718]

Об этом же говорится в знаменитом эзотерическом трактате «София viginti unus: «Центральная Звезда, вобравшая Сидящего сиянье, наречена будет Иваном, Мессии именем земным». Отметим, что Сидящий, нареченный Иваном, впервые подробно обрисовывается апостолом Иоанном в Откровении Иоанна Богослова (гл 4: 2-3) - «И тотчас я был в духе; и вот престол стоял на небе, а на престоле был Сидящий. И сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду». В Тайной Доктрине Гермеса Трисмегиста в этой связи подчеркивается: «Имя Иван – прямое указание на Россию и не только на то, что здесь будет рожден Мессия, но и на то, что Россия – сердце Земли, подобное Агнцу закланному, отдавшая себя на растерзание, чтобы принять потом и силу, и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение. Она есть спасение миру и помощь Земле, идущей к следующей вершине». (Жирный шрифт – Т. Платоновой).[719]

Руководительница одной из самых эффективных современных школ трансцендентальной медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов) Т. А. Басова пишет об этом же: «Как вы думаете, почему столько бед и несчастий свалилось на нашу Землю, на Россию? Это, друзья мо, обусловлено Задачей, которая возлагается на Духовное Сердце Планеты – Россию. Россия не просто географическое место – это место особого духовного потенциала, наполненного Душами особо чуствительными и восприимчивыми, которые есть залог Возрождения и Преображения Мира. Через них сейчас преподается Наука Новой Эпохи – Искусство Возрожденных Гармоний. Особенно усваивается эта наука теми, кто успешно проходит Испытания. А испытания, которыми так богата Россия-матушка, закаляют нас, испытаниями мы растем. Мы учимся преодолевать их радостно – это ключ к Победе Света над унинием Тьмы. Радость и Воля к победе приведут нас к Храму».[720]

Никогда, даже в самые темные времена своей истории, Русский Народ окончательно себя не терял, и, в конце концов, «растоптанная и издыхающая Русь» вновь возрождалась, как Феникс из пепла, становясь сильнее прежнего. Не будет исключением и нынешнее «смутное время». «Года глухие» не могут длиться бесконечно. Усвоив суровые исторические уроки, умудренные «дети страшных лет России» сделают соответствующие выводы.[721]

Закономерным следствием этого будет новый русский духовный ренессанс, который окажет огромное положительное влияние на дальнейшее духовное развитие всего человечества.

И наша главная задача заключается в том, чтобы когда, наконец, настанет это время (а оно настанет неизбежно), мы могли сказать с чистой совестью и с полным на то основанием - «этот день мы приближали, как могли»!

[1] «Провозвестие Рамакришны». С предисловием и введением Свами Абхедананды. М., «Сиринъ садхана», 2000. – 287 с.

[2] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991.

[3] Юрий Мамлеев «Судьба Бытия». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА-TERRA», 1997, с. 13-91.

[4] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[5] Если «Сефер Иецира» и «Зогар» - главные книги «теоретической Каббалы», то «Ключики Соломона» - основа «практической Каббалы». В Комментариях к первому тому Полного собрания сочинений известного американского писателя Говарда Филлипса Лавкрафта, который был отнюдь не фантазирующим «сочинителем ужасов», а весьма авторитетным исследователем в области оккультизма, связанным с одним из оккультных орденов, родственным знаменитому английскому оккультному ордену «Золотой Зари», говорится о «теоретической» и «практической» Каббале: «Каббала – мистическое течение в иудаизме; воспринимало Библию как особый мир символов. (Это – «теоретическая Каббала». – С. П.). Так называемая практическая Каббала (каббалистика) основана на вере в то, что при помощи специальных ритуалов и молитв человек может активно вмешиваться в божественно-космический процесс». (Говард Ф. Лавкрафт. Полное собрание сочинений. Том 1 «Затаившийся страх». М., «Техномарк», 1992, с. 560).

Дата добавления: 2014-11-28