ФИЛОСОФИЯ 5 страница

У Платона верховная идея, или идея идей, – Благо, которое правит миром. В этом смысле Платон больше ориентирован на этику. У Аристотеля речь идет о Боге-Уме, т.е. он более ориентирован на научное познание.

Учение об обществе и государстве. В учении о государстве и обществе Аристотель тоже отличается от Платона. Платона мало интересует существующее положение вещей, то, что есть. Он исходит из того, что должно быть в идеале. Аристотеля интересует именно то, что есть, т.е. реальность. Он ищет не идеал, но оптимальный вариант общественной жизни, сочетая положительные черты реальных государств и обществ его времени.

Поэтому Аристотель изучает и классифицирует типы государств, существующие в современном ему греческом мире. Он рассматривает такие понятия, как богатство, собственность, рабство, типы государств.

Богатство, по Аристотелю, есть не самоцель, но средство для обеспечения благой, достойной жизни гражданина. Идеал состоит в том, чтобы жить с достоинством. Но для достойной жизни вполне достаточно небольшого богатства. Таким образом, богатство имеет в самом себе естественную меру, или границу. Не нужно для благой жизни бесконечного богатства. У Чехова где-то есть фраза: зачем мне одеяло в квадратный километр.

Поэтому Аристотель различает два вида хозяйственной деятельности. Первая – доставлять семье все, что необходимо и достаточно для высшей цели – блаженства. Это приобретение, согласное с природой. И здесь есть естественная мера.

Вторая деятельность происходит из товарного обмена и денежного обращения, и вот она может превратиться в орудие беспредельного обогащения: купить, чтобы дороже продать, или давать деньги в рост (ростовщичество). Здесь богатство является самоцелью, и это противоречит природе.

Аналогично он рассматривает цель государства. Государство есть способ общения между гражданами. Оно возникает ради совместного проживания, или потребностей обороны, или хозяйственного обмена. Но главная цель государства – это такое общение между семьями и родами, которое обеспечивает благую и совершенную жизнь, достойную свободного гражданина.

Аристотель определяет человека как существо, которое по своей природе является существом политическим. То есть человек, чтобы быть человеком, должен жить в государстве. А тот, кто живет вне государства, тот есть либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек. В другом месте философ пишет, что существо, которое не нуждается в государстве, должно быть животным или божеством.

О рабстве. Здесь можно выделить две стороны. Первая – это связь рабства с нуждами нормальной жизни семьи. Для жизни семьи необходима собственность, которая включает и орудия производства – плуг, ткацкие станки и т.д. Но эти орудия не могут работать самостоятельно и выполнять приказания. Поэтому для работы с орудиями необходимы рабы. Вот если бы ткацкие станки сами ткали, то рабы были бы не нужны.

Другая сторона вопроса о рабстве состоит в уверенности, что люди по своей природе подразделяются на рабов и господ. Первые так устроены, что не могут принадлежать самим себе, но должны принадлежать другому. Они и одарены рассудком лишь в той степени, чтобы понимать приказания. И физически эти люди так устроены, что пригодны главным образом для тяжелой работы. Поэтому для них хорошо и справедливо быть рабом. Свободный же гражданин способен к самостоятельному мышлению, и он больше способен для занятия политикой и гимнастическими упражнениями.

Если учитывать, что рабов набирали из пленных варваров, не знающих государственности, не владеющих свободно греческим языком и т.д., то рассуждения Аристотеля выглядят достаточно логичными.

О собственности. Аристотель рассматривает разные типы собственности, их достоинства и недостатки, и лучшим вариантом является собственность, сочетающая черты общественной и частной. Он выдвигает следующие формулировки: собственность должна быть общей в относительном смысле, а вообще – частной; собственность должна быть частной, а пользование ею – общим.

Имеется в виду, что собственность должна быть поделена между людьми, но владелец должен позволять пользоваться ею своим друзьям или давать ее в общее пользование, например, через налоги или вообще добровольно.

Он говорит о наслаждении от мысли, что что-то принадлежит тебе, и что обладание чем-то соответствует человеческой природе. А с другой стороны, приятно проявлять щедрость и оказывать услуги и помощь друзьям, знакомым и товарищам. А это возможно лишь при частной собственности.

При общей же собственности никто не сможет проявлять щедрость, так как это возможно лишь при распоряжении своим добром. Так же как при общности жен уничтожается добродетель целомудрия, а ведь прекрасное дело – воздерживаться от чужой жены из целомудрия. Здесь Аристотель спорит с платоновскими идеями общности жен и отрицания частной собственности.

Рассмотрим учение о типах государства. Аристотель различает в реальных обществах два распространенных типа государства – демократию и олигархию. Демократия – власть большинства, но так как обычно большинством бывают бедняки, то она оборачивается господством неимущих, которые стремятся обобрать богатых. Поэтому демократия есть власть мелких мерзавцев.

Олигархия – власть меньшинства, которое, как правило, состоит из богатых. Эти богатые, пользуясь властью, начинают притеснять бедняков. Поэтому олигархия есть власть крупных мерзавцев. Каждая сторона исходит, прежде всего, из своих интересов, это приводит к нестабильности общества, к конфликтам и раздорам.

Аристотель строит модель оптимального общества. В этом обществе большинством должен быть так называемый средний элемент, который умерял бы крайности. Средний элемент – люди среднего достатка, средних размеров собственности, обычно средние по размеру землевладельцы. Они не стремятся к чужому имуществу, так как у них есть свое, и на их собственность никто не зарится, так как ее у них немного. Они не стремятся к власти, так как заняты своим хозяйством, а, получив власть, исходят из интересов общества в целом. Поэтому при господстве среднего класса общество стабильно.

Аристотель различает три правильные и три неправильные формы государства. Правильные формы, когда власть исходит из интересов общества в целом. К ним относятся монархия (власть одного, именно царя), аристократия (власть немногих, наилучших) и полития (власть большинства, имеющего право носить оружие, т.е. свободных граждан). Полития - строй, где большинством является средний элемент.

Каждая правильная форма может выродиться в неправильную, в которой власть преследует интересы лишь своей группы. Монархия превращается в тиранию. Аристократия – в олигархию. Полития - в демократию. Наилучшей формой является полития. Наихудшая – тирания.

Лекция 3.

Эллинско-римская философия: скептики, Эпикур, стоики

В IV веке до н.э. в греческом мире происходят важные политические и экономические события. Среди них можно назвать Пелопонесскую войну – войну Афин со Спартой, которая привела к поражению и ослаблению Афин; возникновение империи Александра Македонского, которая после его смерти распадается на ряд государств. В дальнейшем возникает Римская республика, которая превращается в Римскую империю.

Все эти сдвиги в бытии античного мира приводят к тому, что Греция теряет самостоятельное положение, она перестает быть культурным центром, превращается в провинцию античного мира.

В то же время ее образованность и культура из национальных стали всемирными. Греческое культурное наследие стало господствующей силой в Римской империи. Все пошло вширь, зато снизился общий уровень философствования. Эта эпоха стала позднее называться эллинизмом, что буквально означало “подражание грекам”.

Две тенденции намечаются в развитии философии того времени. Первая состоит в том, что от философии отделяются и становятся самостоятельными конкретные науки. Ранее философы были одновременно и учеными, они описывали также природу внешнюю и человеческую. Писали работы о сущности государства, по теории познания, логике, этике, эстетике, психологии, физике. Таким были Аристотель, Платон, Демокрит, Фалес, Парменид.

Теперь же появляются люди, профессионально занимающиеся исключительно определенной наукой: Гиппократ, Архимед, Эвклид и др.

Вторая тенденция состоит в том, что сама философия меняет свою направленность. Меняется стиль философствования. Раньше считалось, что философия - самая прекрасная наука, потому что она самая бесполезная, существует для самой себя (Аристотель). Теперь же, в новую эпоху, произошло смешение наций и народов, возникает гигантское государство, необозримое для каждого отдельного человека, действующее по своим собственным законам. Гигантская государственная машина, перед которой отдельный человек превращается в ничто. Вдруг начинается война, или увеличиваются налоги. Или меняется император, все это внезапно и независимо от отдельного человека, как действие космических сил.

Теперь от философии ожидают практической пользы, она должна научить конкретного человека прожить с достоинством в этом нечеловеческом, сумасшедшем мире, сохранить себя как личность, опираясь исключительно на самого себя, ухитриться быть счастливым вопреки всему, что происходит в мире. От философии ожидают, что она будет руководством к житейской мудрости.

После Аристотеля уже не возникают философские системы с оригинальными идеями, греческая философия развивается за счет переработки идей прежних философских систем. Философия рассыпается на множество течений и школ, назовем некоторые из них: скептики, эпикурейцы, стоики, неопифагорейцы, неоплатоники, перипатетики, т.е. последователи Аристотеля, наконец, эклектики, вбирающие от разных философий всего понемножку.

Мы рассмотрим три первых течения: скептиков, Эпикура и стоиков.

Скептики. Скептицизм возникает как течение на рубеже IV-III веков до н.э. Опирается на учения первых философов о текучести и изменчивости окружающего мира и противоречивости чувственных явлений, т.е. на Гераклита и Зенона.

Название скептицизм происходит от соответствующего греч. слова, означающего “озираться”, “осматриваться”, “пребывать в нерешительности”.

Согласно этой философии, любому утверждению о мире и вещах можно выставить противоположное утверждение. И нельзя установить окончательно, какое из этих утверждений истинно. Отсюда вывод, что философ должен воздерживаться от окончательных суждений. Таким образом, скептики выдвигают принцип воздержания от суждений, или по-гречески – эпохé.

Например, одинаково можно доказать, что стрела летит, и доказать, что она находится в покое, поэтому лучше вообще не судить ничего по поводу стрелы. Девушка прекрасна по сравнению с обезьяной, но по сравнению с богиней она далеко не прекрасна, поэтому лучше воздержаться от суждений о девушке.

Но это не означает, что вообще ничего нельзя сказать истинного. Истина выразима, но особым способом. Мы запутываемся в противоречиях, когда строим суждения по поводу вещей как они есть в действительности. То есть мы ошибаемся, когда утверждаем: вещь есть вот это. Например, суждение, что этот стол есть желтый сам по себе, будет ошибочно. Очевидно, например, что при ином освещении стол может оказаться не желтым.

Но мы скажем истину, если будем судить о том, какова вещь есть не сама по себе, а как она нами вот сейчас воспринимается. Ибо восприятия нас не обманывают. Например, высказывание, что я сейчас этот стол воспринимаю желтым, будет истинным. А другой может воспринимать в данный момент этот же стол нежелтым. Поэтому утверждение о его восприятии тоже будет истинным. А в другом освещении стол изменит свой цвет, и вот тогда мое измененное восприятие стола тоже будет истинным.

Итак, истину можно высказать, если речь идет не о том, каковы эти вещи есть сами по себе, но о том, какими они в данный момент нами воспринимаются.

Основатель скептицизма – Пиррон (365-275 года до н.э.). Согласно ему, мудрец тот, кто стремится к счастью. Счастье же состоит в безмятежности, невозмутимости, в отсутствии страданий. Это состояние называется атараксией. Способ же достижения атараксии состоит в апатии, т.е. бесстрастии.

Но эти невозмутимость и бесстрастие не означают полную бездеятельность философа. Философ живет в определенном обществе, он в нем должен как-то действовать, чтобы вообще можно было жить и существовать. Поэтому философ должен соблюдать обычаи и традиции данного общества, понимая, что эти обычаи условны и относительны, в них нет ничего истинного. В другом обществе обычаи были бы совсем другими. Например, есть указания, что в других странах люди совокупляются у всех на виду, таковы уж их обычаи.

Нужно делать то же, что делают и другие, не придавая своим действиям значения абсолютной истины. Можно провести аналогию с поведением на стадионе во время соревнований. Совершенно безразлично в конечном счете, кто прибежит первым. Но все равно лучше вести себя как все – кричать и махать руками, иначе окружающие тебя не поймут и могут побить.

Сохранилось много легенд о Пирроне, который жил как учил, был всегда невозмутим и хладнокровен. Во время шторма, когда на корабле все были в смятении, Пиррон указал на свинью, безмятежно поедавшую свои отруби, как на образец поведения.

В Элиде, где жил Пиррон, ему поставили статую в знак уважения, а афиняне преподнесли почетное афинское гражданство.

Последователи Пиррона – Тимон, Энисидем, Агриппа, Секст Эмпирик. Скептицизм развивался семь столетий, развитие шло по линии все более утонченной аргументации непознаваемости сути вещей. Разработано в общей сложности пятнадцать аргументов.

Мы приведем четыре аргумента. Общая черта этих аргументов – апелляция к субъекту восприятия.

Первый аргумент указывает на различное физическое строение живых существ, в том числе и человека. Восприятие мира определяется этим строением. Например, черепахообразные воспринимают мир иначе, чем снабженные иглами, оперенные или чешуйчатые. Проглоченные человеком муравьи причиняют ему боль и резь, а медведи проглатывают муравьев и лечатся этим. Червь иначе воспринимает мир, чем человек. И нельзя определить, чье восприятие мира является более истинным: червя или человека.

Второй аргумент указывает на физические и моральные различия между людьми. Одна и та же пища оказывает различное действие на разных людей. Дети и взрослые, мужчины и женщины по-разному судят о мире. И одно восприятие является не более истинным, чем другое. Поэтому мы не знаем, каковы вещи сами по себе.

Третий аргумент указывает на различное устройство органов чувств одного и того же человека. Зрительное восприятие может противоречить осязательному. Так, картина является гладкой для руки, глаз же видит рельеф и глубину. Так же и с зеркалом. Нет ничего общего между вкусовыми, слуховыми и зрительными ощущениями. Мед на вкус приятен и сладок, но может быть неприятен своим видом. И нельзя сказать, какой орган чувств дает более истинное восприятие.

Четвертый аргумент указывает на различие состояний во времени одного и того же человека. Но эти состояния определяют его восприятие мира. Мы по-разному воспринимаем вещи в зависимости от бодрствования или сна, сытыми мы являемся или голодными, находимся в состоянии опьянения или трезвости. Вино кажется кислым тем, кто поел перед этим фиников, и сладким тем, кто поел орехов. Каково же вино на самом деле?

Поэтому лучше воздержаться от суждений и прийти в состояние атараксии.

Существуют другие аргументы, апеллирующие уже не к субъекту, а к свойствам объектов, или к отношению между объектом и субъектом, к отношениям между объектами и т.д.

Линия скептицизма в дальнейшем развивается в агностицизм Юма и Канта[9], в современной философии эта линия присутствует в позитивизме.

Философия Эпикура. Годы жизни Эпикура: 341-270 до н.э., родился на острове Самос, в возрасте 35 лет переселился в Афины и основал свою школу на окраине Афин. Назвал ее “Сад”. Школа просуществовала более восьми столетий, была центром античного материализма и атеизма. На воротах в Сад была надпись: “Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо”.

Эпикур написал около 300 сочинений, но сохранились лишь 3 письма, в которых Эпикур излагает свои философские взгляды, и отдельные афоризмы.

По Эпикуру философия – это размышления, обеспечивающие счастливую, безмятежную жизнь, свободную от страданий. То есть философия понимается как способ достичь атараксии. Но нашей безмятежности мешает страх смерти. Этот страх можно уничтожить следующими рассуждениями.

Смерть есть отсутствие ощущений. Поэтому смерть невозможно ощутить, и, следовательно, невозможно встретиться со смертью. Поэтому смерть не имеет к нам отношения. Фраза Эпикура: “Когда мы существуем, смерти еще нет, а когда она есть, тогда мы уже не существуем”.

В эпикурействе можно различать учение о бытии, или физику, теорию познания и этику.

Физику Эпикур заимствует у Демокрита. Мир состоит из атомов и пустоты. Атомы неизменны, неуничтожимы, различаются видом, величиной и весом. Двигаясь вихреобразно, атомы сталкиваются и сочетаются в различные комбинации, образуя миры и отдельные вещи.

Однако есть отличительная черта. Эпикур приходит к выводу, что столкновения атомов должны вести к выравниванию их движения. В конце концов они будут двигаться параллельно друг другу в одном направлении. И перестанут соединяться в вещи и миры. А так как мир существует вечно, то в мире давно уже ничего не должно происходить. Однако в действительности в мире происходят события.

Эпикур решает эту проблему тем, что вводит “клинемен” – самопроизвольное отклонение атома от прямой траектории в случайном месте и в случайное время. Это отклонение приводит снова к столкновению атомов, и поэтому в мире происходят события. Тем самым Эпикур вводит в мир случайность, в отличие от Демокрита, согласно которому в мире господствует строгая, однозначная необходимость, а всякая случайность мнимая.

Понятие “клинемен”, или произвольное отклонение атомов, позволяет Эпикуру обосновать человеческую свободу как возможность ухода от рока, или судьбы. Можно уклониться от неизбежного.

Даже в этом мире, где господствует государственная машина и независимые от человека законы природы и общественной жизни, можно уклониться, так сказать, увильнуть от колеса истории, чтобы оно прокатилось мимо, а не по тебе. Так тореадор подсовывает вместо себя быку свой плащ и уходит от удара.

Итак, Эпикур строит такую физику, где есть место человеческой свободе. Не случайно Эпикур свой Сад основал на окраине Афин, т.е. в стороне, чтобы все события катились мимо.

Теория познания Эпикура. Эпикур допускает любое объяснение природных событий при выполнении двух условий. Первое: объяснение должно позволять безмятежно, т.е. без страданий, существовать объясняющему. Второе: объяснение не должно противоречить чувственному восприятию.

Например, Луна представляется на небе величиной с тарелку. Пусть она и будет считаться величиной с тарелку. Истинно то, что не приводит к страданию. Цель познания – не знания того, каковы вещи сами по себе, но достижение атараксии.

В то же время сам процесс познания Эпикур объясняет через теорию истечения. От предметов отделяются, истекают непрерывно и постоянно тончайшие образы, копирующие сами предметы. Он их называет идейками. Эти идейки достигают наших органов чувств - зрения, обоняния, слуха и т.д. - и порождают в них восприятие предметов, совпадающие с самими предметами. Поэтому мы воспринимаем вещи такими, каковы они есть в действительности. Сейчас эта теория неожиданно перекликается с изобретением голографии, позволяющей изображать вещи такими, какие они есть.

Этика Эпикура. Этика есть путь к счастливой жизни. А счастье состоит в удовлетворении желаний. Сами же желания можно подразделить на естественные и надуманные, или вздорные. Идеал состоит в удовлетворении естественных желаний, среди которых нужно удовлетворять в первую очередь самые необходимые. Удовлетворение желаний приводит к удовольствию, которое Эпикур определяет как отсутствие страданий.

Нравственность состоит в соблюдении во всем меры. Справедливость состоит в том, чтобы не вредить другим и не терпеть вреда от других. Дружба основана на взаимной личной выгоде, поэтому дружат в силу необходимости.

Цель мудрости – исцелять от душевных страданий. Важное условие счастья и безмятежности – не жить на виду у других. Жизнь философа – это жизнь скрывающегося. Правило философа – живи незаметно. Потом немецкий драматург Брехт в работе “Покупка меди” скажет: “Героям нужно много маленьких людей для своих подвигов, а для маленького человека важно увильнуть от участия в этих подвигах”. Или как скажет французский философ Декарт: “Хорошо прожил тот, кто хорошо спрятался”. Имеется в виду – спрятаться от колеса истории.

Философия стоиков. Стоицизм происходит от греч. слова ‘Stoa’’(стоя). Так назывался зал с колоннами, где помещалась школа стоиков. Основатель стоицизма - философ Зенон из Китиона (т.е. не тот Зенон, который строил апории о стреле, Ахиллесе и т.п.). Годы жизни Зенона около 336-264 до н.э. Таким образом, стоицизм появляется на рубеже 3-2 веков до н.э. После Зенона можно назвать Хрисиппа – руководителя школы стоиков во 2 веке до н. э. В период Римской империи в I веке стоиками были писатель Люций Анней Сенека и римский император Марк Аврелий.

В философии стоиков можно различить три составляющих: физику, этику и логику.

В физике стоики берут за основу учение Гераклита об огне как мировой космической основе. Этот огонь они рассматривают как духовное начало, которое они называют также логосом. Этот логос-огонь разливается в мире и, остывая, образует все вещи вплоть до человека. Совершенно остывает логос в мертвой материи.

Логос-огонь стоиков выступает художественно-творческой и разумной силой, созидающей мир и им управляющей. Этот огонь разливается “осеменяющими идеями”, т.е. творящими жизнь. Эти идеи образуют так называемую “космическую симпатию”, благодаря которой все вещи превращаются друг в друга и взаимопроницаемы.

Логосу-огню свойственны ритмические пульсации в качестве повторяющихся мировых пожаров, в ходе которых сгорает остывший мир, новый пожар остывает в мире, который в точности повторяет прежний. Таким образом, стоики дополняют Гераклита идеей вечного возвращения. Мир бесконечно повторяется, копируя сам себя. Так что эта лекция про стоиков уже бесконечное число раз звучала во вселенной.

У Гераклита же каждый день восходит совершенно новое солнце и нельзя дважды войти в одну реку.

В отличие от Эпикура, у которого в мире присутствует случайность и возможна свобода, у стоиков в мире господствует строгая необходимость, закон, или судьба. Случайности нет, она лишь мнимость.

Поэтому в этике Эпикур и стоики противоположны. У Эпикура мудр тот, кто сумел уклониться от судьбы. Для стоиков мудрец тот, кто любит свою судьбу и сознательно ей следует. Мы либо добровольно, либо вынужденно, но все равно следуем тому, что неизбежно и необходимо.

Судьба ведет того, кто добровольно и беспечально ей повинуется, и тащит насильно тех, кто ей противится.

Поэтому смиренная и согласная с природой жизнь есть добродетель, которая обеспечивает безмятежность, т.е. атараксию.

Не понимающие этого тщетно волнуются и страдают. Все люди делятся на немногих мудрецов, беспечально следующих своей судьбе, и на остальных, которые приравнивались стоиками к безумцам. Позднее стоики смягчили строгость этого деления, так как совершенно безмятежная жизнь мудреца оказалась почти недостижимым идеалом. Была введена промежуточная ступень, это те, кто не является мудрецом, но стремится к этому.

Когда Сенеку упрекали, что он выдвигает идеал мудреца, невозмутимо следующего судьбе, но сам, напротив, слишком хлопочет о богатстве и прочих пустяках, то он отвечал: “Зато я хотя бы стремлюсь по мере своих сил к тому, чтобы походить на мудреца”.

Человеку присущи аффекты, различные стремления, вносящие смятение в его разум. И необходимо искоренять эти аффекты в себе. Поэтому основная характеристика этики стоицизма – бесстрастие, непоколебимая моральная “выпрямленность” и “обязанность” как посильное выполнение долга.

Однако мудрец может против своей воли запутаться в хаосе жизненных отношений. И если он окажется не в силах все-таки упорядочить этот хаос, то должен покончить с собой, чтобы вырваться из хаоса и приобщиться к разумности мирового огня. Поэтому Зенон и многие стоики в старости заканчивали жизнь самоубийством, не дожидаясь, когда не смогут вполне контролировать свои отношения с миром.

Можно привести в качестве примера героя фильма “Осенний марафон”: он запутался с женщинами и в результате постоянно врет. Унизительно было бы для стоика.

Мир для стоиков предстает как единое мировое государство. Поэтому они считали себя гражданами мира, т.е. космополитами. Следование судьбе для них означало подчинение своего личного блага благу государства, каким бы оно ни было. В случае необходимости нужно принести государству в жертву даже свою жизнь. Поэтому многие стоики шли на государственную службу, рассматривая ее как свою судьбу.

Это понимание мира как огромного государства соответствовало общественной ситуации, когда государство превратилось в необозримую, сверхчеловеческую машину, отчужденную от отдельной личности.

В логике стоики разрабатывали идеи, которые потом вошли в основу современной логики высказываний. Стоики ввели и само слово “логика”.

Античная философия закончилась на неоплатонике Прокле, жившем в V веке н.э. У этого философа громадное наследие, состоящее из комментариев к Платону и к “Началам” Эвклида. До сих пор малоизучено.

Официально античная философия окончилась в VI веке, когда в 529 году декретом императора Юстина была закрыта платоновская Академия в Афинах. Таким образом, античная философия просуществовала с VII-VI веков до н.э. по VI век, т.е. около 1000 лет.

Тема 3. Христианская философия

Переход к христианству. Этапы развития христианской философии. Основные проблемы христианской философии

Античная философия, как было отмечено, развивалась около тысячелетия, с рубежа VI-VII веков до н.э. до VI века н.э. Период расцвета - системы Демокрита, Платона, Аристотеля, V-IV век до н.э. После них идет систематизация, развитие частных моментов, сменяется направленность философствования: не познание ради познания, но познание ради счастливой жизни. Точка зрения Аристотеля, что философия самая прекрасная наука, потому что самая бесполезная, заменяется другой позицией: самая прекрасная, потому что самая полезная, так как призвана обеспечить благую жизнь, безмятежность, атараксию.

Но столетия такого философствования после Аристотеля постепенно показали, что как раз философия не в состоянии решить задачу воспитания человека к счастью, внутренней независимости и добродетели при помощи верного познания.

Скептицизм учил, что познание вещей дает противоречивую картину мира и добродетель состоит скорее в отказе от знания, чем в самом знании.

Опыт стоиков показал, что идеал мудреца не может быть осуществлен более или менее полностью ни в одном человеке.

Лишь эпикурейцы показали, что можно безмятежно и даже с достоинством прожить в этом сумасшедшем мире с его войнами, насилием, угрозой растворения индивида в гигантской машине государства. Но этот опыт пригоден лишь для немногих. Все не могут “прожить незаметно”, как предлагал Эпикур. Громадное большинство людей неизбежно должно трудиться, участвовать в сражениях, тащить на себе семью, родственников, болезни, налоги, терпеть насилие государства и т.д.

Вывод: собственными усилиями, опираясь на собственный разум, человек не может добиться ни знания, ни добродетели, ни счастья. Это означает необходимость какой-то опоры извне, т.е. свыше. Ограниченный и несовершенный разум нуждается в авторитете божественного откровения, путь к нему лежит не через познание окружающего мира, но через религиозную веру. Поэтому старый античный мир был внутренне, психологически готов к восприятию христианства как новой, свежей силы. И эта сила вступила в отживший, усталый эллинский мир.

Христианство вступило в античный мир с его огромными культурными ценностями - философией, искусством, наукой, духовными традициями, и оно должно было как-то к ним отнестись. Две тенденции характеризуют отношение христианства к этим культурным ценностям.

Первая - стремление вытеснить языческие ценности, заменить их новыми, христианскими. Вторая - усвоение этих ценностей, обогащение ими своего содержания и в этой форме их сохранение. Можно сказать так: неизбежным должно быть наполнение христианских идей мясом и плотью язычества. И действительно, последовал процесс усвоения идей стоиков, Платона, Аристотеля.

Этапы развития христианской философии. Первый этап - апостольский. Имеется в виду разработка и освоение философских и мировоззренческих идей Евангелия и Посланий апостолов. Это I-сер. II века.

Второй этап - патристика, от patres - отцы. Это философские идеи, разрабатываемые отцами церкви. Здесь можно выделить подпериод апологетики, примерно II-IV века. В это время христианство преследовалось в Римской империи, и отцы церкви в полемической форме защищали христианские ценности в обстановке господства языческой философии и языческих идей. Языческое, т.е. нехристианское. Как для греков и римлян все другие народы были варварами, так для христиан все другие религии и мировоззрения были языческими. Среди отцов церкви этого периода можно назвать Тертуллиана, Климента Александрийского.

Дата добавления: 2014-12-07