Зенд-Авеста”. 6 страница

[371] “Иецира”, с. 8.

[372] Там же. Обратите внимание, с каким постоянством Иезекииль указывает в своем видении на “колеса” “живых тварей” (гл. I, passim).

[373] Александрийский неоплатоник при первом из Птолемеев.

[374] По-английски Авраам — Abraham. (Прим. переводчика)

[375] Cipher и zero (англ.) — ноль. (Прим. переводчика)

[376] См. Макс Мюллер [ 532 ].

[377] См. [ 410, рис. XIII].

[378] 608 год до Р. X.

[379] Этот город был построен в 332 г. до Р. X.

[380] См. рисунки из храма Рамы в книге Колмана [ 73 ].

[381] Украшенный цветами и лентами столб, вокруг которого танцуют 1-го мая в Англии. (Прим. переводчика.)

[382] [ 92, с. 283]; [ 88, c. 547-553]; [ 141, с. 21].

[383] См. “Всеобщую историю” [ 533, т. V, с. 301].

[384] См. [ Левит, XVI, 8, 10] и другие параграфы, относящиеся к библейскому козлу в подлинных текстах.

[385] “Sagra Scrittura” и “Paralipomeni”.

[386] Статья “Goat”, с. 257.

[387] [ 526 ]: “Types of Mankind”, с. 600.

[388] [ 364, т. I, c. 381, 382]. Прочтите все цитаты, чтобы полностью оценить эту доктрину.

[389] Цитировано в [ 345 ].

[390] Мы придерживаемся идеи, — которая становится самоочевидной при рассматривании зороастрийской путаницы, — что даже в дни Дария существовали две друг от друга отличающиеся жреческие касты магов: посвященные, и те, которым позволялось совершать только популярные обряды. То же самое мы видим в элевсинских мистериях. К каждому храму были прикреплены “иерофанты” внутреннего святилища и светское духовенство, которое даже не было наставлено в мистериях. Именно против нелепостей и суеверий последних восставал Дарий и “сокрушал их”, так как надпись на его гробнице доказывает, что он сам был “иерофант” и маг. До потомства дошли только экзотерические обряды этого класса магов, так как великая тайна, в какой содержались “мистерии” истинных халдейских магов, никогда не была нарушена, сколько бы домыслов о ней не писали.

[391] Это истины, которые не могут не запечатлеваться в сознании серьезных мыслителей. В то время как эбиониты, назариты, хемеробаптисты, лампсеяне, сабеане и многие другие из ранних сект колебались впоследствии между расходящимися догматизмами, внушаемыми им эзотерическими и неправильно понятыми притчами назаретского Учителя, которого они справедливо считали пророком, — имелись люди, имена которых мы напрасно искали бы в истории и которые сохранили тайные доктрины Иисуса в таком же чистом и не искаженном виде, в каком они были даны. И все же все эти вышеупомянутые и спорящие между собой секты были намного правовернее в своем христианстве или, вернее, христизме, чем церкви Константина и Рима. “Странная судьба выпала на долю этого несчастного народа” (эбионитов), говорит лорд Эмберли, “когда, подавленных потоком язычества, хлынувшим в церковь, их осудили, как еретиков. Все же нет никаких доказательств, что они когда-либо отклонились от доктрин Иисуса или учеников, знавших его при жизни... Иисус сам был обрезанным... чтил храм в Иерусалиме как “дом молитвы всех народов”... Но поток прогресса пронесся мимо эбионитов и оставил их выброшенными на берег” [ 534, т. I, c. 446].

[392] Что, возможно, еще больше удивит американских читателей, так это факт, что в настоящее время в Соединенных Штатах существует мистическое братство, которое претендует на тесную связь с одним из старейших и наиболее могущественных братств Востока. Оно известно как “братство Луксора”, и в хранении его верных членов находятся очень важные тайны науки. Его ответвления широко распространены по великой Республике Запада. Хотя это братство долго и много трудилось, тайна его существования ревниво охраняется. Маккензи описывает его, как основанное “на розенкрейцеровском базисе и насчитывающее много членов” (“Королевская масонская энциклопедия”, с. 461). Но в этом автор ошибается — оно не на розенкрейцеровском базисе. Имя Луксор в основе взято от древнего Белуджистанского города Луксур, который находился между Белой и Кеджи, и который также дал имя египетскому городу.

[393] Эти люди не принимают названия “друзы” и рассматривают это обозначение как оскорбление. Сами себя они называют “учениками Хамсы”, их Мессии, который пришел к ним в десятом веке из “Страны Слова Божьего” и вместе со своим учеником Мохтана Боха-эдин записал это Слово и доверил на хранение нескольким посвященным с наставлением держать его в величайшей тайне. Их обычно называют унитариями.

[394] Окхал (от арабского акл — разум или мудрость) — это посвященные или мудрецы этой секты. В своих мистериях они занимают такое же положение, как иерофанты древности в элевсинских и других мистериях.

[395] Это — учение гностиков, которые верили, что Христос есть личный бессмертный Дух человека.

[396] Десять Мессий или аватаров опять напоминают о пяти буддийских и десяти брахманистских аватарах Будды и Кришны.

[397] См. дальше, письмо от “посвященного”.

[398] В этой колонке первыми стоят номера, приведенные в статье о “Друзах” в “Новой Американской Энциклопедии” (Эплтона) [ 536, т. VI, с. 631]. Номера в скобках показывают последовательность, в которой должны бы стоять заповеди, если бы они были даны правильно.

[399] Эта вредная доктрина принадлежит старой тактике католической церкви, но определенно является ложной в отношении друзов. Они утверждают, что правильно и законно не рассказывать правды о своих верованиях; никто, стоящий вне их секты не имеет права совать нос в их религию. Охалы никогда не поощряют умышленной лжи ни под какой формой, хотя миряне много раз избавлялись от шпионов, подсылаемых христианами, чтобы узнать их секреты, тем, что устраивали для них фальшивые посвящения. (См. письмо проф. Раусона автору, ниже.)

[400] Этой заповеди в Ливанском учении нет.

[401] Каждый храм в Индии окружен таким поясом священных деревьев. И подобно Кумбуму Кансу (Монголия) никто, кроме посвященных не имеет права приближаться к ним.

[402] Этот “Я”, которого греческие философы называли Аугоэйд, “Сияющий”, впечатляюще красиво описан в “Веде” Макса Мюллера. Доказывая, что “Веда” является первой книгой арийских народов, профессор добавляет, что “в ней мы имеем период интеллектуальной жизни человека, которому нет аналогии в какой-либо другой части мира. В гимнах этой Веды мы видим человека предоставленного самому себе, чтобы решить загадку этого мира... Он вызывает богов вокруг себя, он возносит хвалу, он поклоняется им. Но несмотря на всех этих богов... которые и под ним, и над ним, этому поэту седой древности, кажется, как-то не по себе. У себя в груди он тоже открыл силу, которая никогда не бывает безмолвной, когда он молится, никогда не отсутствует, когда он боится и трепещет. Кажется, что она одухотворяет его молитвы и сама же их выслушивает: кажется, что она живет в нем, и в то же время поддерживает его и все, что окружает его. Единственное имя, которое он находит подходящим для этой таинственной силы — это “Брахман”; ибо брахман первоначально обозначал силу, волю, желание и движущую силу творчества. Но этот безличный брахман тоже, как только ему дано имя, превращается в нечто странное и божественное. Он кончает тем, что становится одним из многих богов, одним из великой триады, которой поклоняются доныне. И все же мысль внутри его не имеет настоящего имени; та сила, которая есть ничто, кроме самой себя, которая поддерживает богов, небеса и всех живых существ, плывет перед его мысленным взором, постигнутая, но не выраженная. Наконец, он называет ее “Атман”, ибо атман, первоначально — дыхание или дух, в дальнейшем приобретает значение Я, и только Я, божественное или человеческое; Я — будь оно творящее или подвергающееся страданию; Я — Единое или Все; но всегда Я, самостоятельное и свободное. “Кто же видел первородного?” — говорит поэт, когда тот, у кого не было костей (т. е. формы), породил того, у кого были кости? Где была жизнь, кровь, Я этого мира? Кто пошел спрашивать об этом кого-либо, кто знал это?” (“Ригведа”, I, 164, 4). Эта идея о божественном Я, раз она выражена, должна быть признана верховной всеми другими; “Я — это Господь всего; это Царь всего; как все спицы одного колеса содержатся в ступице и окружности колеса, так все содержится в этом Я; все я содержатся в этом Я”. Брахман сам есть только Я” (Там же, с. 478; “Чандогья Упанишада”, VIII, 3, 3, 4; [ 47, т. I, c. 69]).

[403] Буддийские верховные жрецы в Цейлоне.

[404] Саменаира — это тот, кто учится для получения высокой должности Оэпасампала. Он — ученик, и на него смотрят как на сына верховного жреца. Мы полагаем, что католик-семинарист должен обратиться к буддистам за происхождением своего звания.

[405] Жаколио заявляет в своей “Fils de Dieu” [ 383 ], что он взял эти даты из “Книги исторических зодиаков”, сохранившейся в пагоде Виленур.

[406] Нам сказали, что имеется около 20 000 таких книг.

[407] Lepsius, “Kцnigsbuch” [ 539 ], кн. 11, tal. i. dyn. S, h. p. В [ 1 Послании Петра, II, 3] Иисус назван “Господь Хрестос”.

[408] Мудрый человек у древних всегда означало каббалист. Это значило астролог и маг [ 478, т. III, с. 206]. Хаким — это врач.

[409] Д-р Ларднер отвергает ее как фальшивку и приводит девять причин для отвергания ее.

[410] Филип, первый мученик, был одним из тех семи, и он был побит камнями около 34 г. н. э.

[411] Philopatris, в [ 541, с. 376].

[412] Augustine, Sermonies”, CLII — см. [ 431, с. 107].

[413] [ 544, т. II, с. 285], [ 545, c. 78].

[414] Тертуллиан называет Василида платоником.

[415] Лина, Анаклета и Климента.

[416] “Vita Saturnini Vopiscus”.

[417] В труде Пейна Найта [ 548 ] Серапис изображен носящим длинные волосы, “спереди откинутые назад и ниспадающие завитками на грудь и плечи, как у женщины. Также его тело всегда закутано в одеяние до пят” (§ CXLV). Это общепринятое изображение Христа.

[418] “Отрывки из Конфуция”, с. 76; см. “Труды Конфуция” в переводе Макса Мюллера.

[419] См. “Pirke Aboth” — собрание пословиц и изречений старых еврейских учителей, в котором можно найти много изречений Нового Завета.

[420] Макс Мюллер, “Христос и другие учителя” — [ 47, т. I].

[421] “Жизнь Иисуса” Штрауса, которую Ренан называет “un livre, commode, exact, spirituel et consciencieux” (удобная, точная, остроумная и добросовестная книга), как бы она ни была примитивна и иконографична, все же во многих отношениях предпочтительнее “Жизни Иисуса” французского автора. Оставляя в стороне внутреннюю и историческую ценность этих двух трудов, к которой мы не имеем никакого отношения, мы просто указываем на искаженный контур ренановского наброска Иисуса. Мы не можем придумать, что привело Ренана к такой ошибочной обрисовке характера. Мало будет таких из тех, кто, отрицая божественность назаретского пророка, все же верят, что он не миф, — смогут читать этот труд, не испытывая при этом неудобного и даже гневного чувства за такое психологическое увечье. Он делает из Иисуса какого-то сентиментального простофилю, театрализованного простака, влюбленного в свои собственные поэтические рассуждения и речи, хотящего, чтобы все его обожали и, наконец, пойманного в сети своих врагов. Не таков был Иисус, еврейский филантроп, адепт и мистик школы, забытой теперь христианами и церковью — если последняя когда-либо знала о ней; герой, который скорее предпочел пойти на смертельный риск, чем удерживать некоторые истины, которые, по его мнению, могли облагодетельствовать человечество. Мы предпочитаем Штрауса, который открыто называет его самозванцем и притворщиком, временами даже ставя под сомнение само его существование, но который, по крайней мере, не облекает его в этот смешной налет сентиментализма, каким его изображает Ренан.

[422] См. главу III.

[423] В недавно появившемся труде под заглавием “Шестнадцать распятых спасителей мира” (м-ра Керси Грейвза), который привлек наше внимание своим заглавием, мы действительно, были поражены, как и ожидали по титульной странице, “историческими” свидетельствами, каких нет ни в истории, ни в преданиях. Аполлоний, который представлен в этом труде как один из шестнадцати “спасителей”, показан автором в конечном счете “распятым... воскресшим из мертвых... явившимся своим ученикам после воскресения и” — опять-таки подобно Христу — “убеждающим Томми (?) Дидима” приглашением вкладывать персты в раны от гвоздей на руках и ногах (см. примечание на 107 с.). Прежде всего, ни Филострат, жизнеописатель Аполлония, ни история не говорят таких вещей. Хотя точное время его смерти неизвестно, ни один из учеников Аполлония никогда не говорил, что он был распят и являлся ученикам. Это все, что касается одного “Спасителя”. После этого нам говорят, что Гаутама Будда, чья жизнь и смерть так кропотливо описаны несколькими авторитетами, в том числе Бартоломео Сент-Илером, — был также “распят своими врагами у подножия Непальских гор” (см. с. 213); тогда как буддийские книги, история и научные исследования говорят нам устами Макса Мюллера и целого сонма востоковедов, что “Гаутама Будда (Шакьямуни) умер близ Ганга... Он почти дошел до города Кушинагара, когда жизненные силы начали его покидать. Он остановился в лесу и, сидя под деревом сал, испустил дух” [ 47, т. I, с. 213]. Ссылки м-ра Грейвза на Хиггинса и сэра У. Джоунса в некоторых из его рискованных спекуляций ничего не доказывают. Макс Мюллер показывает несколько устарелых авторитетов, которые написали тщательно разработанные книги “... чтобы доказать, что Будда в действительности был Тот египтянин; что он был Меркурий или Вотан или Зороастр, или Пифагор... Даже сэр У. Джонс отождествлял Будду сначала с Одином, а потом с Шишаком”. Мы находимся в девятнадцатом веке, а не в восемнадцатом; и хотя в одном отношении писание книг, основываясь на авторитете ранних востоковедов, можно рассматривать как знак уважения ушедшему веку, не всегда безопасно пробовать этот эксперимент в наше время. Поэтому у этого весьма поучительного тома не хватает одной важной детали, которая сделала бы его еще более интересным. Автору следует добавить после Прометея, “римского”, и Алкида, египетского бога (с. 266) еще семнадцатого “распятого Спасителя” к этому перечню, а именно, “Венеру, бога войны”, которого выводит и представляет восхищенному миру м-р Артемус Ворд, “хозяин цирка”!

[424] “Чандогья Упанишада”, VIII, 3, 4; Макс Мюллер, Веда.

[425] “Идра Рабба”, X, 117.

[426] Введение в “Зогар”, c. 305-312.

[427] “Journal des Dйbats”, Avril, 1853.

[428] “Тимей”; “Политика”, 269e.

[429] “Тимей”, 29; “Федр”, 182, 247; [ 33, II, 379b].

[430] [ 44, IV, 715e]; X, 901c.

[431] [ 33, II, 381]; “Теэтет”, 176a.

[432] [ 44, IV, 716a]; [ 33, X, 613a].

[433] Макс Мюллер, “Буддизм”, апрель, 1862.

[434] Об аббате Хаке Макс Мюллер писал так в своих “Осколках германского цеха” [ 47, т. I, с. 187]: “Покойный аббат Хак указал на сходство между буддийскими и католическими церемониями с такой наивностью, что, к своему удивлению, обнаружил, что его прекрасная книга “Путешествия по Тибету” помещена в “Указателе”. “Нельзя не поразиться”, — пишет он, — “их великим сходством с католицизмом. Посох епископа, митра, далматик, круглая шляпа, которую великие ламы носят во время путешествий... мессы, двойной хор, пение псалмов, изгнание духов, кадильница с пятью цепями к ней, открывание и закрывание по желанию, благословления лам, которые простирают свою правую руку над верующими, четки, девственность духовенства, епитимьи, уединения, культ Святых, пост, процессии, литании, освященная вода — таковы сходства буддистов с нами”. Он еще мог бы добавить к этому тонзуры, реликвии и исповедальни.

[435] Многочисленны чудеса, которые отмечены при его смерти или, вернее, его переходе, ибо он не умирал, как умирают другие, но его тело внезапно исчезло, когда ослепительный свет залил всю пещеру сиянием; когда тот стал терять яркость, его тело стало снова зрительным. Когда этот небесный свет совсем уступил место обычной полутьме мрачной пещеры — тогда только, говорит Гинзбург, “ученики Израиля увидели, что лампа Израиля погасла”. Его жизнеописатели говорят нам, что во время приготовлений к его похоронам и во время самих похорон голоса были слышны с Небес. Когда стали спускать гроб в глубокую пещеру, для этого выкопанную, пламя вырвалось из него и в воздухе мощный и величественный голос произнес следующие слова: “Это тот, кто заставлял землю дрожать и потрясал царства!”

[436] [ 256, 75], [ 142, т. II].

[437] Он повествует, как раввин Елеазар в присутствии Веспасиана и его сановников изгнал демонов из нескольких человек простым прикладыванием к носам одержимых одного из ряда корней, рекомендованных царем Соломоном! Этот известный историк уверяет нас, что раввин выгнал дьяволов через ноздри пациентов именем Соломона и силою заклинаний, составленных царем-каббалистом [ 151, VIII, II, 5].

[438] Существуют иногда бессознательно сотворенные чудеса, которые, подобно феноменам, ныне называемым “спиритуальными”, вызываются естественными космическими силами, месмеризмом, электричеством и невидимыми существами, которые всегда действуют вокруг нас, независимо от того, являются ли они человеческими или элементарными духами.

[439] Возникновение ордена — 1540 г. И уже в 1555 году поднялось всеобщее возмущение против них в некоторых местностях Португалии, Испании и в других странах.

[440] Извлечения из этого “Arrкt” были собраны в один труд из четырех томов, который появился в Париже в 1762 г. и был известен как “Extraits des Assertions, и т. д.”. В книге под заглавием “Rйponse aux Assertions”, иезуитами была сделана попытка подвергнуть сомнению факты, собранные членами комиссии французского Парламента в 1762 г., якобы большей частью злонамеренно измышленные. “Чтобы установить обоснованность этого обвинения”, — говорит автор “Основ иезуитства”, — “были обысканы библиотеки двух университетов, Британского Музея и Сионского Колледжа: и во всех случаях, когда находили искомую книгу, правильность взятых цитат была установлена”.

[441] [ 551, т. IV, XXVIII, sect. I, de Praecept I, c. 20, n. 184].

[442] [ 551, т. IV, XXVIII, sect. 2, de Praecept I, Probl. 113, n. 586].

[443] [ 553, т. II, pars. II, tr. 5, с. 1, § 2, n.4].

[444] [ 552, т. II, III, pars. I, fr. I, с. 1, dub. 2, resol. VIII]. Как жаль, что защитник на недавнем религиозно-научном судоразбирательстве медиума Слэйда в Лондоне не посоветовал им процитировать это ортодоксальное узаконивание “обмана хиромантией и другими способами”!

[445] [ 551, т. I]: “Idem sentio, e breve illud tempus ad inius horae spatium traho. Religiosus itaque habitum demittens assignato hoc temporis interstitio, non incurrit excommunicationem, etiamsi dimittat поп solum ex causa, turpi, scilicet fornicandi aut clam aliquid abripiendi, set etiam ut incognitus ineat lupanar”, Probl. 44, n. 213.

[446] См. [ 558 ].

[447] Взято из Пастырского обращения архиепископа Кембрийского.

[448] См. [ 559 ], гл. 7 и т. д.

[449] “И сотворил Бог... всякую нэфеш [душу животных]” [ Бытие, I, 21], подразумевая жизнь; и [ Бытие, II, 7] сказано: “И стал человек нэфеш [душею живою]”, что показывает, что слово нефэш было, не делая различия, применено к бессмертному человеку и смертному животному. “Я взыщу и вашу кровь, в которой нэфешим [ваша жизнь]; выщу ее от всякого зверя, и от человека” [ Бытие, IX, 5]. “Беги ради спасения нэфеш ” (переведено — беги ради спасения твоей души) [ Бытие, XIX, 17]. “Не будем его убивать”, — гласит английский перевод [ Бытие XXXVII, 21]; “Не будем убивать его нэфеш ”, гласит еврейский текст. “Нэфеш за нэфеш ”, — говорит “Левит” [XVII, 8]. “Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти”. “Кто убьет нэфеш человека” [ Левит, XXIV, 17]; и от 18-го стиха далее читаем: “Кто убьет скотину [нэфеш животного] должен... скотину за скотину”, тогда как в подлинном тексте написано “нэфеш за нэфеш”.

В “1 Книге Царей”, I, 12; II, 23; III, 11; XIX, 2, 3, везде вместо жизнь и душа стоит нэфеш. “Тогда твой нэфеш будет за его нэфеш ”, — объясняет пророк в [ 1 Царей, XX, 39].

Поистине, если мы не будем читать Ветхий Завет каббалистически и не будем понимать сокровенного его значения, то мы очень мало сможем узнать из него относительно бессмертия души. Простой народ среди евреев не имеет ни малейшего представления о душе и духе и не делал разницы между жизнь, кровь и душа, называя последнюю “дыханием жизни”. А переводчики царя Якова наделали из этого такую путаницу, что теперь никто, кроме каббалиста, не может восстановить Библию в ее первоначальном виде.

[450] Мнение Джона де Дикастля, разд. XV, “De Justitia et Jure”, и т. д., с. 319, 320.

[451] Ал-ом-ях — название высочайшего из египетских иерофантов.

[452] См. [ Матфей, XVI, 18], где это неправильно переведено как “врата Ада”.

[453] С. 43, 44 записок Никколини из Рима, автора “Истории папы Пия IX”; “Жизни епископа Гаваззи”, и т. д.

[454] И просили милостыню именем Того, кто не имел, куда свою голову приклонить!

[455] В “Месте Египта во Всемирной истории” [ 74 ] Бунзен приводит цикл в 21000 лет, который он применяет, чтобы облегчить хронологические вычисления по реконструкции всеобщей истории человечества. Он показывает, что “из-за наклонения эклиптики” этот цикл достиг своей кульминации в 1240 году нашей эры. Он говорит:

“Цикл делится на две половины по 10500 лет в каждой (или дважды по 5250 лет).

“Начало первой половины:

Высочайшей точкой будет.............................. 19,760 г. до Р. X.

Нижайшей......................................................... 9,260

Следовательно, серединой спускающейся

линии (началом второй четверти) будет........ 14,510

Серединой восходящей линии

(начало четвертой четверти)............................. 4,010

Новый цикл, который начался в 1240 г. нашей эры, подойдет к концу своей первой четверти в 4010 г. нашей эры”.

Барон объясняет, что “в круглых числах, наиболее благоприятными эпохами для нашего полушария со времени великой катастрофы в Средней Азии (Потоп 10000 лет до Р. X.) являются: 4000 лет до и 4000 лет после Христа; и начало первой эпохи, о которой только мы можем судить, так как только она одна полностью перед нами — совпадает точно с началом национальной истории или (что тождественно) с началом нашего осознания беспрерывного существования” [ 74, Ключ, с. 102].

“Наше осознание” должно означать, мы полагаем, осознание учеными, которые ничего не принимают на веру, но многое принимают по непроверенным гипотезам. Мы не говорим этого в отношении вышеприведенного автора, серьезного ученого и благородного поборника свободы в христианской церкви, но вообще. Барон Бунзен на собственном опыте хорошо познал, что человек не может остаться честным ученым и угодить клерикальной партии. Даже те малые уступки, которые он сделал в пользу древности человечества, навлекли на него в 1859 г. наиболее оскорбительные поношения, как например, “Мы теряем всякую веру в суждения этого автора... ему еще надо научиться самым первым принципам исторической критики... чрезмерные и ненаучные преувеличения” и т. д. — набожный ругатель заканчивает свой научный пасквиль уверением публики, что барон Бунзен “не умеет даже составить греческой фразы”. / “Квартальное обозрение”, 1859; см. также [ 74 ], главы о работах по египтологии в английских обозрениях. Но мы весьма сожалеем, что у барона Бунзена не было лучшей возможности изучить “Каббалу” и книги брахманов о Зодиаке.

[456] “Погребальный ритуал служителей Гора”.

[457] [ 570, III, Bl. 276]; Бунзен, 134.

[458] В восемьдесят первой главе “Ритуала” душа называется “зародышем светов”, а в семьдесят девятой главе — Демиургом или одним из творцов.

[459] [ 569, VI, 44], [ 572 ], [ 571 ], [ 74 ].

[460] Мы не можем не процитировать одно замечание барона Бунзена в отношении того, что это “Слово” идентично с “Непроизносимым Именем” масонов и каббалистов. При объяснении “Ритуала”, некоторые подробности которого “скорее напоминают заклинания магов, нежели торжественный обряд, хотя сокровенное и мистическое значение должно в них заключаться” (честное признание этого, по крайней мере, чего-то стоит), автор замечает: “Тайна имен, значение которых представляло высшую силу и которое в позднейший период выродилось в отъявленную ересь (?) гностиков и в магию чарователей, — кажется существовала не только в Египте, но и в других местах. Следы ее находимы в “Каббале”... она преобладала в греческой и азиатской мифологии” [ 74, с. 147].

Так, мы видим, что представители науки, по крайней мере, по этому пункту соглашаются. Посвященные всех стран обладали тем же самым “тайным именем”. А теперь ученым остается только доказать, что каждый адепт, иерофант, маг или волшебник (включая Моисея и Аарона), так же как и каждый каббалист со времени учреждения мистерий вплоть до нынешнего века, был или жулик или глупец, потому что он верил в силу этого имени.

[461] См. гл. I данного тома.

[462] См. [ 558 ], XVII, “High Treason and Regicide”, содержащее тридцать четыре выдержки из такого же количества авторитетов (Общества Иисуса) по этому вопросу, между прочими мнение по этому вопросу знаменитого Роберта Беллармина. Так говорит Эмануил Са: “Восстание духовного лица против короля не является государственной изменой, потому что он не подданный короля” [ 573 ]. “Людям не только разрешается”, говорит Джон Бриджвотер, “но от них требуется и долг их обязывает, чтобы они, по уполномочию священника Христа, который является полновластным пастырем над всеми народами земли, не держали присяги верности, данной до этого таким князьям” [ 574 ].

В [ 575 ] Джон Мариана идет даже еще дальше: “Если обстоятельства позволят”, — говорит он, — “будет законно уничтожить мечем князя, который объявлен врагом народа... Я никогда не буду считать, что неправильно поступил человек, который во исполнение желаний общественности предпримет попытку его убить”, и “предавать их смерти не только законно, но и является похвальным и славным деянием ”. Est tamen salutaris cogitatio, ut sit principibus persuasum si rempublicam oppresserint, si vitiis et faeditate intolerandi erunt, eв conditione vivere, ut non jure tantum, sea cum laude et gloriв perimi possint ”.(Lib. I, VI, 61).

Но наиболее изысканный кусочек христианского учения можно найти в наставлении этого иезуита, когда он рассуждает о наилучших и наивернейших способах убийства королей и государственных деятелей. “По моему собственному мнению”, — говорит он, — “не следует давать врагу ни вредных лекарств, ни примешивать смертельных ядов к его пище и питью... Все же будет действительно законно использовать этот метод в случае, о котором идет речь (когда тот, кто должен умертвить тирана, высоко ценится, пользуется и почетом и хвалою”, ибо “преславно дело искоренять это вредное и непослушное племя из людского общества), не принуждая лицо, которое должно быть умерщвлено, принимать самому яд, который, будучи принят вовнутрь, лишит его жизни, но сделать так, чтобы яд был применен внешне другим без его вмешательства; это в таком случае, когда яд настолько силен, что будучи намазанным на сиденье или одежду, он достаточно мощен, чтобы причинить смерть” (Там же, lib. I, V, 67). “Именно таким путем Сквайер покушался на жизнь королевы Елизаветы, по научению иезуита Уолпола”. — [ 576, c. 350 и далее ] и [ 577, т. II, XVII, 148].

[463] “Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы... А Я говорю вам: не клянитесь вовсе... Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого” [ Матфей, V, 33, 34, 37].

[464] Барбейрак в своих записках о Пуфендорфе показывает, что перуанцы не прибегали к клятве и довольствовались простым утверждением перед Инкой и никогда не были уличены в лжесвидетельстве.

[465] Мы напоминаем читателю, что под названием христианство мы не подразумеваем учений Христа, а подразумеваем учения называющих себя его слугами — духовенства.

[466] Д-р Андерсон, “Defence”, процитировано Джоном Яркером в его [ 579 ].

[467] Включая Епифания, должно быть, после того как, преступив свою клятву, он отправил в изгнание более семидесяти человек, принадлежавших к тайному обществу, которое он предал.

Дата добавления: 2014-11-29