КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Диалектика
Характеристика способа реализации способности писать – оставлять след при соприкосновении – не является структурным свойством, т.к. тот же способ реализуется при использовании ручки, краски и т.д. Таким образом, справедливость – не системообразующий принцип. В результате возможно противоречие между принципом справедливости и нормой права или судебным решением, или обычаем. Но решение будет приниматься исходя из источника, т.к. именно в нем фиксировано право, а не в справедливости. Это не значит, что справедливость не является характеристикой права, но не она выражает его суть. Способ реализации способности карандаша оставлять след может быть удобным и не очень удобным. Его надо совершенствовать в сторону удобства, но удобство – это факультативная, а не обязательная характеристика карандаша. Вот логика позитивизма. Вы можете с ней не согласиться. Но тогда надо найти принципиально слабое место в этой логике или же указать на то мировоззрение, ценностные аксиомы которого лежат в основе этого метода и просто отказаться принять их в качестве аксиом. Потом выдвигаете свои аксиомы и строите на них свой метод и свою концепцию права. Возможно, в ней справедливость будет структурным свойством права, хотя, мне думается, что справедливость ввести в право можно только как аксиому. Но тогда вы, скорее всего, построите метафизическую концепцию. В рамках позитивизма сложился социологический подход к изучению правовой реальности как общественного института, обусловленного условиями исторического, экономического и политического развития общества. Но данный подход рассматривает право в рамках социологических теорий – это социология права, а не философия права. Хотя многие авторы учебников по философии права рассматривают его в качестве философского метода. Тем не менее, – это сугубо теоретический, а не философский метод, т.к. он не предполагает критической рефлексии, а дает лишь описание права в различных его проявлениях. Изначально, диалектика как метод предполагала достижение истины путем столкновения противоборствующих мнений. Так она понималась Сократом, Платоном. В учении Гегеля она была переосмыслена как способ обнаружения и разрешения противоречий, содержащихся в понятиях. Противоречия – это столкновения противоположных определений и разрешение их путем объединения. Природа противоречия заключается не просто в отрицании той мысли, которая в другом определении утверждалась. Диалектика вскрывает двойное отрицание. Первое отрицание – обнаруживает противоречие, второе его разрешает, т.е. отрицает отрицаемое, тем самым восстанавливая в правах то, что отрицалось на первой ступени. Но восстановление первого утверждения в правах происходит уже на новом уровне и включает в себя его отрицание. Скажем, его знаменитый тезис о свободе, как познанной необходимости. Необходимость – это то, что противоположно свободе. Необходимость отрицает свободу. Но познанная необходимость – утверждает свободу, но уже в новом качестве, как знание должного, т.е. осознанный выбор (в чем, собственно, и проявляется свобода). Но это утверждение свободы осуществилось через ее противоположность – необходимость. В гегелевской философии права диалектика свободы – основополагающий путь познания права. Право – есть царство осуществленной свободы. Воля – основное понятие его ФП формируется в три этапа. 1. Воля как некая беспредельность, безграничность, неопределенность, в которой растворено любое ограничение, всякое содержание, определенное потребностями, желаниями, влечениями, чем угодно. 2. «Я» обнаруживает свою определенность, конечность, зависимость от тех самых неопределенных желаний, импульсов и т.д. – от своей природы. 3. Преодоление природы. Воля выступает здесь как единство. Воля – это инструмент самоопределения, самоограничения. Это ограничение не природнонеобходимое, а сознательно выбранное. Это и есть свобода воли – т.е. право. Применение диалектического метода к исследованию права позволило Гегелю поставить вопрос о «неправе». Данное понятие обнаружило не меньшую содержательность, чем противостоящая ей фундаментальная категория права. Концепт неправа позволил увидеть в истинном свете, например, каноническое право, некогда обосновывающее деятельность инквизиции. Он же нес в себе возможность превращения в ключевую конструкцию при объяснении юридических практик тоталитарных режимов ХХ века.[20] Однако выявление противоречивой природы любого явления ничего не говорит о сущности этого явления. Скажем, почему Гегель взял для определения права именно волю? Почему не приказ. В конце концов, мы и приказ могли бы свести к самоприказу или самоподчинению и т.д. Гегель здесь исходит из недоказуемых предпосылок. Он берет свободу в качестве трансцендентного свойства абсолютного духа. В качестве естественной предпосылки или закона. Но сводит ее не до очевидности, а до противоречия. Очевидным становится противоречие, а не бытие свободы. Но противоречие свободы и необходимости и так очевидно, без его анализа. Это дало основание одному из современных философов сказать, что «диалектика – это развлекательная машина, которая доставляет нас (банальным образом) к тем мнениям, которые мы и без того непременно имели бы» (Т. Тцара).[21] Тем не менее, диалектика – это тот язык, на котором говорила вся классическая философия. В том числе и философия права до ХХ века. Современный исследователь права В. Бачинин так оценивает возможности диалектики: «Введение этого принципа (противоречия – Д.И.) в качестве аналитического инструмента в живую ткань социальных проблем открыло перед философской мыслью возможность избегать теоретического «верхоглядства», позволило проникать в сущностный уровень социальных реалий, обнаруживать их живой пульс, изучать их не в статике, а в динамике. Выявление в социальном феномене внутренних оппозиций противостоящих друг другу сторон – это в определенном смысле схематизация того, что происходит в социальной действительности. В отношениях между противоположностями и за каждой из них всегда остается еще очень многое из того, что невозможно полностью учесть даже в самом обстоятельном исследовании и что составляет истинную «живую жизнь» человека внутри социальной реальности. Это, однако, не может служить препятствием для теоретического анализа, поскольку сами противоречия – это тоже «живая жизнь», причем взятая в ее наиболее существенном измерении».[22] Стоит подчеркнуть, что мы говорим с вами о методах, а не философских системах. Метафизика, феноменология, позитивизм, диалектика существуют в качестве самостоятельных философских систем, учений, мировоззрений. Каждая из этих систем выработала свой метод философской рефлексии. Эти методы не являются принадлежностью только того типа философии, в рамках которого были выработаны. Феноменологической редукцией пользовались как феноменологи, так и метафизики, диалектика – метод всей классической философии, позитивизм как метод структурного анализа используется и в диалектике, и в феноменологии. Мы фиксируем характеристики метода, а не мировоззрения. Т.е. не то, как видит право и человека в праве феноменология или метафизика, а на какую сторону правосознания или правовой реальности направлена философская рефлексия в рамках данного метода, способ этой рефлексии и понятия, в которых фиксируются данные, полученные в результате рефлексии (см. схему 7). При этом надо понимать, что, направив свое внимание на рефлексию права как части жизненного мира, воспользовавшись при этом феноменологической редукцией и зафиксировав ее результаты в таких понятиях как эйдос, ноэма, интенция, мы можем описать при этом совсем иную картину права, чем феноменологическая философия, методом которой мы воспользовались. Тоже можно сказать и о метафизике и т.д. В этом особенность философии. Ее концепции – индивидуальны, но методы – универсальны. Поэтому она и является методологической основой любой науки.
Методы философской рефлексии [23] Схема 7
Тема 2. Типы правопонимания
§1. Типология правопонимания.
Разные авторы дают разные типологии правопонимания. Разнобой связан с неопределенностью критериев. Один из вариантов типологии мы уже рассмотрели: философское, научное и идеологическое правопонимание. Критерием здесь был тип рациональности правовой рефлексии. В рамках каждого из этих типов можно вычленить свои виды. В рамках идеологического: либерализм, консерватизм, марксистские концепции права, правовой нигилизм (анархизм) и т.д. В рамках научно-теоретического: естественное (право повседневного мира человека; притязания человека, вытекающие из его естественных потребностей). позитивное (право системного мира человека, фиксированное в нормативных документах) гуманитарное (право жизненного мира человека как регулятор взаимоотношений в обществе). В рамках философского правопонимания выделяют: философско-правовой идеализм – рассматривает правовую реальность как порождение Духа, инобытия Идеи (Фома Аквинский, Гегель, В. Соловьев) философско-правовой материализм – противоположная точка зрения. Обосновывает вторичность права как отражение в общественном сознании материального бытия, материальных отношений между людьми. (Монтескьё, Гоббс, Маркс) философско-правовой рационализм – заключается в обосновании знания как основополагающей составляющей права, как условие его существования. (Сократ, И. Кант) философско-правовой иррационализм. – правовая реальность существует на основе дорациональных феноменов: воли (Ницше), чувства солидарности (Дюркгейм), интуиции (Бергсон). Философско-правовой персонализм – право существует через личность. (Бердяев). Однако предложенные типы философского правопонимания основаны на мировоззренческой рефлексии отдельных мыслителей и их последователей. Эта типология представляет интерес для истории философии права. Для самой же философии права интересны типы правопонимания, отражающие миропонимание, в рамках которого создавались и осмысливались правовые системы, типы права, а не правовые концепции. Поэтому нужны критерии, которые позволяют не дробить правовые представления, а обобщить. Одним из критериев, позволяющих свести различные правовые системы в обобщенную картину правового мира и в то же время увидеть мировоззренческие отличия, является цивилизационный. В этом случае мы будем говорить о западном и восточном типе правопонимания. Вторым таким критерием является генетический, который указывает на источник происхождения права в той или иной картине мира. В юснатурализме – это связь права с природой или Богом, в этатизме – с государством, в соцологизме – с обществом.
§2. Цивилизационный критерий:
Дата добавления: 2014-12-27; Просмотров: 685; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |