Часть V. История и особенности культуры этносов восточного Кавказа 5 страница

Основные занятия – пашенное земледелие (пшеница, рожь, ячмень, просо, кукуруза, картофель, садовые и огородные культуры) и животноводство (овцы, крупнорогатый скот, лошади и др.). Зимой скот перегоняется на зимние пастбища в Калмыкии. Были развиты отхожие промыслы. Традиционные домашние промыслы и ремёсла – сукноделие, изготовление войлока, паласов, производство и лужение металлической посуды, ювелирное ремесло, гончарство, золотое и серебряное шитьё, шорное и сапожное дело, обработка камня. Знаменита расписная балхарская керамика (кувшины для воды, чаши, кружки, игрушки). Основа традиционной социальной организации – сельская община (джамаат), управлявшаяся советом старейшин. Существовали тухумы, сословное деление, обычай кровной мести и платы за убийство, гостеприимство, взаимопомощь. Сохранялись элементы домусульманских верований, мифологии, обрядность. Традиционные поселения лакцев располагались по склонам гор. Дома – в основном двухэтажные (на первом этаже – хозяйственные, на втором – жилые помещения), с небольшими лоджиями, имели до четырех жилых комнат.

Мужская одежда общедагестанского типа. Основные ее элементы – нательная рубаха, штаны, бешмет и черкеска. Что касается черкески и бешмета, то они не являлись повседневной одеждой мужчины и представляли собой главным образом атрибут нарядного костюма. В 20-е годы XX в. интенсивно проникает кавказская рубаха под названием «грузинская рубаха», которая вытесняет у молодежи бешмет под черкеской. Наряду с рубахой, нательной одеждой были и штаны. Их шили из домотканого сукна, а также из покупного сатина темных цветов. Теплой одеждой были овчинные шубы. Шуба часто заменяла мужчине и постель, завернувшись в нее, он мог спать как в помещении, так и на улице. Головным убором была, как и у других дагестанцев, папаха. Наиболее древним видом обуви являются поршни «бурчул усру» из сыромятной кожи. В праздничные дни носили обувь из сафьяна и кожи лучшей выделки, которая называлась «буркив усру». Эту обувь могли носить как мужчины, так и женщины. Другой традиционной обувью мужчин были мягкие сапоги «мягьсив» из сафьяна длиной почти до колен. Их носили вместе с кожаными калошами.

Одежда женщин была более разнообразна. В повседневные дни обычно носили более простую одежду. Нательной одеждой женщины были рубаха и штаны. Нарядные штаны шились из шелка или другой дорогой ткани с парчовой отделкой низа штанин. Женщины средних лет и пожилые носили стеганые бешметы на подкладке, утепленные ватой или шерстью. Они были такого же покроя, как и мужские бешметы. Теплой одеждой были овчинные шубы. Головные уборы делились на тот, который надевался непосредственно на волосы и на платок или покрывало. Обувью для женщин служили поршни «хачалай», которые в XIX – начале ХХ в. носили на полевые работы. Носили также туфли «пашмакъру» без задников и на высоких каблуках. Зимой женщины всех возрастов носили войлочные сапоги. С первых десятилетий ХХ в. входит в употребление покупная обувь.

Наиболее древним у лакцев считается блюдо из прожаренного в очищенном виде на каменной плите зерна – «щивщу». Это блюдо считается своего рода лакомством. Его часто брали с собой в дорогу. К числу древнейших блюд относится толокно – «ини», основой которого является жаренное, а затем перемолотое зерно. Важнейшим продуктом питания было мясо (баранина, говядина). Основу мясного питания зимой составляли запасы, сделанные с началом заморозков, когда скот достигал наиболее упитанного состояния. Большое значение в быту лакцев имело хранение мясопродуктов: в основном это было соление и высушивание. Одним из распространённых блюд считалось блюдо из печени, почек с добавлением нутряного жира, картофеля. Сейчас это блюдо (каурма) заправляют тмином, киндзой, укропом и т. д. Самым популярным у лакцев, как и у других народов Дагестана, блюдом является хинкал. Важный компонент этого блюда – мясо, свежее или сушённое. Наиболее древним видом хинкала является так называемый «чабанский» хинкал, который отличался простотой приготовления: раскатывали колбаски теста, сплющивали, резали на куски и бросали в кипящий бульон. Ели такой хинкал с мясом или с сыром. Молоко в свежем виде употребляют редко. Оно шло в основном на приготовление масла и творога. Значительное место в рационе питания горцев отводится диким растениям (крапива, черемша, дикий лук). Молодые нежные зелёные листья ели в сыром виде, особенно дети. На зиму заготавливали конский щавель, тмин, мяту, чабрец, мать-и-мачеху и др. В летнее время меню дополняли ягоды и фрукты. Из напитков, самым древним и популярным является буза.

Традиционные праздники – Новый год, начало полевых работ, уборка урожая и др. Фольклор лакцев включает героический и исторический эпос, сказки, песни. Основные музыкальные инструменты – зурна и бубен. Поэзия на лакском языке известна с XVII в.

Даргинцы (дарган, народ-даргва – самоназвание) – народ в Дагестане численностью (вместе с кайтагцами и кубачинцами) 353,3 тыс. чел., в том числе в Дагестане 280,4 тыс. чел. Живут также в Ставропольском крае (32,7 тыс. чел.) и Калмыкии (12,9 тыс. чел.). Общая численность 365 тыс. чел. Язык даргинский нахско-дагестанской группы северокавказской семьи, имеет ряд диалектов – акушинский (в основе литературного языка), цудахарский, урахинский и др. Распространён русский язык. Письменность на основе русского алфавита. Верующие – мусульмане-сунниты. Этноним связывается со словом «дарг» (внутренний, труднодоступный), некоторые возводят его происхождение к демократическим особенностям общественного строя союза союзов Дагестанских обществ – Акуша-Дарго, связывая название даргины с понятием «справедливость». Даргинцы – коренное население Дагестана относятся к западному варианту кавкасионсокго антропологического типа (классический представитель кавказского типа).

Древняя история даргинцев увязывается с общими для Дагестана и всего Северо-Восточного Кавказа хозяйственными, этническими, социальными процессами: сложение производящего хозяйства в мезолите и неолите (VIII–VI тыс. до н.э., Чох), раннеземледельческая энеолитическая культура (V–IV тыс. до н.э., Гинчи), Куро-Аракская культура (IV–III тыс. до н.э.). Несмотря на смены археологических культур на всех этапах истории сохраняется определенное единство материальной культуры и ее этнокультурное своеобразие. Однако попытки связать древние культуры с поздними этносами нереальны. С III тыс. до н. э. происходит распад восточно-кавказской этнокультурной общности на субобщности, явившиеся впоследствии (с I тыс. до н.э.) основой дагестанских племен. Арабские авторы в связи с событиями VI–VII вв. н.э. уже называют даргинцев Хайзан (Хайдак), Зирихгеран (Кубачи), Синдан (Джандан, Шандан), который локализуется на территории бывшего союза союзов Акуша-Дарго. Первым упоминанием собственно даргинцев историки считают замечание Ал-Гарнати (XII в.) о владении Дархах и племени рукланов (гуркиланов), идентифицируемых с даргинцами-хюркилинцами. В XIV в. даргинцы упоминаются на полях арабских рукописи о походе Тимура на селение Дарга, в рукописи XV в. уже на даргинском языке и в сочинениях Иоана Галонифонтибуса «Книга познания мира» (1404 г.).

Даргинцы входили в состав Кавказской Албании, державы гуннов, а затем и Хазарского каганата. Они были одними из самых упорных противников арабов, народ Шандана летописцы называют «злейшим врагом мусульман». Развитие феодальных отношений активизировалось в XI–XII вв., а в XII–XIII вв. образуется крупное феодальное владение уцмиство Кайтагское. С этого времени и до присоединения к России даргинцы пережили нашествия монголов, Тамерлана, Турции, Ирана, России. С XVI–XVII вв. активизируются экономические и политические связи с Россией, участились случаи добровольного вхождения в подданство России. В 1633 г. заявил о подданстве уцмий Кайтагский, позднее – отдельные союзы обществ даргинцев. Со времен Персидского похода Петра I 1722 г. начинается время интенсивного проникновения России в Дагестан. В 1813 г. по Гюлистанскому договору с Ираном даргинцы были присоединены к России. Даргинцы не входили в имамат Шамиля, но они держали вооруженный, дружественный мюридам нейтралитет, иногда присоединяясь к ним, постоянно участвуя в антироссийской войне в качестве добровольцев. После падения имамата было введено военно-народное управление (с элементами адатного права). Большинство даргинцев вошли в Даргинский и Кайтаго-Табасаранский округа.

Основные занятия даргинцев – земледелие, скотоводство, домашние промыслы. Для даргинцев развитие земледельческо-скотоводческого хозяйства продолжается до прекращения кочевнического давления на равнине (до XV в.), после этого устанавливается зональная хозяйственная специализация. Традиционный быт даргинцев обычно характеризуется как патриархально-феодальный или даже патриархально-родовой. Верховенство мужчин, старших, подчиненность жены мужу во всех отношениях, определенное всевластие мужа и отца. Однако, в горной части сильная загруженность женщины внедомными хозяйственными делами делала ее более независимой и правоспособной. Большое значение имело половозрастное разделение труда, раннее приобщение детей к труду.

Основу социальной организации даргинцев составляла сельская территориальная община (джамаат). Общины образовывали союзы сельских обществ – независимые (вольные) и в разной зависимости от феодалов. Большинство даргинцев входили в союз союзов (суперсоюз) общин – Акуша-Дарго. Часть даргинцев составляла уцмийство Кайтагское, куда входила и часть собственно даргинцев (Уцуми-Дарго). Часть селений входила в Тарковское шамхальство (Губден, Кадар), Казикумухское ханство (Буркун-Дарго). Основные функции управления принадлежали общине, исключая касающиеся интересов союза или суперсоюза. Для решения важнейших вопросов у суперсоюза был верховный орган – сход, собрание представителей союзов «цяхънабяхъ», собиравшийся недалеко от Акуша на плато, названном «равнина схода». В промежутках между сходами правление осуществлялось высшим советом, состоявшим из кадиев – руководителей союзов и влиятельных старшин (12–15 чел.), под председательством акушинского кадия. Хозяйственная и политическая жизнь и быт общины регулировались обычным правом (адат) и шариатом. Адатные установления были одинаковы для всех и не предусматривали исключений соответственно социальной (или должностной) иерархии. Управлялась община старшинами, надзор за ними осуществляли кадии и старейшины, наиболее важные вопросы решал сход, в котором принимало участие все взрослое население (без рабов).

Большинство населения составляло свободное крестьянство (уздени), было немного рабов (домашних). Ввиду отсутствия объектов массового приложения подневольного труда (крупные хозяйства, стройки), происходил постоянный процесс их освобождения. Они становились равными в правовом отношении, но долго сохранялось их неравенство в бытовом, морально-психологическом плане. В феодальных владениях наблюдается многообразная социальная палитра: князья, ханы, беки, духовенство, уздени, крепостные, рабы (последние две категории и здесь немногочисленны).

В XIX–XX вв. господствующей формой семьи даргинцев была малая семья. Еще в конце XIX в. можно было встретить элементы большей семейной организации в виде неразделенных семей. В наше время преобладают простые малые семьи (77 %), большинство из них двухпоколенные (64,3 %). Семьи входили в тухум – группу родственных патрилинейных семей от одного предка, имеющую родственное, идеологическое, общественно-бытовое единство (но не экономическое). Тухум мог делиться на структуры низшего порядка – патронимии (жинс, агьлу), которые, разрастаясь, иногда образовывали новый тухум. Тухум не экзогамен, но и не строго обязательно эндогамен.

Система родства даргинцев арабского типа, родство обозначалось до 12-го колена – от «дудеш» (отец) до «хъулигъена» (в доме бывающий). Брак заключался по шариату (в советское время, скрытно). Браки преобладали внутритухумные, часто межпатрионимические. Локализация – патрилокальная, развод по шариату. Этапы бракосочетания: сватовство, сговор, обручение, пребывание в «другом» доме (до и после свадьбы). Обряд производился муллой (кадием) с участием жениха и отца невесты, или их поверенных, формальное согласие девушки, высказанное отцу в присутствии свидетеля (поверенного) обязательно. В воспитании детей даргинцы особое внимание обращали на нравственность, приобщение к труду, уважение к старшим и т. д.

Тип расселения даргинцев характеризовался скученностью, преобладали крупные селения, нередко заключающие в себе всю этническую группу. Его признаки: многодворность, полный суверенитет над фондом земель, важное стратегическое и торгово-экономическое расположение, крепкая сельcкая община с квартальным делением, с сельcким сходом, джума (соборной) мечетью, кладбищем. Другие типы расселения – хутор – опорный пункт хозяйственного освоения, постепенно обретающий поселенческие функции, однодворный, разбросанный, без всякой бытовой и управленческой инфраструктуры, и отселок – разросшийся хутор, малодворный, с субобщиной с ограниченными правами, простая мечеть, нет схода, джума мечети и кладбища. Происходил постоянный процесс перерастания: хутор – отселок – селение. Даргинские поселения имеют вертикальную (склоновую) планировку, кучевую, нередко террасообразную, компактно-улочковую форму. Поселения, максимально притертые к рельефу, малодоступны, очень экономны в использовании земельной площади, в них соблюден принцип близости к воде и солнечная ориентация.

Традиционная одежда даргинцев общедагестанского типа. Мужская одежда: туникообразная рубаха и сужающиеся книзу штаны, бешмет, черкеска, овчинные шубы-накидки, бурка, башлык, папаха, на равнине летние войлочные шляпы, обувь – чарыки, кожаные, войлочные, шерстяные вязаные сапоги, башмаки типа сабо, обязательный атрибут мужского костюма – кинжал. У женщин кроме туникообразного были еще платья с отрезной талией и архалук (распашное), платок-покрывало (чиба), чухта (чепчик, сквозной, с завязыванием лент на лбу), много серебрянных украшений. Современная одежда почти полностью соответствует фабрично-городским формам, лишь у пожилых людей и в народных ансамблях сохраняются элементы традиционной одежды. Пища даргинцев имеет две основы: растительную и животноводческую. Преобладающей была первая, в высокогорье молочно-мясная пища имела намного больший удельный вес.

В духовной культуре даргинцев большое место занимали фольклор, верования, игры, народная музыка, знания, обряды и т.п. Героические легенды, предания, сказки, поэтические сказания, лирика, смеховые произведения богато представлены у даргинцев. Большое развитие получили верования, особенно магические, на которых построена подавляющая часть семейных и сельско-хозяйственных обрядов, затем демонологические (фетишизм, знахарство, духи-демоны), анимистические, космогонические. В видах спорта первое место принадлежало бросанию и поднятию тяжелого камня, были состязания в беге, прыжках, скачки, джигитовка, кулачный бой (один на один), борьба (с кушаком и без), метание камня в цель, стрельба камешками из пращи и специального лука. Музыка даргинцев носила фольклорный характер. Музыкальные инструменты – щипковые (чанг, чугур – типа мандолины), смычковый (скрипка), духовые (дудка, свирель, зурна), ударные (барабан, бубен). Танцы: лезгинка, массовые ритуальные танцы, например, свадебный «линейный танец» сирхинцев.

Морально-этический кодекс даргинцев зиждется на общедагестанских понятиях: яхъ («выдержка»), намус, мужчинство, «умность» (целомудрие), а также установлениях адата и религии, народных традициях. В понятие «мужчинство» входит благородство, благочестие, трудолюбие, честность, уважение к старшим, чувство чести и собственного достоинства, великодушия, милость к слабым и неимущим, и лишь после этого – смелость, отвага. Яхъ, означая терпение, выдержку, твердость, включает и основательность, честность, чувство долга, ответственность. «Умность» – чисто женское качество – помимо целомудрия, обнимающее и благочестие, скромность, стыдливость, трудолюбие, верность, благовоспитанность. В целом личностные достоинства и интересы подчинены общественным.

Многие из нравственно-этнических норм даргинцев воплотились в обычае гостеприимства, заключавшемся в обязанности принимать пришельца независимо от этнической и конфессионной принадлежности, места его постоянного жительства (например, вражеская страна). Большое значение имело куначество – система постоянных экономических, семейно-бытовых связей, осуществляемых посредством взаимных посещений по самым разнообразным причинам и обстоятельствам. Следование традиции кровной мести также являлось нормой кодекса чести. Община многое сделала для уменьшения ее масштабов, остроты, числа жертв (ограничение круга мстителей и подвергаемых мести, ритуал примирения, изгнания убийцы и др.).

Самым престижным общественным праздником даргинцев был обряд первой борозды, предназначенный обеспечить хороший урожай посредством системы обрядов различных видов магии. Из других обрядов отметим, празднование Нового года (весной), вызывание и прекращение дождя, вызывание солнца, завершение уборки урожая, «делание» воды (очистка источников и канав), начала весенних работ в виноградниках, благодарения пашни, выгона скота на первый выпас весной, а также традиционные мусульманские праздники: день жертвоприношения (курбан байрам), разговения (ураза байрам).

Кайтагцы, (хайдакъ – самоназвание), народ в Дагестане. По переписи 2002 г. кайтагцами назвали себя 4 человека, так как большинство причислило себя к даргинцам. Говорят на хайдакском диалекте даргинского языка, который имеет пять говоров. Распространены также кумыкский и даргинский языки. Письменность на русской графической основе. По вероисповеданию кайтагцы мусульмане-сунниты. Наиболее ранние сведения о кайтагцах встречаются в арабских источниках IX в. В XIV в. приняли ислам. На протяжении XIV – середины XVIII вв. существовало Кайтагское уцмийство, которое существенно ослабло в результате нашествия Надир-шаха (1742 г.) и длительных междоусобных войн. В 1813 г. по Гюлистанскому мирному договору кайтагцы вошли в состав России. В 60-х гг. XIX в. был образован Кайтаго-Табасаранский округ Дагестанской области. С 1921 г. кайтагцы в составе Дагестанской АССР, с 1991 г. Республики Дагестан.

Традиционные занятия – земледелие и скотоводство (в предгорной и равнинной зонах – земледелие, садоводство и виноградарство). Из подсобных отраслей была развита охота. С декабря до мая большинство мужчин уходило в отхожий промысел в Дербент. Были развиты шерстяное и конопляное ткачество, изготовление бумажных и шелковых тканей. В Верхнем (лесном) районе были развиты промыслы, связанные с обработкой дерева, кузнечное и камнерезное дело. Трададиционные селения западных кайтагцев – скученные поселения с ярко выраженной вертикальной зональностью; селения восточных кайтагцев сближаются с типом соседних кумыкских и вообще предгорных поселений. Дома каменные. Характерны для кайтагцев дома с верандой на фасадной солнечной стороне. Внутренне убранство дома: огромные, во всю длину стены лари, шкафы для посуды и продуктов с несколькими полками, украшенные резьбой, деревянные тахты и кровати с фигурными украшениями и резьбой, стулья, маленькие табуретки со спинками и без, табурет на трёх ножках. Каждый аул представлял собой сельскую общину, в которой сохранялось деление на тухумы. Традиционная одежда кайтагцев сходна с одеждой даргинцев. Пища: мясо-молочные продукты (в т. ч. мясо домашней птицы и дичи), изделия из теста, съедобные дикорастущие травы. Из напитков получило распространение вино из кипячёного виноградного сока «мусти». Из традиционных видов народного искусства: резьба по камню (надгробия, детали каменных домов), по дереву (утварь, мебель, деревянные конструкции дома и т. д.), вышивание и др. В религиозных верованиях обнаруживается специфичность отдельных элементов и обрядов.

Кубачинцы (угбуган, угбугант – самоназвание), народ в РФ, жители посёлка Кубачи Дахадаевского района в Дагестане. По переписи 2002 г. кубачинцами себя назвали 72 человека. Кубачинцы – это этнически профессиональная группа, которая специализируется на изготовлении оружия. Этнически они близки к даргинцам. Язык кубачинский нахско-дагестанской группы северокавказской семьи. Верующие кубачинцы – мусульмане-сунниты. Кубачинцы известны с VI в. как зирихгераны (перс. – «кольчужники»), а с XV в. – как кубачи (турец. – «кольчужники»). В V–X вв. Кубачи – центр Зирихгерана – одного из раннегосударственных образований Дагестана. В VI в. зирихгеранцы стали данниками Ирана. В 738–739 гг. Зирихгеран был покорен арабами и обложен ежегодной податью. В XIII в. он подвергся нашествию монголов. В 1396 г. войска Тимура вторглись в Кубачи, жители котого вынуждены были покориться, и обязаны были поставлять завоевателю оружие (брони и кольчуги). В конце XIII – начале XIV в. кубачинцы приняли ислам. В XVI–XVII вв. они отстаивали независимость в борьбе с кайтагскими уцмиями и казикумухскими ханами. В XVIII в. кубачинцы испытали нашествие войск иранского завоевателя Надир-шаха. По Гюлистанскому договору 1813 г. селение Кубачи вошло в состав Кайтаго-Табасаранского округа.

Основное традиционное занятие кубачинцев – ремесло. Земледелие и скотоводство носили подсобный характер. Развитыми отраслями ремесла являлись металлообработка, резьба по камню и дереву, строительное дело, обработка кости. Женскими промыслами были ручное вязание, вышивка, ткачество (производство сукон), изготовление войлока и обуви из него. Оформившихся цеховых организаций в селении Кубачи не было. Мастерство передавалось по наследству. Ведущая и высокоразвитая отрасль традиционного ремесла – металлообработка включала: медно-чеканное дело – изготовление водоносных сосудов, ритуальной посуды, крышек к котлам; литье бронзовых котлов, светильников; изготовление художественно отделанного холодного и огнестрельного оружия; изготовление разнообразных женских украшений, предметов мужского костюма (пояса, газыри), деталей конского снаряжения. Изделия этих производств находили широкий сбыт далеко за пределами края. В XVI–XVII вв. оформились основные типы кубачинского орнамента растительного стиля, широко применявшегося в разных видах народного искусства. В XVIII–XIX вв. получили широкое развитие изготовление холодного и огнестрельного оружия, отделанного серебром, резной костью, золотой насечкой, а также ювелирное искусство, узорное вязание и золотошвейное дело. Кубачи стал крупнейшим на Кавказе центром изготовления лучших образцов оружия и ювелирных изделий.

В быту кубачинцев в XIX – начала XX вв. сохранялось значение тухумов, состоявших из кровнородственных семей (первоначально по отцовской, позднее и по материнской линии). Тухум был эндогамным, браки предпочитались внутритухумные. Семейно-брачные отношения определялись нормами шариата. Положение женщины было бесправное, ее поведение строго регламентировалось адатом и шариатом. Многоженство не получило распространения. Браки между двоюродными и троюродными братьями и сестрами не ограничивались и совершались по воле родителей. Кубачинцы почти не заключали браки с представителями других народов. В общественной жизни кубачинцев большое место занимали мужские союзы «гулалла ак букун» (союз неженатых), изобиловавшие сложными и разнородными, строго соблюдавшимися церемониями и обрядами.

Основу социальной организации кубачинцев составляла сельская община – джамаат, внутренняя жизнь которой регулировалась нормами адата и шариата. Внутренние и внешние дела, судебная и исполнительная власть находилась в ведении особой организации Чине из семи человек, избираемой джамаатом на народном сходе. Ей подчинялась военная организация Батирте, в функции которой входили охрана селения от внешних нападений, защита лесных, пастбищных и сенокосных угодий, скота. По планировке и характеру застройки Кубачи – террасообразное поселение с тесно и компактно застроенными кварталами и вертикальной зональностью. Жилища кубачинцев многокамерные, трех – четырехэтажные, порою до пяти – шести этажей, плоско-кровельные сооружения из камня. В нижних этажах располагались хлев, конюшня, на втором – сеновал, склад топлива, а в верхних этажах – жилье из многих комнат, кладовые для продуктов, домашние мастерские златокузнецов. Своеобразием отличался интерьер жилой комнаты. На полу настилали ковры, в одной из стен находился пристенный очаг с орнаментированным дымарем. Вдоль другой стены располагались полки для разнообразной металлической посуды местного и ближневосточного производства (Египет, Иран, Ирак, Сирия). Другие две стены увешивались рядами медных подносов, фарфоровых и фаянсовых блюд керамических центров Ирана, Китая, Сирии, Японии, России и Европы. Кубачинский интерьер со своеобразными домашними музеями сохраняется и ныне у большинства жителей селения, хотя жилище претерпело изменения (кровати, мебель, телевизоры и др., все комнаты, кроме каминной, обставлены по-современному).

Традиционная одежда кубачинцев общедагестанского типа, но более богато орнаментирована драгоценными металлами и камнями. Например, женский свадебный наряд представлял собой платье из восточной парчи, вышитые золотыми и серебряными нитями «казы», различные украшения – серебряные цепочки на чухте, крупные золотые перстни, серебряные браслеты, нагрудные подвески, отделанные зернью, жемчугом и самоцветами. Традиционная пища у кубачинцев в целом аналогична пище других народов Дагестана, но имеет некоторые особенности в способах приготовления блюд, их компонентах и наименованиях. Духовная культура кубачинцев при общности ее с духовной культурой даргинцев имеет и специфические черты, проявляющиеся в особенностях обычаев, обрядов, верований, большом своеобразии быта, что обусловлено характером основной деятельности кубачинских мастеров – оружейников и ювелиров.

Дополнительная литература

1. История Дагестана с древнейших времен до наших дней. Т.1 / Отв. ред. А.И. Османов. – М.: Наука, 2004.(225)

2. История Дагестана. В 4-х томах. М.: Наука, 1967. Т.1, 3, 4 (225)

3. Лавров Л.И. Этнография Кавказа. Л.: Наука, 1982. (225)

4. Регионоведение. Юг России. Краткий тематический словарь. Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2003. (334)

Очерк 5. Народы Дагестана: лезгины, агулы, рутульцы, табасараны, цахуры

Лезгины, (лезги, лезгияр – самоназвание), народ, проживающий на территории Южного Дагестана и сопредельной части Северного Азербайджана. В России проживает 411,6 тыс. чел. (перепись 2002 г.), в Азербайджане – 178 тыс. чел. (перепись 1999 г.). Компактные поселения лезгин имеются в Казахстане (14 тыс. чел.), Туркмении (10 тыс. чел.), Турции (2 тыс. чел.). Небольшые диаспоры лезгин находятся в странах Европы, Северной Америки, Ближнего Востока. На своей этнической территории лезгины живут и в горной зоне, и на равнинных, в том числе приморских участках.

Лезгины – прямые потомки населения Кавказской Албании. Предками современных лезгин были многочисленные лекские (леки, леги,) племена, в состав которых входили нынешние лезгинские народности табасаранцы, агульцы, рутульцы, цахуры, крызы, будухи, удины, арчинцы и хиналуги, жившие на востоке Кавказа, в государстве Кавказская Албания, близкие друг к другу, как по языку, так и по культуре. Все эти племена были известны под общим названием «леки», «албаны». В основе всех языков лекских племен лежал единый пралезгинский язык. Нашествие римлян, персов, арабов вызвало политический и этнический распад Кавказской Албании. Часть албано-лезгинских племен покинула прибрежные районы и ушла в глубь гор, создавая там своеобразные этнические общества. С течением времени (V–X вв.) в языке, быту и культуре складывались свои особенности. Так сложились лезгинский, табасаранский, рутульский, цахурский и агульский языки и народности. Лезгинский язык входит в состав лезгинской подгруппы нахско-дагестанской группы северокавказской семьи. Имеет много говоров и диалектов. Диалекты делятся на три группы: кюринская, самурская, кубинская (в Азербайджане). Предки лезгин поклонялись языческим богам, свидетельство об этом сохранила лезгинская мифология. В дальнейшем распространение получили христианство и зороастризм, затем ислам.

За свою историю Албанское государство не раз подвергалось различным захватническим нашествиям. До VII в. Кавказская Албания сумела сохранить свою целостность. К VII в. относится завоевание Кавказской Албании арабами и распространение среди лезгиноязычных народов ислама. После арабского завоевания Албания была разделена на несколько административных единиц, в том числе и Лак, население которого составляли вытесненные из равнинных областей лезгины и другие лезгиноязычные племена. Утверждая в завоеванных странах ислам, арабы безжалостно уничтожали культурное наследие местных народов. XIII-XIV вв. отмечаются походами хазар, кыпчаков, монголов на Дагестан. Отдельные монгольские отряды проникали в предгорья Лезгистана, в частности область Кюре. Лезгины вступали в схватку с ними, но монголы жестоко расправлялись с местным населением. Иноземцы с огнем и мечом прошли от Табасарана до Кумуха, разграбив много сел. Таким образом, монголы прошли через Кавказские горы и вышли на степные просторы, где обитали кыпчаки. После татаро-монгольского нашествия в период XIV–XVIII вв. Кавказ не раз захватывался турками, персами.

Начало XVIII века в истории лезгин, как и других народов Кавказа, ознаменовано важнейшими политическими событиями, в частности борьбой против иранского и турецкого владычества. Эта ожесточенная борьба тесно переплетается с историей соседних с лезгинами народов, которые надеялись на помощь России. В середине XVIII в. на территории расселения лезгиноязычных народов начали образовываться самостоятельные ханства в Арцахе, Шеки, Шемахе, Гяндже, Баку, Дербенте, Кубе, Кюре и других местах. К концу XVIII в. почти все феодальные владетели осознали, что Россия по сравнению с Ираном и Турцией является более сильной и надежной опорой, и поэтому старались укрепить отношения с ней. В 1802–1804 гг. многие ханства, в том числе и лезгинские, приняли русское подданство. Политика России на Кавказе противоречила интересам Ирана и Турции, но их противодействие не имело значительного успеха, поэтому русское влияние на Кавказе усиливалось. Согласно Гюлистанскому мирному договору Иран отказался от притязаний на территорию Дагестана, и все феодальные владения вошли в состав России. Для усиления своих позиций на Кавказе российский император упразднил ханства и ввел управление военной администрации, после чего бывшие ханства были поделены на округа.

Дата добавления: 2014-12-29