Смысл и функции философии

Как и любое социальное явление — философия находится в целой системе отношений с другими явлениями, взаимодействует с ними и поэтому имеет многообразие функций.

Мировоззренческая. Философия дает понимание целого, формирует наиболее общие понятия, категории. М. Хайдеггер определил философию как «вопрошание, в котором мы пытаемся охватить своими вопросами совокупное целое сущего…»^[8]. Категории философии — это понятия особого рода, они не являются формулами всеобщих свойств какой-то определенной области; но «они охватывают каждый раз целое, они предельные смыслы, вбирающие понятия». К ним относятся такие универсальные понятия, как бытие, материя, предмет, явление, процесс, развитие, причина — следствие, случайное — необходимое, элемент-структура и т.д.

Категории отражают наиболее общие связи и отношения вещей. В своей совокупности они составляют основу всякого человеческого разумения, интеллекта. Они приложимы не к какой-то одной области явления, а к любым явлениям. Поэтому категории называются предельными основаниями и универсальными формами культуры.

Мировоззрение как представление о целом имеет свою структуру: философское учение о бытии — онтология (от греч. ontos -сущее и logos — учение); философское учение о познании мира — гносеология (от греч. gnoses — познание) и философское учение о ценностях (от греч. axios — ценный) — аксиология.

Методологическая функция — это определенная сторона мировоззренческой функции философии, которая выражается в способности ориентировать, организовать, направлять деятельность человека. Задача методологической функции — выразить в понятиях исследуемый объект.

Функция рационализации и систематизации, теоретического выражения результатов человеческого опыта во всех его сферах.

Критическая функция. Основа — ориентация на рационализм философской мысли, неприятие всякого рода заблуждений и ошибок, предрассудков и стереотипов, встающих на пути к истинному познанию и деятельности.

Обращенность к будущему. Философия, опирающаяся на теоретическое осмысление жизни, обладает всеми возможностями творческого формирования новых взглядов и идей, закладывает фундамент новых миропониманий, системы для будущего.

Философия является самосознанием общества. Чтобы понять эпоху или нацию, необходимо понять ее философию, поскольку философия выступает как "ядро" культуры, ее квинтэссенцией. Поэтому культурная функция философии состоит в том, что в ней обобщаются характерные черты культуры народа и эпохи.

Вопросы для самоконтроля:

1. Определение понятия философского знания.

2. Предмет философии.

3. Понятие мировоззрения.

4. Структура мировоззрения.

5. Каково соотношение философии и науки, философии и искусства, религии и мифологии?

6. Предназначение онтологии, гносеологии и аксиологии, их соотношение и место в философии.

Раздел I. Исторические типы философии и философствования

Реальный процесс возникновения, развития и смены философских идей изучает особая наука — история философии. История философии есть история человеческого мышления, которое выдвигает философские проблемы, ставит их перед собой и работает над их разрешением. Философы всех времен и народов занимаются одними и теми же проблемами, во всех философиях есть теория познания, метафизика, физика, этика и т.д. Попытки разрешения этих проблем могут быть объединены в три большие историко-философские области: европейская философия, индийская философия, китайская философия. Эти области делятся на историю философии отдельных народов (греческую, немецкую, французскую, английскую, иудейскую и т.д.) — которые, тем не менее, связаны друг с другом через выдающиеся философские системы, направления, течения, школы и проч. Изучается также и история этих направлений и течений: история теории познания, метафизики; схоластики, просвещения и т.д.; реализма, идеализма, материализма. Таким образом, в истории философии как в процессе развития философского познания мира устанавливаются прямые связи между историческим развитием человеческого познания и его внутренней структурой и логикой. Здесь наглядно выступает диалектический принцип единства исторического и логического: история объекта (философии) неразрывно связана с его развитой логической структурой. Такой принцип открывает путь к пониманию закономерностей развития философии, помогает понять действительное место и значение исторически возникающих концепций и идей. В то же время историю философии нельзя отрывать от истории всей совокупности наук и общественно-исторической практики. Изучение истории философии имеет большое значение для развития современных методов научного исследования и практического преобразования мира, для повышения философской культуры.

В первой части мы рассмотрим исторические типы философствования, имея в виду под этим понятием то, что историческая эпоха накладывала глубокий отпечаток на саму личность философа, на понимание им своей роли в обществе, на приверженность тем или иным идеалам и ценностям. Исторический тип философствования объединяет не единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов и убеждений, но сформировавшихся в едином пространстве и времени культуры.

Глава I. Античная философия: основные проблемы и идеи

Античная философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н.э.), конец — с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует общность, обязательную направленность на объединение в Космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом это объясняется языческими корнями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же, с одной стороны, не теряет своей изначальной связи с природой, с другой стороны, он живет не только "по природе", но и "по установлению". Это значит, что человеческий разум освобождается от власти богов, грек их почитает, но в повседневной жизни опирается на доводы разума. Человек привыкает полагаться на самого себя и считает, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (homos).

Nomos — это разумные установления, принятые всеми жителями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город-государство-полис).

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных авторских состязаний и т.д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) — постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первоосновах бытия). Гражданский характер общественной жизни, роль личностного начала нашли свое отражение в этике (практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения).

В античности сложился созерцательный тип философствования. Созерцательность — рассмотрение проблемы мировоззрения в единстве природы, богов, человека — служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья. Складывается созерцательный социально-психологический тип личности философа, что вполне отвечало тем условиям и предпосылкам, в которых осуществлялся тогда процесс духовного производства: жесткому отделению и противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный). Безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями, идеалом свободного человека.

1. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (VI в. до н.э.)

Первые философские учения возникли на рубеже VII–VI вв. до н.э. в Милете, крупнейшем малоазиатском греческом городе. Первым древнегреческим философом был Фалес (род. ок. 625 — ум. ок. 545 г. до н.э.), причисляемый античной традицией к "семи мудрецам". Он был знаком с вавилонской и египетской религией и наукой, учился у египетских жрецов математике и астрономии; опираясь на эти знания, предсказал солнечное затмение, которое затем имело место в Ионии. Сочинения Фалеса до нас не дошли, как и многие работы милетской школы мыслителей. О них мы знаем из более поздних свидетельств. Писали о Фалесе Диоген Лаэртский (III в.н.э.) и Аристотель ("Метафизика"). Фалес считается основателем европейской науки и философии. Вместе с Анаксимандром и Анаксименом, на которых он оказывал большое влияние, Фалес выработал первую философскую систему взглядов. Переворот в мировоззрении, который совершили эти философы, состоял в том, что была предложена новая натурфилософская гипотеза, новая картина мира в отличие от мифологической: они отказались от определяющей роли божественных сил в мире и дали картину мира, которая исходит из самой природы, а не из деятельности божественных сил.

Для мыслителей милетской школы характерны такие общие черты:

1) поиски первоначала (Аристотель в книге "Метафизики" писал: "Из первых философов большинство полагало в виде материи единое начало всего: то, из чего все сущее состоит,… то, сущность чего сохраняется, а состояния изменяются…, оно и есть основа и начало сущего… и поэтому ничто не рождается и не уничтожается, так как такая природа сохраняется вечно"^[9]);

2) первоначало мыслится монистически;

3) оно представлено как первичное вещество;

4) оно представлено как живое (такая точка зрения есть гилозоизм — учение о всеобщей одушевленной материи), т.е. в вечном движении и превращении.

У Фалеса первоначало — вода, т.к. "все питается влагой", "семена всего сущего" влажны, даже огонь питается влагой. Сама земля "лежит на воде… держится благодаря своей плавучести подобно дереву или чему-то в этом роде". Гилозоизм привел Фалеса к предположению, что "душа есть нечто движущее", что "камень имеет душу, потому что он движет железо"^[10] (магнит). Фалес, по свидетельству Аристотеля, "первый провозгласил, что природа души такова, что она находится в вечном движении или самодвижении"^[11]. Подлинное божество мироздания, по Фалесу, это разум. Фалесу приписывают изречения:

"Что прекраснее всего? — Мир, ибо все, расположенное в системе, часть его".

"Что быстрее всего? — Быстрее всего ум, он обегает все".

"Что всего мудрее? — Время, ибо оно одно открывает все".

"Что сильнее всего? — Необходимость, ибо она властвует над всем".

"Что трудно? — Познать самого себя".

"Что легко? — Давать советы другим".

"Кто счастлив? — Тот, кто здоров телом, одарен спокойствием духа и развивает свои дарования".^[12]

Анаксимандр (умер ок. 545 г. до н.э.) определил признаки первоначала так: это бесконечное ("апейрон") — иначе оно исчерпается; вечное; всеуправляющее; божественное. Как свидетельствуют древние, Анаксимандр не называл апейрон чем-то определенным (вода, воздух, земля), он говорил об апейроне неопределенно. В то же время он считал, что "апейрон есть не что иное, как материя"^[13].

На вопрос: Как возникают вещи? — Анаксимандр отвечал: путем выделения. Все вещи противоположны друг другу: воздух холоден, вода влажна, огонь горяч. "Апейрон" как бы соединяет в себе все эти противоположности, выделение которых и обусловливает все развитие в различных формах. Это движение вещей вечно. Как происходит весь процесс развития? Анаксимандр считал, что — через вечное движение происходит бесконечная смена мироздания: "из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Все они в свое время наказывают друг друга за несправедливость" ^[14].

Анаксимен (умер ок. 525 г. до н.э.) определил в качестве первоначала воздух (из-за его бесконечности и подвижности, а также, потому, что он имеет "определенную природу"^[15]). Воздух, по Анаксимену, различался по своей плотности или разреженности своей сущности. Благодаря этому, из него и рождаются вещи: "при разрежении рождается огонь, а при сгущении — ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает все прочее".^[16]

2. Элейская школа: Гераклит (V в. до н.э.)

В V в. до н.э. философская мысль милетской школы получила свое развитие:

1. Было выделено наиболее подвижное первоначало — огонь в учении Гераклита из Эфеса.

2. В первоначале было проведено различение понятий "бытия" и "бывания": бытие как пребывающее, неизменяемое существование, статичное; бывание — как преходящее существование. Первоначало, а с ним и все сущее, есть либо бытие, тогда бывание — только видимость (эта точка зрения называется монизмом и присуща элеатам); либо наоборот: первоначало, а с ним и все сущее, есть бывание, тогда бытие есть только видимость (Гераклит).

Элейская школа (по имени города Элеи в Южной Италии) представлена философами: Парменидом, Ксенофаном, Зеноном.

Парменид (род. ок. 540 — умер в 480 г. до н.э.) высказал элеизм более полно и в философской форме его можно считать первым подлинным философом среди элеатов. Парменид впервые выделил специфический предмет для философии, таковым является бытие. Не космос, не природа, не мир, не человек, а бытие. Бытие — это сущее, оно не рождено и не подвержено гибели, оно есть сейчас — непрерывное и законченное. У Парменида отсутствует космогенетическая проблематика, бытие вечно, ему неоткуда появиться, возникнуть. Есть только бытие и больше ничего нет, поэтому нельзя сказать, что здесь бытия больше, а здесь меньше, ибо бытие объемлет все и в нем нет изменений, раз нет перехода от бытия к небытию. Бытие может быть открыто только философией, только мышлением. Есть второй путь — это путь мнений (мнение — doxa). Мнения открывают мир на основе ощущений, а философия — это мнение, тождественное бытию.

Парменид — противник текучести применительно к бытию. С Парменидом рождается онтология — наука о сущем, о бытии как таковом. Возникает метафизика как умозрение бытия, мышление о бытии. Для Парменида бытие — нечто большее, более емкое, чем материя, мысль, духовность, и он говорит о бытии как относящемуся ко всему, то есть к объективной и субъективной реальности. Таким образом, у Парменида дана попытка выйти не просто на первовещество, а на истинное бытие — это вечное, лежащее в основе хаотичного бытия.

Эта философская позиция Парменида нашла противника в лице мыслителя из Эфеса Гераклита.

Гераклит (род. ок. 544 — умер 486 г. до н.э.) — за глубокомыслие своего учения прозван "темным", за свою трагическую серьезность — "плачущим философом". Его произведение "О природе" дошло до нас в отрывках. Гераклит учит: мир не создан ни кем из богов и ни кем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и снова закономерно угасающим. Кроме понятия "огонь" Гераклит вводит некую управляющую силу — "логос" — слово. Следовательно, мир возникает не просто из огня, а огонь взаимодействует с логосом словом, разумом, мыслью, и из их соединения рождается космос. Гераклит обосновывает принцип относительности всего сущего: "Все течет и ни что не пребывает". "На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды"^[17]. Однако если отрицается постоянство бытия, то тогда надо отрицать и постоянство первоначала, показывать его производность от чего-либо. Но первоначало Гераклита — огонь — само является образом и воплощением текучести. Отсюда и "темнота" его философии, т.е. сложность и противоречивость. При всеобщей текучести, по Гераклиту, устойчивы только пути бывания: "путь кверху" и "путь книзу" ("Путь вверх — вниз один и тот же"^[18]. Из всемогущего божественного первоогня (который является чистым разумом, логосом), путем раскола и борьбы произошло множество вещей ("путь вниз"). Согласие и мир ведут к оцепенению, пока оцепеневшее вновь не превращается в единство первоогня ("путь вверх"). В этом вечном движении вверх и вниз Единого происходит все и из всего — Единое. Все течет, но в этом течении господствует логос как закон, который познают лишь немногие. Так, Бог есть день и ночь, лето и зима, война и мир, сытость и голод; добро есть зло, и зло есть добро; во всем объединены противоположности. Тем не менее, существует скрытая гармония, и эта невидимая гармония лучше, чем видимая противоположность.

Борьба есть отец всех вещей, и в одних она обнаруживает богов, в других — людей, в одних — рабов, в других — свободных. Мудрость есть познание разума, логоса, господствующего во всем, быть мудрым — значит склониться перед этим разумом и подчиниться ему. Только путем подчинения законам разума, которые выражаются как в устройстве государства, так и в устройстве природы, человек может приобрести душевную ясность, которая создает его высшее счастье.

Тезисы Гераклита:

"Тайная гармония лучше явной".^[19]

"Большая часть божественных вещей … ускользает от познания по причине невероятности".^[20]

"Многознание обладанию умом не научит".^[21]

"Должно следовать общему, но хотя разум — общ, большинство [людей] живет так, как если бы у них был особенный рассудок".^[22]

"Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными".^[23]

"С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает ценой души"^[24].

"Не к добру людям исполнение их желаний".^[25]

"Все, что мы видим наяву — смерть; все, что во сне, — сон; все, что по смерти, жизнь".^[26]

"Целомудрие — величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая".^[27]

Дата добавления: 2014-12-29