Пифагорейская школа

Основана Пифагором (род. 580 -570 гг. до н.э. — умер в конце V в. до н.э.). Пифагор — это не имя, а прозвище — за то, что он высказывал истину так же постоянно, как дельфийский оракул (Пифагор — значит "убеждающий речью"). Философ посетил весь древний мир, жил в Египте и Вавилоне (22 года — в Египте, 12 — в Вавилоне). Неизгладимое впечатление на Пифагора произвела религия загадочного пророка Зороастры.^[31]

Пифагор был первым, кто назвал свои рассуждения о смысле жизни философией (любомудрием). Согласно легенде, когда Пифагор пришел в греческий город Флиунт, владыка этого города Леон спросил его: "В какой науке ты считаешь себя сведущим?" — "Ни в какой", — ответил Пифагор. — Я только философ." — "Что такое философия?" — спросил с недоумением Леон. "Человеческую жизнь, — был ответ Пифагора, — можно сравнить с рынком и Олимпийскими играми. На рынке имеются продавцы и покупатели, которые ищут выгоды. На играх участники их заботятся о славе и известности. Но есть еще зрители, внимательно наблюдающие за тем, что там происходит. Так и в жизни людей. Большая часть их заботится о богатстве и славе, все здесь в погоне за ними, только немногие среди шумной толпы не принимают участия в этой погоне, но созерцают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего. Они называются философами — любителями мудрости, а не софосами — мудрецами, потому что только одно богатство может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней".

В результате первой же прочитанной лекции Пифагор приобрел 2000 учеников, которые не вернулись домой, а вместе со своими женами и детьми образовали громадную школу и создали государство, названное "Великая Греция", в основу которого были положены законы и правила Пифагора, почитаемые как божественные заповеди. В школе Пифагора жизнь должна была содействовать очищению души и очищению тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященного юноши или девушки. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не может отражать и божественную гармонию. Очень скоро религиозно-нравственная направленность школы вступила в противоречие с господствующей греческой демократией и ее принципами, т.е. приобрела политическую направленность, вызывая озлобление у оппонентов. В конце концов, школа была сожжена, погибла большая часть последователей пифагорейской школы и сам учитель (по другой версии он скрывался, а затем уморил себя голодом).

Пифагорейская философия. Пифагор называл своих учеников "математиками", т.к. обучение начиналось с учения о числах. Священная математика была у него наукой принципов, в которой числа есть сущность вещей.

Число у Пифагора — не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии; и в мирах, и в человеке, т.е. и в макрокосмосе, и в микрокосмосе. Таким образом, у Пифагора на учении о числах основывалась и теогония, и теология.

Теология Пифагора: в трансцендентальной математике алгебраически доказывалось, что Нуль помноженный на бесконечное, равняется единице. 0=1. Нуль — это бесконечное бытие. Вечность, на языке храмов обозначалась кругом или змеей, кусающей свой хвост; это символ Бесконечности, движущейся по собственному импульсу. Когда Бесконечность определяет себя, она производит числа, которые заключает в свое единство и управляет ими в совершенной гармонии. Таков трансцендентный смысл первой проблемы пифагорейской теогонии, объясняющей, почему великая Монада (т.е. Единица, Неделимое) заключает в себе все малые числа и почему все числа исходят из великого единства, приведенного в движение.

Теология. Первое: Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числом Единицу, которая содержит в себе Бесконечность, имя которой Отец, Создатель, или Вечно-Мужское, знак которой Огонь, символ Духа. Второе: великая Монада действует посредством творческой Диады. С самого момента своего проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция; начало мужское, активное, животворящее, и начало женское, пассивное, или пластическая живая материя. Диада — есть слияние Вечно-Мужского и Вечно-Женского в Боге. Третье: проявленный мир тройствен, ибо человек состоит из трех элементов, сплавленных вместе (тело, дух и душа); вся вселенная делится на три концентрических сферы (мир природный, мир человеческий и мир божественный). Триада или закон троичности есть образующий закон вещей и Ключ жизни. 1=2=3 (Монада=Диада=Триада). В своем учении Пифагор в каждом из чисел определял тот или иной принцип, тот или иной закон, ту или иную активную силу вселенной. Он говорил, что главные учения содержатся в четырех первых числах: 1,2,3,4; ибо складывая или умножая их, можно найти все остальные числа. 10 — образуется из сложения первых четырех чисел (1+2+3+4=10) и есть совершенное число, ибо оно выражает собой все начала Божества, сначала развивавшиеся, а затем слившиеся в новом единстве.

Пифагор был также автором философии душепереселения, которая была высказана им очень скупо (вследствие обета молчания) и дошла до нас только в виде фрагментов. Философ Ксенофан, по свидетельству Диогена Лаэртского, говорил о Пифагоре: "… когда били какого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрек: "Перестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки".^[32] О Пифагоре рассказывают, что он способен был слушать гармонию Вселенной, воспринимать всеобщую гармонию сфер и движущихся в них светил, которую обычный человек не мог слышать; в ощущениях и мышлении Пифагора заключалась необычная сила, способность видеть каждую из существующих вещей …^[33] К III в. до н.э. пифагореизм как философское направление исчез и возродился в I в. до н.э. в слиянии с платонизмом и другими школами религиозно-философского направления.

Афоризмы Пифагора:

"Порядок да будет твоим божеством! Непрестанно воздавай ему сердечное служение: порядок есть союз всех вещей. Сама природа через него существует".

"Если тебя спросят: что есть молчание? — ответствуй: первый камень храма премудрости".

"Если тебя спросят: что есть добродетель? — ответствуй: любомудрие, употребленное в действие".

"Если тебя спросят: в чем состоит благополучие? — ответствуй: быть в согласии с самим собой".

"Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом".

"Одинаково опасно и безумному вручать меч и бесчестному власть".

"Просыпаясь утром, спроси себя: «Что я должен сделать?» Вечером, прежде чем заснуть: «Что я сделал?» ".

"Почитай священными числа, вес и меру, яко чад изящного равенства. Равенство, величайшее человеческое благо, утверждается в числах. Числа суть боги на земле".

Во 2-ой половине V в. до н.э. возникло скептическое направление, представители которого относились к школе софистов.

Софисты (от греч. sophistes — мастер, художник) — так первоначально в классической Греции назывались мыслители и мудрецы, позднее — учителя красноречия. Первым сам и добровольно назвал себя софистом Протагор (490–420 гг. до н.э.), затем Горгий, Продик и Гиппий — современники Протагора. Они путешествовали по Греции и давали уроки "мудрости" за плату.

Чему же учили софисты? Первые софисты называли себя учителями не только мудрости, но и добродетели, под которой подразумевалось у греков не одно лишь нравственное совершенство, а также практичность, способность к ведению общественных и государственных дел. А поскольку "мудрость" в те времена называлась философия, охватывающая всю науку, то целью софистов-мудрецов было — дать знания во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности.

Следует учесть, что такое образование было насущной потребностью демократического государственного строя, при котором каждый полноправный гражданин мог принимать участие в народных собраниях, а значит — в государственных делах. Победа в народном собрании доставалась тому, кто умел воздействовать на умы своих сограждан с помощью красноречия. Поэтому софисты особое внимание уделяли риторике, ораторскому искусству.

Протагор. Главное положение его учения: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют"^[34].

Платон писал о Протагоре, что тот основывал свое учение на гераклитовском положении о всеобщей текучести вещей. Так как все течет, то течет и воспринимающий субъект, поэтому каждое чувственное восприятие порождается столкновением двух движений, двух изменений, происходящих в объекте. А значит, все, что мы воспринимаем, зависит от воспринимающего субъекта, т.е. субъективно. Вот почему ветер кажется холодным одному и теплым другому. Если же мир зависит от восприятия человека, и человек — мера всех вещей, то для каждого человека существует своя истина. Тогда все мнения людей — истинны, истинными будут и взаимно исключающие друг друга суждения, а объективной истины нет. Протагор, таким образом, ввел принцип относительности и знаний, и мира^[35].

Постепенно, благодаря стремлению добиваться в споре победы любой ценой, софисты превратили спор в пустую, хитроумную, кажущуюся мудрость (софистика в отрицательном смысле слова). Протагор известен сочинением — руководством для ведения споров, за которые он подвергся критике, т.к. учил "придавать слабым мыслям вид очень сильных".

Софистика — поначалу — игра ума и неожиданный интеллектуальный ракурс, со временем обособилась и приняла формы, с которыми здравый разум соглашаться отказывался.

И действительно! Вот несколько зарисовок из наследия древних об этих философских ловкачах и фокусниках.

"То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога. Значит, ты имеешь рога".

"Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарство нужно принимать как можно больше".

"Правильное грамматически лучше неправильного. Мир есть лучшее из всего. Следовательно, мир есть нечто правильное грамматически".

"Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего".

"Некоторые люди — водолазы.

Все ученые — люди.

Все ученые — водолазы".

"Знаешь ли ты, о чем я тебя хочу спросить? — Нет. — Знаешь ли ты, что добродетель есть добро? — Знаю. — Об этом я и хотел тебя спросить. А ты, выходит, не знаешь то, что знаешь".

Софисты в Древней Греции существовали довольно долгое время. Так, например, еще при Марке Аврелии в Афинах было два софиста, т.е. два учителя ораторского искусства, один из которых получал содержание от города, а другой — из императорской казны.

Дата добавления: 2014-12-29