Учение Ф. Ницше. Понятие сверхчеловека, критика традиционной морали и христианства

Мир как воля.

Мир как представление феноменален, а это значит, что нет четкого различия между сном и бодрствованием. Мир как представление не есть вещь в себе, он феномен в том смысле, что он — «объект для субъекта».

Тело есть воля, ставшая ощутимой и видимой. Волевой акт = телесное движение. Таким образом, сущность нашего бытия — воля. Суть мира — ненасытная воля, суть воли — конфликт, боль и мучения. Чем изощреннее познание, тем сильнее страдания; чем человек умнее, тем невыносимее мучения. Гений страдает больше всех. Воля — непрерывное напряжение, ибо действие начинается с чувства лишенности чего-то, неудовлетворенности собственным состоянием. Но любое удовлетворение недолговечно, и в этом зародыш нового страдания. Нет ни меры, ни конца мучениям.

Жизнь, по Шопенгауэру, подобна маятнику, раскачивающемуся между страданием и праздностью. Из семи дней недели шесть мы страждем и вожделеем, а на седьмой помираем от скуки.

От бесконечной цепи нужд и вожделений можно избавиться с помощью искусства и аскезы. Среди искусств музыка выражает саму волю, а не идеи, т. е. объективации воли. Поэтому она — самое универсальное и глубокое искусство, способное рассказать «тайную историю воли». И все-таки счастливые моменты эстетического созерцания, освобождающие от беспощадной тирании воли, непродолжительны.

Суть аскезы — в освобождении от фатального чередования страдания и тупой тоски. Человек может добиться этого, подавив в себе волю к жизни. Первый шаг должен как-то реализовать справедливость, т. е. мы обязаны признать других равными себе. Следующий шаг — доброжелательность, бескорыстная любовь к несущим тот же крест трагической судьбы. Доброта, следовательно, — это сострадание, умение чувствовать чужое страдание как свое собственное. Первым шагом на пути аскезы как отрицания воли является свободное и полное целомудрие. Полное безбрачие освобождает от фундаментального требования воли к продолжению рода, целомудрие — в непорождении. Этой же цели упразднения воли служат и добровольная нищета, смирение и жертвоприношение. Аскеза освобождает человека от вожделений, мирских и вещных связей, всего того, что мешает его покою.

Фридрих ВильгельмНицше (1844-1889-1900 — родился - сошёл с ума - умер). Работа «Воля к власти». Вместе с «Майнкампфом» привели ко Второй Мировой войне. Поэтический образ белокурой бестии как идеала того, к чему должен прийти человек. Раньше был доморальный век, когда люди оценивали поступки по последствиям, а не по самим поступкам.

Говорил о происхождении слов. Слова, которые характеризовали человека с физической стороны, имели и эмоциональную окраску: худой человек («плохой»), добрый молодец («сильный, здоровый»). Падающему надо помочь упасть, больному не надо помогать, считал Ницше. Надо освободить место для сверхчеловека.

Человек не должен себя сдерживать, считал Ницше. Новый век — внеморальный. Будет жить сверхчеловек, которому ничего не будет мешать. Сверхчеловек может родиться в любой стране. Общество должно создать все условия для развития личности. В других религиях мораль исходит из религии («Почему нельзя? Бог не велит»). В христианстве не так.

У Ницше — мораль сверхчеловека. Ницше говорил «Бог умер». Ещё до него пытались объяснить всё с помощью науки, без религии. В XVIII в. течение деизм (религиозно-философское учение, допускавшее существование бога только как первопричину мира и отвергавшее его дальнейшее влияние на природу и общество): Бог создал мир и ушёл из него. Ницше говорит, что Бог стесняет нашу свободу.

XX в. — век возрождения неоязычества. 2 течения: коммунизм (борьба с религией) и национал-социализм (фашизм) (вместо религии масонская символика). Основа таких течений — лозунг Ницше «Бог умер». Ницше говорит о том, что каждый народ по-своему говорит о добре и зле, и другой народ это не понимает. Так народ сохраняет свою идентичность. Философия должна быть не догмой, а живой.

Ницше объявил Бога отцом лжи. Из этого следует, что любое научное знание имеет право на существование. Ницше пытается рассматривать мир с помощью божественных случаев (вероятности). Эйнштейн ответил, что Бог не играет в кости. Истину нужно искать в гармонии, любви, искусстве. Культура и государство – антагонисты, государство – самое большое зло.

№40 Философско-историческая концепция О. Шпенглера

Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Шпенглер предлагает заменить ее на более богатую содержанием картину — циклической истории возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свой потенциал, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д. Умирание всякой культуры характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация). Так, культура Древней Греции находит свое завершение в цивилизации Древнего Рима. Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий. Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других. Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры). Шпенглер негативно относился как к социалистическим идеям, так и к правым идеям — открыто отказался от сотрудничества с нацистами в Германии.Идеи Шпенглера оказали влияние на Тойнби, Ортегу-и-Гассета и др.

41. «Метафизика всеединства» В.С. Соловьева. Софиология.

Философия всеединства. Исходное понятие - божественное сущее. Оно открывается нам непосредственно, с помощью чувства, не требуется доказательств бытия Бога, они не могут быть выведены из разума. Божественное начало вечно, всеедино (едино во множестве). Все, что существует в мире, содержится в Боге.

Два полюса: 1) свобода от форм, от проявлений, 2) производное бытие, сила. 1 полюс - единое, 2 - потенция бытия, первоматерия. Оба они вечно и неразрывно связаны. «Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом».

Всеединое - душа мира, лишь в человеке получает внутреннюю действительность.

София - это всеединство, идеал, вечная женственность. Осуществление цели всеединства - задача истории. Существующий мир, где люди - индивиды - это «тяжелый и мучительный сон». Его причина - принцип индивидуализации, самоутверждения, эгоизм каждого существа. Зло, грех индивидуализации порождают это внешнее, вещественное бытие, от которого необходимо освободиться.

Зло имеет метафизический характер. Источник мирового зла - не в грехопадении, а в самом начале божественного всеединства, в обособленности существования (свободе). Но оно необходимо, чтобы проявить любовь во всей ее полноте. В состоянии свободы существа могут воздействовать на божественное начало, в их создании - творческий акт Бога, и это и есть начало зла.

Душа мира - София - вечная женственность, идеальное человечество. Она связывает собою все души, независима от божественного начала и может воздействовать на него. (Соловьев как бы ставит Софию на место третьей ипостаси Бога в христианстве - Святого Духа).

Отпадение от Бога, стремление существ обладать всей полнотой бытия - из-за этого София ниспадает, и «всемирный организм превращается в механическую совокупность атомов».

София - это единящее начало тварного мира. Для гармонии необходимо возвращение Софии в божественное всеединство.

№42 Основные положения философии Н. А. Бердяева

Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», — писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.

В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др.

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:

* царство духа,

* царство природы,

* объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,

* трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике(наука о сверхчувственных принципах и началах бытия) — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

№43 Русский космизм: Н. Ф. Федоров, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский

Косми́зм (греч. κόσμος — организованный мир, kosma — украшение) — философское мировоззрение, в основу которого положено представление о Космосе и о человеке как «гражданине Мира» (киники, стоики, Кант, Мамардашвили), а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. В науке учение о Космизме основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта-Лапласа (18 в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (20 в.), теории относительности А. Эйнштейна и др.

Русский космизм

*Поток русской культуры (работы философов, ученых, теологов, писателей, поэтов, художников).

*Мировоззрение, с корнями в мифологическом сознании, в смеси христианства с язычеством.

*Намеренное противопоставление западноевропейской науке и культуре, поиск примирения ценностей традиционного общества с динамикой цивилизации.

*Русский космизм, с его верой в мощь разума, предвосхитил многие научные подходы, в частности, современный антропный принцип: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нем не было наблюдателя – чувствующих и мыслящих существ.

*Русский космизм предложил особый метод мышления: существуют знания, к которым мы приходим не в процессе размышления, не под контролем сознания и воли, а помимо воли, в процессе совместного выживания с другими людьми.

*Так выражена планетарная надежда: идеи всеобщего братства, «родства» людей, преемственности поколений, сплоченных «общим делом» для решения жизненно важных задач, идеи нравственной ответственности, бережного отношения человека к природе.

Николай Фёдорович Фёдоров (1829—1903). Считал, что глубинный смысл христианства заключается в Воскрешении предков. Но Воскрешение осуществит Бог нашими руками, с помощью современной науки, которая от Бога. Однако миллионы воскрешённых не уместятся на нашей планете, поэтому Фёдоров предлагал заселить ими другие планеты. Так родился замысел освоения космического пространства.

Константин Эдуардович Циолковский (1857—1935). Основоположник современной космонавтики. Вывел уравнение движения, пришел к выводу о необходимости двухступенчатых ракет. Предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций. Считал, что развитие жизни на одной из планет Вселенной достигает такого могущества и совершенства, что оно позволит преодолевать силу тяжести и расселяться по Вселенной.

Владимир Иванович Вернадский (1863—1945). Разработал учение о биосфере («живая сфера») — совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. Ныне это общее место экологии, но тогда это учение только зарождалось. Биосфера постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере разума») — к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Ныне подобные эксперименты кажутся губительными для окружающей среды, но Вернадский был оптимистом. Человек — часть биосферы и его вред не абсолютен. Человек — залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты. Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти упорядоченное человеческим разумом развитие. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек. Впоследствии космизм был удачно интегрирован в советскую философию.

44. Русский анархизм: М.А. Бакунин и П.А. Кропоткин.

Анархизм - мелкобуржуазное общественно-политические и социально-экономические учения, враждебно относящиеся ко всякой власти и государству. Анархизм во всех вариантах обязательно включает: 1) полное отрицание существующего общественного строя 2) представление об идеальном общественном устройстве, исключающем принуждение; 3) революционный способ перехода от первого состояния ко второму. Анархисты придерживаются мнения, что власть развращает людей, собственность и свобода несовместимы, и только в обществе без собственности и политической власти человек может быть вполне счастлив, действуя по велениям совести, а не внешнего закона. Идеальное же состояние человека — это состояние свободы, не ограниченной никакими социальными рамками. Основными направлениями анархизма в России в годы первой русской революции стали: анархо-коммунизм, анархо-синдикализм, анархо-индивидуализм. Целью анархистов-коммунистов была “социальная революция” — полное уничтожение капитализма и государства и замена их анархическим коммунизмом. Анархо-синдикалисты основной целью своей деятельности считали полное освобождение труда от всех форм эксплуатации и власти, создание свободных профессиональных объединений трудящихся как высшей формы их организации. Анархо-индивидуалисты выступали за абсолютную свободу личности как отправную точку и конечную цель анархизма. Социальную основу анархистского движения в целом составляли преимущественно кустари, ремесленники, торговцы, крестьяне, часть интеллигенции, незначительная часть рабочих, а также деклассированные элементы. В целом движение было крайне неоднородным и аморфным.

Бакунин Михаил Александрович( 1814-1876). Анархистская доктрина Бакунина окончательно оформилась как антитеза марксизму. Бакунин отвергал необходимость политической власти, централизации и подчинения авторитету, протестовал против любой формы использования государственной власти революционерами. Отрицая доктрину Маркса о диктатуре пролетариата и организующей роли пролетарской партии, Бакунин противопоставил ей идею стихийного бунта, носителем которого он считал русское крестьянство. Под его идей сформировалось «бунтарское» направление революционного народничества(«хождение в народ»). Теоретические работы: «Государственность и анархия. Борьба двух партий в интернациональном обществе рабочих». В этой книге Бакунин утверждал, что в современном мире есть два главных, борющихся между собою течения: государственное, реакционное и социал- революционное. Организаторами первого он считает Бисмарка, Маркса. Бакунин утверждал в своей работе, что самая способная к развитию государственности раса — немцы. Единственной силой, способной бороться с поработительными тенденциями пангерманизма(политическая доктрина, отражавшая агрессивные устремления буржуазии и юнкерства Германии), Бакунин считал социальную революцию, главной задачей которой он признает разрушение исторических централизованных государств, с заменой их свободной, не признающей писаного закона, федерацией общин, организованных по коммунистическому принципу.

Князь Пётр Алексее́вич Кропот́кин(1842-1921) — русский революционер, теоретик анархизма, географ, историк, литератор. По мнению П. А. Кропоткина, анархизм происходит из того же революционного протеста, того же людского недовольства, что и социализм; и результатом революции он видит установление «безгосударственного коммунизма», новый общественный строй виделся ему как в ольный федеративный союз самоуправляющихся единиц, основанный на принципе добровольности и «безначалья». Предполагалось коллективное ведение производства, коллективное распределение ресурсов и вообще коллективность всего, что относится к экономике, к сфере услуг, к человеческим взаимоотношениям. Коллектив представлял бы собой группу заинтересованных в своей деятельности людей, которые понимали бы, зачем и для кого они все это делают, чего было бы достаточно для их добровольной деятельности. Предусматривалась ликвидация «аристократии умственного труда» как одной из форм неравенства и упразднение «университетов и академий..., если ими не пользуется каждый без исключения член общества». П. А. Кропоткин пытался подвести под анархизм какую-либо научную основу и аргументировано показать его необходимость, для него анархизм представлялся философией человеческого общества. Метод познания П. А. Кропоткина основан на едином для всех законе, з аконе солидарности и взаимной помощи и поддержки. По мнению П. А. Кропоткина, совершенно недопустимо отождествлять правительство и государство, ведь последнее включает в себе не только существование власти над определённой частью общества, но и сосредоточение управления, общественной жизни в одном центре. Наличие государства, помимо всего прочего, предполагает возникновение новых отношений как между различными группами населениями, так и отдельными членами общества. Кропоткин придает единичной человеческой личности особое значение. Личность — душа революции, и только учитывая интересы каждого отдельного человека и давая ему свободу самовыражения, общество придёт к процветанию. Будучи убеждённым противником любой формы государственной власти, Кропоткин не принимал идею диктатуры пролетариата. Труды: «Хлеб и воля» и «Поля, фабрики и мастерские».

Дата добавления: 2015-01-03