Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу”

Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”.

(Та Ха(20)/ 24)

(Поэты(26)/ 10)

“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов“.

(Рассказ(28)/ 4)

Аллаh именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами.

Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллаh в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:

"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника"

(Перенос ночью(17)/ 15)

Далее, Аллаh сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:

" И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаhу! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь".

(Худ(11)/ 50)

Как видно из аята Худ назвал их "измышляющие ложь " еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.

Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаhу равных до прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода посланника.

Название "джахилия – невежество" аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника.

(Маджмууль-фатауа, том 20, стр.37,38)

Ибн Таймия сказал:

“Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение посланника, может находиться только в одном из двух положений:

либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему, противоположную учению посланника. Если он применит противоположно учению посланника, то он опровергнет посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего то, будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придавания внимания) и куфр неведения.

Переиначим: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:

"и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности".

(Пещера(18)/ 28)

А вот аят об опровержении:

“И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!“

(Преграды(7)/ 136)

Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомяналось опровержение...

Опровержение явление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение посланника - есть кафир, но необязательно, что каждый кафир - есть опровергший посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но неведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв.

(Маджмуъуль-фатауа, том 2, "Допущенные ошибки в вопросе о божественномзнании")

Доказательство четвертое:

"Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)"

(Скот(6), 131)

Табари в тафсире аята говорит:

"Это так" -то есть Мы посылаем посланников, чтобы они предупредили людей и джиннов. Это так, потому, что Аллаh не губит страну, за ширки и куфры их жителей, не предупредив их об этом.

Выражение "за их несправедливости" (по несправедливости) можно понимать двояко (второе понимание мы указали в скобках).

В первом толковании несправедливость упоминается применительно к жителям страны и толкуется как их ширки. Тогда смысл аята будет такой: "Аллаh не наказывает сразу непредупрежденных мушриков, сначала он посылает им посланника, чтобы лишить их всяческих возражений, а затем наказывает тех, кто не последовал за посланником”.

Согласно второму толкованию несправедливость упоминается применительно к Аллаhу – сообщается, что Аллаh не делает ничего по несправедливости. То есть согласно этому пониманию Аллаh сообщает, что если бы он погубил бы страну сразу, то это было бы несправедливостью со стороны Аллаhа. Согласно же первому пониманию на самом деле Аллаh мог бы наказать их сразу, и это бы не было несправедливостью по отношению к рабам, но Аллаh, чтобы лишить их всех аргументов, все же посылает им посланника.

Мы (Табари) предпочитаем первое толкование, потому, что это более гармоничнее с контекстом. Аяты (17/15) и (35/24) также связаны с толкуемым аятом.

(Тафсир Табари)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Это так..." - То есть Мы не губим страну за ширки их жителей, пока не пошлем предварительно им посланника, чтобы они не говорили, что их не предупреждали.

(Тафсир Куртуби)

Шаукани в тафсире аята говорит:

"за их несправедливости" - То есть Аллаh не уничтожает страну за ширки их жителей, если они не были предварительно предупреждены посланником.

(Фатх аль-Къадир)

Эти выражения салафа ясно свидетельствуют о том, что для неведающих людей до посланнического периода свойство быть мушриками имеет место. Наказание же только после предупреждения со стороны посланника.

Теперь я приведу аят, который поставит все на место. С помощью этого аята можно понять причину того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении. Это аят о мисаке – взятом слове. Чтобы облегчить общее понимание, прежде чем изучать аят более подробно, сразу приведем положения, где ученые высказали единогласие, а где разногласие.

Ученые соединяются в том, что этот аят достаточное доказательство для того, чтобы незнающим людям придавался статус мушрика, но разногласят в вопросе «достаточен ли мисак сам по себе как довод для того, чтобы подвергать наказанию?» Как известно мнения ученых в этом вопросе разделяются на два.

Также среди исламских ученых есть разногласия и в вопросе о качестве мисака (свидетельствования сынов Адама). Некоторые считают, что свидетельство произошло в действительности, в прямом смысле этого слова, другие же думают, что свидетельство осуществилось не в прямом смысле, а аллегорично (под свидетельством подразумевается естественная склонность человека к таухиду. Аллаh каждому вложил естество, которое проявляет себя независимо от воли человека, тем самым делаясь доказательством против человека).

Раздел второй: Причины того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

Глава первая: Мисак – взятое слово, уже само по себе доказательство.

“И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом". Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?" Так мы разъясняем аяты, — быть может, обратятся они”.

(Преграды(7), 172-174)

Шаукани в толковании этого аята сказал:

"Мы это сделали для того, чтобы вы не брали себе в оправдание то, что вы делали ширк по незнанию или чтобы не перекидывали вину на отцов своих. Они берут себе в оправдание две вещи.

Первая: "еще раньше", то есть прежде нас "отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них”, то есть по этой причине мы не нашли истину.

Вторая: " Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?", то есть, будешь ли ты губить нас за отцов наших, которые придавали Аллаhу равных? Ведь не в нас вина, что мы последовали предкам по причине незнания и немощи в поиске истины. Аллаh сообщает в этом аяте для чего Он заставил их свидетельствовать о Своем господстве. Для того чтобы не говорили они в судный день эти слова, приводя в оправдание пустые и недействительные доводы".

(Тафсир Шаукани "Фатх аль-Кадир")

Имам Куртуби сказал:

"Тартуши сказал: "Человек ответственен и связан этим свидетельством, хоть даже если не помнит его и обязан его выполнить. Подобно тому, как если некто дал развод своей жене, а потом забыл его, то все равно жена считается разведенной с ним... "

"Ибн Аббас и Убай б. Каьб сказали: " Проходящее в аяте выражение "Да, мы свидетельствуем" есть слово, сказанное сыновьями Адама, и означает: “Мы свидетельствуем, что ты наш Господь и наше Божество”. Выражение "Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?" означает: "Ты не будешь этого делать". Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует (ширку) по незнанию".

(Тафсир Куртуби)

Имам Табари сказал:

“Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них... "”

То есть мы взяли с вас признание, чтобы вы не говорили бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, и мы по незнанию последовали за ними. Будешь ли ты губить нас из-за предков наших заблудших, что они утверждали божеств кроме Аллаhа"

(Тафсир табари)

Ибн Касир в толковании этих аятов говорит:

"Аллаh сообщает что, вытащив потомство сынов Адама из спин их, Он заставил их признать, что Аллаh их Господь и Владыка и что нет божества кроме Него. Это и есть то естество, на основе которого Он сотворил людей. Некоторые сахабы и ученые сказали, что под свидетельствованием подразумевается то, что Аллаh сотворил людей на основе естества единобожия. (Теперь ибн Касир приводит доказательства правильности этого мнения).

Тот факт, что Аллаh как доказательство против тех, кто делает ширк, установил свидетельствование сынов Адама против самих себя, показывает что, смыслом этого свидетельства является то, что Аллаh сотворил сынов Адама, склонными к таухиду. Если бы это свидетельствование, как говорят некоторые, произошло бы в действительности то для того, чтобы это свидетельство могло бы быть доказательством против ширка, каждый человек должен был бы помнить его. Некоторые могут возразить следующим образом: "То, что Посланник, , сообщил о том, что это произошло в действительности достаточно для того, чтобы это было доказательством против мушриков". Ответ на это возражение таков: "Те из мушриков, что отрицают Посланника, , отрицают все, что он сказал, включая и свидетельствование. В таком случае, как это свидетельствование само по себе может быть доказательством против них? Это показывает, что под свидетельствованием подразумевается то, что люди сотворились так, что их естества склонны к таухиду. Поэтому Аллаh и говорит (в переводе):

"... Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом (о таухиде) ", “Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них...”

(Тафсир ибн Касира)

Имам Багауи сказал:

“Если кто-то спросит: "Как может человек быть ответственным за то слово, которое не помнит?", то вот ответ: "Аллаh объяснил доказательства относительно Его единства, дал доказательства относительно истинности того, что сообщают посланники. После всего этого, кто отвергнет эти истины, нарушил слово, данное им Аллаhу, сознательно отверг их и несет ответственность за это. После прихода обладателей чудес – посланников, людей не спасет от ответственности то, что они забыли и не помнят то слово данное ими.

Смысл аята Аллаhа:

"Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них..."

следующий:

"Эй, многобожники! Мы взяли с вас слово, чтобы вы не говорили: "отцы наши придумали ширк, мы же только последовали за ними, будешь ли ты наказывать нас за их грехи?" "

После того как Аллаh напомнил, что взял с людей слово относительно таухида, многобожники уже не смогут оправдаться подобными оправданиями. Выражение "Так мы разъясняем аяты" - означает: Мы вот таким образом объясняем аяты, чтобы рабы брали наставление. Выражение "быть может, обратятся они" означает: быть может, от неверия они обратятся к таухиду. “

(Тафсир Багауи)

Ибн Къайим сказал:

" "И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... ".

Вот! Аллаh заставил рабов своих признать свое господство, и таким образом установилось доказательство против них, если они будут делать ширк. Проявлением того, что мушрикам установилось это доказательство (мисак) есть то вынужденное признание многобожников, которое они делали, когда посланники Аллаhа нажимали на них, обращаясь к их естеству в таких аятах как:

"Сказали им посланники: "Разве об Аллаhе сомнение, Творце небес и земли?.."

(Ибрахим(14), 10)

"Если ты их спросишь: "Кто сотворил небеса и землю?" — то они, несомненно, ответят: "Аллаh"... "

(Лукман(31), 25)

"Спроси [Мухаммад]: "Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?" Они ответят: "Аллаhу". Спроси: "Неужели же вы не призадумаетесь?"

Спроси: "Кто Господь семи небес и Господь великого трона?" Они ответят: "Они принадлежат Аллаhу". Спроси: "Неужели же вы не устрашитесь [Аллаhа]?"

Спроси: "В чьей деснице власть над всем сущим? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?" Они ответят: "Аллаh". Скажи: "До чего же вы околдованы!" Да, Мы явились к ним с истиной, но сами они лгут“.

(Верующие(23), 84-90)

Есть еще много аятов подобных этим, где Аллаh, призывая людей поклоняться ему, не приобщая ему равных, напоминает им, что они сотворились на основе признания ими Господа своего. Это есть метод Корана. Поэтому в том аяте суры "Преграды" Аллаh начал с "И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе" и закончил с "Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом". Аллаh в этом аяте в качестве доказательства того, что им необходимо прекратить свои ширки, напоминает им, что они признали его Господство и соответственно сообщает им, чтобы они не приводили в оправдание то, что они делали ширк по незнанию или делали его, подражая предкам своим. Ведь и так имеется всего две причины заблуждения:

1) Быть в неведении относительно истины;

2) Следовать пути заблудших, подражая им."

(Ахкаму ахлюз-зымма, том 2, стр.: 553-557)

Также Ибн Къайим сказал:

" Аллаh сказал: " И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... ".

Вот это их признание есть доказательство против них. Выражение "Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом" означает:

"чтобы вы не говорили, что не ведали о том, что нужно признавать господство Аллаhа и направлять поклонение только Аллаhу, не придавая Ему равных.”

...

"Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них".

Аллаh здесь сообщает два оправдания, которые они могут привести против свидетельства:

Первое, что они могут привести в оправдание это "Мы не ведали об этом". Аллаh же сообщает, что незнание не является оправданием, так как каждый сотворился на основе естества таухида, которое проявляется и дает о себе знать у каждого, и поэтому каждый в глубине души знает и чувствует таухид.

Второе что они могут привести в оправдание это "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?". Наши отцы были мушриками, то есть, будешь ли ты наказывать нас за грехи наших отцов? Мушрики считали, что если бы Аллаh хотел для них истинного пути, то должен был бы дать им отцов находящихся на истинном пути. Так как они последующее поколение после отцов и вполне естественно и ожидаемо что они последуют за ними.

Вообще, если некто воспитывался отцом, то в своей работе, дома, одеянии, принятии пищи и в подобных вопросах подражает своему отцу и следует его привычкам. Поэтому если его родители христиане, иудеи или зороастрийцы, то и он уподобляется им. Природа человека такова, что он подражает родителям во всем, что не противоречит его разуму или естеству.

Они говорят, что у нас есть оправдание, так как мы поколение, произошедшее из поколения мушриков, и у нас не было доказательств, которые давали бы нам понять, что отцы наши не правы. А на самом деле если бы они не нарушили бы своего естества, то продолжали бы видеть всю ложность многобожия, в котором находятся они и их отцы.

Если они будут утверждать, что факт того, что они последовали отцам естественен и неизбежен, ибо такова сущность человека, то на самом деле они этим утверждением опровергнут самих себя. Так как следовать таухиду, еще более естественнее и неизбежнее, ибо таухид изначально и сильнее вложен в сущность человека как естество.

Посланники, которые призывают к таухиду, не являются единственным доказательством против мушриков. Доказательством также является их естество, которое затем заставляет принять и второе доказательство – посланников. Они должны были, опираясь на естество, разумом понять единственность господства Аллаhа и ложность многобожия. Для этого необязательно наличие посланников, так как не было посланника тогда, когда Аллаh сообщал им о своем Господстве. Это не противоречит следующему аяту:

"... Мы не наказываем [людей], не послав предварительно к ним посланника".

(Перенес Ночью(17), 15)

Никто не сможет в Судный день оправдаться в области ширка и неверия такими доводами как "я не знал" или " вина не на мне, а на отцах". Наоборот он заслужил наказания. Но Аллаh, несмотря на то, что тот заслуживает наказания, из милости и "великодушия" (ихсан) своего не накажет его, пока не пошлет увещевающего посланника. Аллаh сообщил, что не будет наказывать, пока не будут иметь место два доказательства одновременно:

Первое: Сотворение Аллаhом раба на основе естества признания им Аллаhа за Господа и Владыку и признания необходимости поклоняться Ему, не придавая равных.

Второе: Послание посланников, объясняющих таухид во всех его подробностях.

В судный день естество и институт пророчества становятся двумя доказательствами против человека, и он сам признает, что он неверный и заслуживает наказания, как это имеет место в следующем аяте:

"[Аллаh скажет в Судный день]: "О сонмище джиннов и людей! Разве к вам не приходили посланники из ваших [братьев], которые пересказывали вам Мои аяты и предупреждали вас о наступлении Судного дня?" Они ответят: "Мы свидетельствуем против самих себя". Жизнь в этом мире обольстила их, и они признались в том, что были неверными".

(Скот(6), 130)

И только после всего этого Аллаh дает наказание человеку. Это и есть высшее проявление справедливости".

(Ахкаму ахлюз-зымма, том 2, стр. 562)

Глава вторая: Все рабы сотворены на основе фитратуллаhа - изначальном естестве, которое направляет рабов к таухиду.

Ибн Таймийя сказал:

" Аль-хамду ли-Ллях, Посланник Аллаhа, , сказал:

"Каждый новорожденный рождается на основе естества (Ислама), затем родители делают его христианином, иудеем или зороастрийцем."

Естество Ислама это есть естество, на основе которого Аллаh сотворил людей. Это естество есть то естество, на основе которого они сотворились в тот день, когда они сказали: "Да, мы свидетельствуем... " в ответ на вопрос Аллаhа "Разве не Господь ваш Я?" Это естество, которое склоняет человека к истине и отклоняет от ложного. Это естество есть Ислам, так как Ислам означает – поклоняться только Аллаhу, не поклоняясь никому другому. Одновременно же это естество есть выражение формулы "Ля иляха илля Аллаh".

Посланник, , давая пример к естеству, сказал:

"Пример этому (естеству) есть то, что животное, рожая детеныша рожает его без каких либо недостатков в органах. Видели ли вы когда-нибудь животное, рожденное с недостатками”.

Посланник, , чистоту и неущербность души уподобил неущербности тела. Подобно тому, как нарушение в органах наступает впоследствии (например, отрезание хвоста и т. п.) многобожие тоже есть явление не изначальное, а пришедшее впоследствии, как болезнь.

Муслим в сахихе передает, что Ияд б. Хамар передал, что в одном хадисе-кудси Посланник, , передал, что Аллаh сказал:

"Я сотворил рабов своих как "ханиф"ов (свободные от ширка и неверия). (Затем) к ним пришли шайтаны и запретили им то что я разрешил и приказали им придавать мне равных, тогда как я, на это доказательство не посылал."

Передано преобладающей (общеизвестной) передачей, что имам Ахмад (бин Ханбаль), опираясь на эти хадисы, дал суждение о том, что ребенок, неверные родители которого умерли, является муслимом, так как исчез фактор воздействия на естество ребенка, а оно изначально исламское.

Также передано следующее от имама Ахмада, Ибн Мубарака и других:

"Они (люди) рождаются муслимами или кафирами".

Эта передача не противоречит предыдущей. Каждый ребенок рождается свободным от неверия и многобожия. Но Аллаh своим всепроникающим знанием знает, кем будет ребенок и написал на хранимой скрижали кафиром ли будет ребенок или верующим. Ведь рожденный доходит до своего конечного положения таким образом, как это записано в предопределении. Это подобно тому, что Аллаh, зная, что животное покалечится, творит его целым.

Затем продолжает: "сотворение сынов Адама на основе естества Ислама не означает сотворение их как верующих в действительности, так как Аллаh сообщил, что мы рождаемся не осознающими и не понимающими ничего. Под естеством подразумевается чистота сердца от ширка и куфра, привязанность и склонность его к истине, склонность к принятию Ислама. Если не будет фактора изменяющего естество человека, то он непременно должен стать муслимом. Если не будет ничего противодействующего, то естество неизбежно увлечет человека к таухиду. Это и есть устроение Аллаhа, согласно которому он устроил души людей.

(Маджмуьуль-фатауа, том 4, стр. 245)

Имам Ибн Таймийя сказал:

«Свидетельство и договор, который взял с нас Аллаh, показывает, что Он сотворил нас на основе естества Ислама. Аллаh устроил каждому естество, увлекающее его обладателя к истине и удаляющее его от ложного, поэтому если естество не нарушится, то обладатель его в дальнейшем станет муслимом. Исходя из этого, необходимо знать что, многобожник, до которого не дошел исламский призыв, считается нарушившим договор, взятый с него Аллаhом».

(Слова ибн Таймии закончились)

Как видно из этих высказываний, шайхуль-ислам ибн Таймия считает, что мисак это естество – склонность человека к таухиду. Если оно не затупится наружными факторами, то человек непременно станет муслимом. Отсюда следует, что любой мушрик виновен в том, что нарушил свое естество.

После всех этих цитат – толкований аята о мисаке, после ясных нассов (аяты и хадисы) по этой теме, осталась ли потребность в других нассах? Нужны ли еще доказательств после всех этих доказательств? Нужны ли еще объяснения после этих объяснений? Все приводимые нами муфассиры проявили единодушие в том, что аят о мисаке достаточное доказательство для обвинения мушрика в его ширке (для вынесения суждения относительно его мушричества).

Например, Куртуби говорит: "Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует (ширку) по незнанию".

Табари говорит, что довод мисака лишает мушриков возможности приводить в оправдание свое неведение и слепое следование предкам.

Также высказываются Багауи и Шаукани. Ибн Касир тоже взял мисак за самостоятельное доказательство против ширка незнающих.

Ибн Къайим говорит:

Вот! Аллаh заставил рабов своих признать Свое господство, и таким образом установилось доказательство против них, если они будут делать ширк.

Аллаh в этом аяте в качестве доказательства того, что им необходимо прекратить свои ширки, напоминает им, что они признали Его Господство и соответственно сообщает им чтобы они не приводили в оправдание то, что они делали ширк по незнанию или делали его, подражая предкам своим.

Поистине Аллаh эту вселенную сотворил только для того, чтобы все поклонялись единственно Ему, ничего не придавая Ему в равные. Только из-за этого были посланы посланники и ниспущены книги, согласно этому (наличию или отсутствию таухида) люди в судный день будут распределяться в Рай и в Ад.

(Слова ибн Къайима закончились)

В заключение коснемся одного сомнения, посетившего умы некоторых людей. Они говорят: "Слово свидетельства было взято в области господства (рубубийя), но не в области божественности (поклонения - улухийя) Аллаhа. Поэтому мисак – доказательство против ширка не в области поклонения, а в области господства.

Большинство ученых, среди которых ибн Таймия, ибн аль-Къайим, ибн Касир, придерживаются мнения, что реализация мисака проявляется в наличии у человека естества (фитра) – склонности к таухиду. А это мнение развеивает указанное сомнение. Ведь то, что естество является Исламом и таухидом во всех его проявлениях есть общепринятый факт, как это видно из приведенных нами слов ибн Таймии и ибн Къайима.

Муфассиры соединились в том, что под фитрой подразумевается Ислам. Достоверные хадисы свидетельствуют о том же самом, например выражение "...затем родители делают его христианином, иудеем или зороастрийцем" из вышеприведенного хадиса имеет смысл только в том случае, когда под естеством, с которого совращают родители, делая ребенка христианином и.т.д., подразумевается религия – антипод ложных религий (христианства, иудаизма и др.) т.е. Ислам.

Также в другой версии того же хадиса, приведенной Муслимом, выражение "Каждый новорожденный рождается на основе естества (фитра) " передано как "Каждый новорожденный рождается на основе этой религии (Ислам)".

Кроме этого, известно толкование абу Хурайры аята (30/30), где фитра толкуется как Ислам. Этот вопрос настолько ясен и имеет столько много доказательств, что я не вижу необходимости продолжать приводить доказательства, на самом деле эта тема вообще не нуждается в доказательствах.

Мы рассмотрели сомнение с точки зрения одного из двух пониманий сущности мисака. Рассмотрим теперь с точки зрения другой группы ученых (а их немало), которая утверждает, что свидетельствование сынов Адама осуществилось не аллегорично, а в действительности, путем настоящего разговора между Аллаhом и людьми.

Глава третья: Единение Аллаhа в божественности (поклонении) - "Таухид филь-Улухийя", есть следствие единения Аллаhа в господстве - "Таухид фир-рубубийя".

Любой, кто познал вкус Корана, знает, что единение в господстве неизбежно влечет за собой единение в божественности (в поклонении). Коран зовет мушриков к единению в поклонении путем представления им доказательств относительно единства Аллаhа в господстве.

Шанкъити толкуя аят (17/9) в своем тафсире "Адуауль-Байан" говорит:

Дата добавления: 2014-12-24