Синодальный период истории Русской Православной Церкви. Общая характеристика

Уч.г.

Экзаменационные ответы по курсу лекций

«Новая и новейшая история РПЦ (1700-2000)

1. Синодальный период истории Русской Православной Церкви. Общая характеристика.

2. Личные религиозные убеждения и отношение к церковной жизни императора Петра I. «Объявление о монашестве» 1724 г. Архиереи эпохи Петра I. Митрополит Стефан (Яворский).

3. Архиепископ Феофан (Прокопович) и его роль в церковных преобразованиях. «Духовный регламент» (общая характеристика, структура, основные положения). Духовная Коллегия. Святейший Синод (состав, статус; отношения с Монархом, с Сенатом, с коллегиями, с восточными патриархами). Введение должности обер-прокурора.

4. Личная религиозность императрицы Анны Иоанновны и отношение к Церкви ее правительства. Процессы против архиереев во время правления Анны Иоанновны.

5. Личная религиозность императрицы Елизаветы Петровны. Св. Синод и институт обер-прокуратуры во время правления императрицы Елизаветы Петровны.

6. Русские архиереи XVIII в.: свт. Иоасаф Белгородский, свт. Иннокентий Иркутский, свт. Иоанн Тобольский. Святитель Тихон Задонский и его творения.

7. Отношение к православной вере и к церковной жизни императрицы Екатерины II. Политика просвещенного абсолютизма в церковной сфере. Обер-прокуроры екатерининского времени.

8. Архиереи Екатерининского времени: свт. Тихон Задонский, митрополит Димитрий (Сеченов), митрополит Гавриил (Петров), митрополит Платон (Левшин).

9. Вопрос о церковных имениях. Предыстория вопроса секуляризации. Указ о церковных имениях 1764 г. Сщмч. Арсений (Мацеевич). Изменение числа монастырей.

10. Личные религиозные взгляды и отношение к церковной жизни императора Павла I. Указы 1796-1798 гг. о духовенстве, о духовных школах. Отношения императора Павла I с иерархией. Обер-прокуроры времени правления Павла I. Отношения к иным христианским конфессиям.

11. Проблемы духовного просвещения в XVIII в. Богословская наука в XVIII в.

12. Монастыри и монашество в XVIII в. (обзор). Соловецкий монастырь. Возрождение духовной жизни в монастырях. Преп. Федор Ушаков. Преп. Паисий (Величковский) и его ученики. Монашеская письменность XVIII в.

13. Отношение государственной власти и Церкви к расколу в XVIII в. Богословские и проповеднические труды против раскола. Толки старообрядцев-беспоповцев в XVIII в.: поморцы, федосеевцы, филипповцы, бегуны.

14. Толки старообрядцев-поповцев в XVIII в. Проблема старообрядческой иерархии. Крупные центры раскола. Единоверчество (единоверие): предыстория, первые успехи.

15. Миссионерство в XVIII в.

16. Эволюция личных религиозных взглядов и отношение к Русской Православной Церкви императора Александра I. М. М. Сперанский. Конфессиональная политика Александра I.

17. Проблемы духовной жизни русского общества во второй половине XVIII – первой четверти XIX вв. Вольнодумство. Масонство в России.

18. Библейское общество. Попытка перевода Библии на русский язык в начале XIX в.

19. Св. Синод; епископат, обер-прокуроры времени правления Александра I. Кн. А. Н. Голицын. Двойное министерство.

20. Реформа системы духовного образования 1808-1814 гг.

21. Религиозные взгляды и отношение к церковной жизни императора Николая I. Св. Синод и епископат в период царствования Николая I. Обер-прокуроры Николаевской эпохи, их отношения со Св. Синодом.

22. Славянофилы: основные идеи, церковная деятельность, богословские труды. Богословие А.С. Хомякова.

23. Старообрядчество в первой половине XIX века. Белокриницкая иерархия.

24. Воссоединение униатов с православием в 1830-е гг. Митрополит Иосиф (Семашко).

25. Святитель Филарет (Дроздов), его роль в жизни Русской Церкви.

26. Миссионерство в первой половине XIX в. преп. Герман Аляскинский, преп. Макарий (Глухарев), свт. Иннокентий (Вениаминов), Николай Ильминский.

27. Монашество первой половины XIX в. Митрополит Филарет (Амфитеатров). Преподобный Серафим Саровский.

28. Обер-прокуроры 1855-1880 гг. Церковные реформы 1860-1870-е гг.

29. Духовно-учебные реформы 1860-х гг. Перевод Библии на русский язык в 1850-1870-х гг.

30. Свт. Игнатий (Брянчанинов) и его аскетические творения. Свт. Феофан Затворник и его сочинения.

31. Обер-прокурор Св. Синода К. П. Победоносцев и его церковная деятельность. Церковно-приходские школы во второй половине XIX в. Духовно-учебные реформы 1880-х гг.

32. Св. Иоанн Кронштадтский и его значение для Русской Православной Церкви.

33. Взгляды на судьбы Церкви и России в русском обществе во второй половине XIX в. «Младшие» славянофилы. К. Н. Леонтьев (в постриге Климент). Н. Я. Данилевский. Ф. М. Достоевский. В.С. Соловьев.

34. Русское монашество во второй половине XIX веке. Оптина пустынь и ее влияние на духовную жизнь русского общества. Оптинские старцы. Преп. Амвросий Оптинский.

35. Император Николай II. Отношение к церковной жизни Императора и его окружения. Св. Синод и епископат времени правления Николая II. Митрополит Антоний (Вадковский).

36. Духовно-нравственное состояние русского общества в начале XX века. Религиозно-философские собрания 1901-1903 гг. Лев Толстой и его отношения с Русской Православной Церковью.

37. Движение имяславцев: проблемы и факты.

38. Миссионерство в XIX – начале XX вв.

39. Канонизация святых в Русской Православной Церкви в Синодальный период.

40. Мнения епархиальных архиереев о церковной реформе. Подготовка к Поместному Собору (Предсоборное Присутствие, Предсоборное Совещание).

41. Политика временного правительства по отношению к Русской Церкви.

42. Подготовка к созыву Поместного Собора в 1917 г.

43. Восстановление патриаршества на Поместном соборе 1917-1918 гг.

44. Постановления Поместного Собора 1917-1918 гг. о высшем, епархиальном и приходском церковных управлениях и о правовом положении Русской Церкви.

45. Первые антицерковные мероприятия советской власти (кон. 1917 – нач. 1918 г.) Декрет об отделении Церкви от государства и реакция на него Церкви.

46. Антицерковный террор в годы Гражданской войны (1917-1920 гг.). Наиболее известные новомученики этого периода.

47. Послания и обращения святителя Тихона периода Гражданской войны (1917-1920 гг.).

48. Возникновение Высшего церковного управления за границей. Карловацкий Собор 1921 г. и его решения.

49. События церковной жизни в Грузии и на Украине в послереволюционные годы. Самосвятский раскол.

50. Кампании по изъятию церковных ценностей. Цели большевистского руководства и достигнутые результаты. Петроградский процесс 1922 г. («Дело» св. митр. Вениамина).

51. Арест св. Патриарха Тихона и образование обновленческого ВЦУ в мае 1922 г. «Меморандум трех» и его последствия.

52. Наиболее видные обновленческие деятели. Различные группировки и их взаимоотношения в 1922-1923 гг.

53. Обновленческий лжесобор 1923 г. и его решения.

54. Причины, обстоятельства и последствия освобождения св. Патриарха Тихона в 1923 г.

55. Попытки властей скомпрометировать св. Патриарха Тихона в глазах верующих в 1923-1924 гг. (поминовение властей, новый стиль, «покаяние» В. Красницкого, «предсмертное завещание»).

56. События церковной жизни при Патриаршем Местоблюстителе св. митр. Петре в 1925 г. Второй обновленческий лжесобор. Арест сщмч. Петра.

57. События церковной жизни в первый период заместительства митр.Сергия в1926 г. (возникновение григорианского раскола, спор о местоблюстительстве с митр. Агафангелом, попытка проведения тайных выборов Патриарха в 1926 г. и ее результаты).

58. Июльская декларация 1927 г. и ее критика оппонентами митрополита Сергия.

59. «Правая» церковная оппозиция митрополиту Сергию. Основные представители и их взгляды (св.митр. Кирилл, св.митр. Агафангел, митр. Иосиф).

60. Мученический подвиг св. митрополита Петра Крутицкого в 1926-1937 гг. Его отношение к деятельности митрополита Сергия.

61. Различные группировки в Русском церковным зарубежьем в 1920-1930 гг. Их взаимоотношения с Московской Патриархией и друг с другом.

62. Положение Православной Церкви в Польше, Прибалтике и Бесарабии в 1920-1930-е гг.

63. Богословие и духовное просвещение в Русском церковном зарубежье в XX веке.

64. «Безбожная пятилетка» и ее итоги.

65. Политика немецких властей в отношении Православной Церкви на оккупированных территориях СССР.

66. Изменение политики советских властей по отношению к Русской Церкви в годы II Мировой войны и его причины. Архиерейский Собор 1943 г.

67. Ликвидация обновленческого раскола. Поместный Собор 1945 г.

68. Воссоединение униатов с Русской Церковью в 1940-е годы. Львовский Собор 1946 г.

69. Русская Церковь во внешней политике СССР в 1940-е гг. Православное Совещание 1948 г. в Москве и его решения.

70. Хрущевское гонение на Русскую Церковь. Его характер и результаты.

71. Архиерейский Собор 1961 г. Обстоятельства проведения и постановления.

72. Русская Церковь и экуменическое движение в 1960-70-е гг.

73. Основные выступления «церковных диссидентов» в 1960-80-е гг.

74. Основные события церковной жизни в Америке после II Мировой войны. Дарование автокефалии Американской Церкви.

75. Русская Зарубежная Церковь после II Мировой войны.

76. Празднование тысячелетия крещения Руси. Поместный Собор 1988 г. и его основные деяния.

77. Автокефалистские расколы на Украине в 1990-е гг. Возрождение униатства.

78. Юбилейный Архиерейский Собор 2000 г. и его основные деяния.

Синодальный период заметно отличается от предыдущих периодов истории Русской Православной Церкви. Если раньше было трудно разграничить, что относится к церковной, а что к гражданской истории, то теперь, начиная с эпохи Петра, начинается секуляризация, «расцерковление» общественной жизни. Как известно, реформы Петра привели к резким переменам в жизни как гражданской, так и церковной.

Суть перелома заключалась в отрыве от обветшавшей формы средневековой теократии не только в ее острой форме римского папо-кесаризма, но и в смягченной форме византийского кесаро-папизма. В свете нового нерелигиозного мировоззрения родилась и новая форма верховной власти в русском государстве и новая форма высшего управления в русской церкви: Императорская Россия и Синодальная Церковь. Субъективно русские иерархи и церковно-сознательные миряне действительно переживали каноническую реформу Петра I, как реформу «нечестивую», противную православной традиции. От каждого поколения выдающихся иерархов сохранились воспоминания об их воздыханиях и томительных ожиданиях освобождения от уз синодальной конституции.

В сравнительном сопоставлении их с прежними периодами русской церкви, мы обязуемся признавать объективно синодальный период русской церкви – периодом ее восхождения на значительно большую высоту почти по всем сторонам ее жизни в сравнении с ее древним теократическим периодом. По сравнению с предыдущим патриаршим периодом, Русская Церковь почти десятикратно возросла количественно за время синодального периода. На 21 миллион всего населения России при Петре Великом, с приблизительно 15-ю миллионами православных, Россия времени Николая II, по последней переписи 1915 г., числила в себе 182 миллиона, из них 115 миллионов православных. В патриаршем периоде Россия имела 20 епархий с двадцатью епископами. Кончила свой императорский период Русская Церковь при 64 епархиях и приблизительно 40 викариатствах, возглавляемая более чем 100 епископами. Числилось в ней: свыше 50 тысяч церквей, – 100.000 духовенства, до 1.000 монастырей с 50.000 монашествующих. Она обладала 4-мя Духовными Академиями, 55 Семинариями, со 100 Духовными Училищами, 100 Епархиальными училищами, с 75.000 ежегодно учащихся. Этот количественный рост не есть только автоматический результат роста населения. Это и результат активного систематического внутреннего и внешнего миссионерства Русской Церкви в такой мере, как никогда еще раньше ею не практиковалось. Миссионерские приобретения Русской Церкви, вне наследственного прироста православного русского населения, должны быть исчисляемы в несколько миллионов. Из унии русское население постепенно в количестве около 5 миллионов было возвращено к православию. С постепенным завоеванием Кавказа началось восстановление бывшего там в древности христианства. Миссия действовала в Казанском крае, в Японии, в Сев. Америке и даже в Персии (Урмия).

Но не столько внешний рост, сколько внутреннее возрастание сил и форм жизни Русской Церкви является фактом исторически более значительным. В свою раннюю пору Русская Церковь уже явила в себе наличие могучих сил христианского подвига и святости, но была еще во многом богословски младенчествующей. Овладев за синодальное время техникой и методикой научно-богословского знания, она быстро стала самой высокой, самой сильной частью, можно сказать, даже гегемоном всего Восточного Православия. И это потому, что она стала в достаточной мере научно оборудованной для состязания и сотрудничества с западными христианскими церквами. С этой точки зрения слишком крутая, до болезненности революционная реформа Петра В. была благодетельным страданием для Русской Церкви, стимулировавшим ее творческие силы. Появляется много новых исторических источников. Все возраставшее количество восточных братьев (греков, славян, арабов) проходило (на русские стипендии) через русские духовные академии. Это способствовало и новому живому сближению православных церквей. Уникальным для этого периода было участие в богословском творчестве русских мирянских сил, большого количества и высокого качества светских богословов: не профессионалов-профессоров духовных академий, а представителей светской культуры, ставших творцами в области православного богословия и религиозной философии (Хомяков, братья Аксаковы, западник Владимир Соловьев, школа братьев Трубецких и мн. др.). Достигло расцвета религиозно-православное направление в русской литературе, ставшей всемирной.

В предыдущие периоды звание «Святой Руси» русская Церковь оправдывала усердными канонизациями, число которых ко времени Петра возросло до 230, а вместе с местно-чтимыми именами даже и до 500. Церковная власть прославила до конца синодального периода всего десять новых имен, а частные опыты собирания сведений (напр., Е. Поселянина) и данные церковных журналов выявляют более ста новых кандидатов для канонизации. Другим наглядным свидетельством обилия святости на Руси, дававшей ей дерзновение величать себя «Святою Русью», было широкое разлитие по лицу земли русской монашества и монастырей. Секуляризационное давление императорских правительств только на опыте проверило необыкновенную живучесть русского монашества и даже повело к новому его расцвету.

2. Личные религиозные убеждения и отношение к церковной жизни императора Петра I. «Объявление о монашестве» 1724 г. Архиереи эпохи Петра I. Митрополит Стефан (Яворский).

Антитеократические, в некотором смысле и антицерковные, понятия были усвоены передовыми государственными головами Москвы, создавшими «Уложение ц. Алексея Михайловича 1649 г.». Петр вдохнул в себя эти понятия не только из окружающей атмосферы, но и из иностранной литературы своего времени, по его приказу и переведенной на русский язык. Как у других современников Петра, эти новые начала мировоззрения механически соединялись с традиционными началами религиозного детского и школьного образования. И маленький Петр, по праотеческому ритуалу начинал свое обучение грамоте под руководством дьяка посольского приказа. Учился традиционно по Часослову, Псалтири, Евангелию и Апостолу, всем церковным службам и пению.

В области его личной религиозности навсегда остался стиль традиционного церковного благочестия. В переписке с родней в юные годы Петр сознательно употребляет религиозные формулы. В своих манифестах и заявлениях он часто делал откровенные религиозные оценки переживаемых событий. И это не только в горькие, но и в радостные минуты: «Понеже так воля Божия благоволила, грехи христианские не допустили... Однако ж Господь Бог наших людей ободрил». Трезвый позитивный ум Петра не доводил его до мертвого деизма. Петр хранил в своем сердце образ живого библейского Бога. Петр «был истинный богопочитатель и блюститель веры христианской. Подавая многие собою примеры того, говаривал о вольнодумцах и безбожниках так: «кто не верует в Бога, тот либо сумасшедший, или с природы безумный. Зрячий Творца по творениям познать должен». О Библии говаривал его Величество: «Сия книга премудрее всех книг: она учит познавать Бога и творения Его и начертывает должности к Богу и ближнему: разуметь в ней некоторые места яснее потребно вдохновение свыше. Учиться небесному – отвергнуть должно земные страсти». Петр имел живое чувство Промыслителя и воли Божией, проникающей дела человеческие. Но ему бесспорно был родствен утилитарный практический взгляд на роль религии в деле государственном, однако это не исключало в Петре глубокого и живого понимания религии. Не терпя невежественного культового суеверия, Петр сам привычно любил богослужебное благолепие, с увлечением часто сам читал апостола и интересовался деталями церковных чинопоследований. Он был достаточно умен и талантлив, чтобы рационализм и утилитаризм могли исказить внем полную православную религиозность.

В немецкой слободе Петр встретил коллегиальную форму церковно-приходского самоуправления протестантских общин и узнал от протестантов об их общих конституциях церкви в разных странах Западной Европы. Европейские монархи советовали Петру сделаться самому «главой религии», чтобы располагать полнотой монархической власти. Уже с этого момента Петр замыслил применить протестантский примат государственной власти у себя дома. Несколько раз бывая, в связи с войнами, заграницей он открыто демонстрировал свои симпатии к протестантской системе верховенства светской власти над церквами. Протестантская система примата государства прямо требовалась государственно-правовым мировоззрением в духе естественного права, усвоенным Петром. Его реформаторское законодательство не является на фоне других современных ему каким-то особым новаторством. Он сознательно принимал новые ходячие теории государственного права. Аскетическая и небесная устремленность Православия оценивались Петром отрицательно и служили в его глазах оправданием утилитарного верховенства государства над церквами. Государство стало тоталитарным. Религия, церковь могла быть только подчинена ему. Для Петра, глубоко и решительно вставшего на почву естественного права и государственной тоталитарности, немыслимо было второй раз выслушивать от новоизбранного патриарха теперь уже дикий для его ушей урок о каком-то главенстве и над государем верховного архипастыря. В отзвучавших навсегда словах п. Адриана для светского государства было не только уже неприемлемое повторение византийской симфонии, но и правильно инстинктом уловлено (как и в деле Никона) влияние папско-католического учения о двух мечах. Для протестантствующего в своих канонических вкусах Петра это было красной тряпкой, вызывающей в открытый бой. Вот почему Петр по смерти патриарха Адриана (16/Х, 1700 г.) так легко принял как бы простое техническое предложение правительственной боярской московской среды: отсрочить вопрос о выборе нового патриарха и править церковными делами «соборно», как уже не раз практиковалось в моменты так называемых между патриаршеств. Петр считал, что имеет право как самодержец активно вмешиваться в церковные дела: создание церковной власти по выбору государя, создание новых учреждений для дел административных и хозяйственных иназначение их руководителей и служебного персонала, хотя бы из лиц духовных, но по выбору государя.

В отношениях с архиереями Петр сделал ставку на выходцев из Малороссии. Петру казалось, что через этих церковных западников русская церковь перестанет быть ему тормозом в насаждении западного просвещения и западного типа реформ. Он назначил самого младшего митрополита Рязанского и Муромского Стефана Яворского местоблюстителем (с необычным титулом: «Экзарх, Блюститель и Администратор патриаршего стола»). Он положил начало целой системе, на ряд десятилетий, – передачи русской церкви в руки киевских ученых. Последний ждал своего назначения на патриаршество, когда же осознал свое положение, то перешел в консервативную оппозицию. Святитель Митрофан Воронежский, Афанасий архиепископ Холмогорский и Иов митрополит Новгородский – вот выдающаяся архиерейская троица того момента. Из них каждый мог бы с честью быть московским патриархом. И Петр вовсе не был слеп. Он всех этих иерархов ценил, отмечал, но радикальная мысль его об упразднении патриаршества представлялась ему осуществимой только при помощи ученых чужаков. Большая часть великорусских архиереев и церковных сановников, как игумены и архимандриты больших многоземельных монастырей, воспринимали новый контроль Монастырского Приказа над их хозяйством с решительной оппозицией (Тамбовский епископ Игнатий привлечен был к суду и лишен сана за открытое сочувствие раскольнической пропаганде о том, что Петр антихрист. Он один из многих сочувствующих). Создание Монастырского приказа привело к такому управлению церковным имуществом, при котором все больше уходило государству. В 1707 году Нижегородский митрополит Исаия был также снят с кафедры и сослан на покой за открытый неплатеж налогов Монастырскому Приказу. В заговор царевича Алексея входили ростовский митрополит Досифей, Игнатий Смола митр. Крутицкий и с Иоасафом Кроковским митр. Киевским и другие церковники. Это событие усугубило враждебное отношение Петра к духовенству. Петр усиливал подбор из среды малороссов антилатынников и свободомыслящих в кандидаты на архиерейство. Более близким Петру стал Феофан Прокопович, иерарх-западник, либерал и убежденный реформатор, так же психологически протестантствующий, как и сам Петр. Поначалу он стал ректором Киевской академии, затем в 1718 г. архиепископом Псковским с резиденцией в Петербурге. Подобралась двоица великих людей, которой мы обязаны церковной реформой со всеми ее и положительными и отрицательными качествами. Библиотека Феофана из более чем 3.000 томов на три четверти состоит из протестантских авторов. Пользуясь готовой теорией естественного права и ее доктриной о верховной власти, Феофан вручал Петру волшебный аппарат для оправдания его государственной революции сверху. Взгляд царя на монашество изложен в указе 1724 г. «Объявление ο монашестве»: проект, как сделать его полезным для общества. Простых, неученых монахов предполагалось занять при монастырях разными ремеслами и земледелием, а монахинь женскими рукоделиями; других, избранных монахов готовить к высшим церковным должностям посредством ученых занятий, для чего завести при монастырях школы и ученые братства. Кроме того, монастыри предназначались к обязательному благотворительному служению; при них велено заводить богадельни, больницы и воспитательные дома для младенцев.

3. Архиепископ Феофан (Прокопович) и его роль в церковных преобразованиях. «Духовный регламент» (общая характеристика, структура, основные положения). Духовная Коллегия. Святейший Синод (состав, статус; отношения с царем, Сенатом, коллегиями, с восточными патриархами). Введение должности обер-прокурора.

Архиепископ Феофан (Прокопович), как и Стефан Яворский, получая образование на Западе, был вынужден отречься от Православия и перейти в унию. Выучившись и вернувшись на родину, он принес покаяние. Но помимо того, что Феофан Прокопович учился в католических учебных заведениях, много путешествовал по протестантским странам, поэтому склонности у него были протестантские. Петру об этом говорили, но он сначала сделал Феофана главной армейского духовенства, а потом епископом Псковским с резиденцией в Петербурге и приближал к себе все больше.

Он был убежденным сторонником реформы, поэтому ему и было поручено выработать проект церковных преобразований. Во многом этот проект был заимствован у протестантов и осуществлялся под сильным влиянием протестантских друзей царя в России и иноземных протестантских монархов. Феофан написал Духовный «Регламент» 1820 г., содержавший план проведения церковной реформы. Это был сырой проект, по форме являвшийся не законом, а агитационно-публицистическим произведением в защиту реформы, проповедью, убеждавшей в том, что единоличная власть хуже коллегиальной и что единоличный церковный владыка введет в соблазн народ, т.к. будет поставлен на одну ногу с царской властью. Аргументация была весьма сомнительной, т.к. подрывала и основы монархической госвласти. Ко всему прочему царь был назван не помазанником Божиим, а «Христом Господним».

Изначально было ясно что регламент не получит соборного одобрения, поэтому Петр не стал собирать архиереев, а поручил собрать их подписи под ним, а у тех, кто не согласен, взять развернутое объяснение. Т.о. регламент был утвержден, но русский епископат смог значительно изменить эти решения на протяжении нескольких лет, когда коллегия начала свою деятельность. Но реформа «пошла», т.к. идеология просвещенного абсолютизма, тоталитарно покоряющего своему контролю и церковь, стала адекватной государственному правосознанию. Д. регламент подразумевал создание коллегии ведующей церковными делами и, подчиненной сенату (т.е. не непосредственно царю). Она была собрана в январе 1721 г. и сразу же было изменено ее название на Синод. В состав синода входили архиереи, президентом его был сделан Стефан Яворский (должность была упразднена в 1722 г. после его смерти), был и вице-президент; входили туда и пресвитеры, и представитель царя – обер-прокурор (последний в первое время был чисто номинальным лицом, не имевшим веса в глазах синода, они стали министрами церкви в нач. XIX в). Члены синода указали на предварительность и недостаточность своего согласия на реформу. Это вынудило обратиться Петра за благословением к КП патриарху. В письме, излагавшем суть реформы, нецерковные положения были опущены. Ответ пришел через два с лишним года. Все патриархи признавали синод равным себе в патриаршем достоинстве и обещали поддерживать с ним и с РПЦ полное церковное общение, если он будет блюсти Православие и полностью сохранять все церковные уставы. Был еще царский манифест о церковной реформе. Т.е. имелось три проекта преобразований, в общем госвласть все взяла в свои руки. Суть их была в том, что единственным источником правотворчества для Церкви осталась только верховная светская власть. Каноническое правотворчество для русской церкви этим было закрыто. Чрезвычайные органы канонического законодательства, церковные соборы, полным их замалчиванием в Духовном Регламенте, были воспрещены. А текущее мелкое законодательство в сопроводительном Д. Регламенту манифесте предоставлено Синоду, но не бесконтрольно. Синод по государственному уровню был равен сенату. Петр вытребовал разрешение на браки с инославными, в архиерейскую присягу были включены слова о том, что они исповедуют помазанника-царя как крайнего судию этой коллегии. Реформа не пошла по протестантскому пути, т.к. этого бы не принял народ, да и политически это могло привести к расколу общества и подрыву монархической государственности. Именно с этого момента происходит раскол между элитой (аристократия, дворяне) и народом (крестьяне, духовенство). Сокращение монастырей привело к падению уровня грамотности народа, росту суеверий из-за уменьшения подлинно церковного, православного просвещения.

Дата добавления: 2014-12-25