Протосоциология

ВВЕДЕНИЕ.

Первая проблема истории социологии – где её начало?

На этот счет существует несколько точек зрения. Самая распространенная – есть этапы возникновения и развития социального знания, подводящие его к научному уровню в 19 веке.

Вторая точка зрения утверждает, что социология существует столько же, сколько существует само общество, ею изучаемое.

Третья, самая фундированная, связывает появление социологии в середине 19 в., с радикальными преобразованиями в обществе, которые потребовали достоверного знания об обществе, происходящих в нем процессах и способах грамотного, научного управления им. Существуют и другие, частные и специфические подходы.

В данном пособии в основу положен первый подход, с необходимыми, с точки зрения авторов, дополнениями и уточнениями.

В формировании концепции социального знания можно выделить четыре основных этапа: 1) первичный синкретизм (нерасчлененность), 2) начальная дифференциация (Античность, Средневековье, Просвещение), 3) основатели научного подхода (середина 19 – начало 20 вв.), 4) развитие социологии и междисциплинарная специализация. Первые два этапа условно обозначим термином «протосоциология».

Итак, социальное знание создавалось и накапливалось

в течение многих тысячелетий. Всем другим подходам предшествовала религиозная традиция, поскольку религия возникает раньше других форм общественного сознания. Господствовало представление о создании не только материального мира, но и установлении законов его существования сверхестественными силами, места в нем человека. Божественное начало возникает в космосе, поэтому его система более упорядочена, чем земная. Оно же санкционирует, если не создает, соответствующие земные порядки, т.-е. Божественное начало выступает и первоисточником и ведущим принципом, и господствующей тотальной идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представлений, взглядов, точек зрения. Вместе с тем, есть различия в земных порядках в зависимости от способа связи божественного, небесного начала с земными отношениями. Так, в представлениях древних китайцев, «Силы Неба» через особу «Сына неба» (он же «Отец людей», он же «Совершенномудрый») расставляют всех людей по местам и определяют их статус с набором прав и обязанностей: помощники Отца людей – «Благородные мужи», исполнители их воли – чиновники-«мандарины» и простой народ.

По представлениям древних египтян, на вершине пирамиды власти находятся персонифицированные в зооморфной и антропоморфной, а то и гибридной форме боги, которые управляют судьбами людей непосредственно и через особу фараона. Последний и сам после окончания земного жизненного пути становится богом, поэтому его главная прижизненная забота – подготовить себе достойную гробницу, где будет сохраняться его мумия и чем дольше, тем он могущественнее и храм при гробнице, где ему будут приносить жертвы и поклоняться. На следующей иерархической ступени располагаются жрецы- хранители знания и аристократия. Внизу социальной лестницы находится, разумеется, простой народ.

Главная идея этого периода: поскольку земной порядок – часть мирового космического, постольку соблюдение его обязательно. Нарушение существующих в обществе (установленных богами) традиций, моральных и нравственных норм – это покушение не только на человеческий, но и мировой порядок (вызов богам). Отсюда детальная регламентация поведения, запреты и наказания - индивидуальные (жена Лота, превратившаяся в соляной столб, изгнание из рая Адама и Евы) и коллективные (Содом и Гоморра, всемирный потоп). Неприязнь к изменениям, а значит и нововведениям, почтение к традициям и опыту предков, делали древние общества очень устойчивыми. Другая важная идея – идея цикличности мирового процесса. Мир в целом и общество, как его органическая часть, возникает, переживает время расцвета, потом постепенно угасает (это угасание в обществе сопровождается «порчей нравов», разрушением традиций) и гибнет. Однако после этого начинается новый цикл, и так до бесконечности. Наиболее ярко такое представление проявилось в Индуистской мифологии.

Еще одно характерное для древности представление – представление о сакральном характере политической власти. Правитель, вождь, царь считались священными фигурами, от которых напрямую зависит не только благоденствие подданных, но и состояние мира. Кстати, такие представления сохраняются, в известной степени, и в современности.

Мифологический, с переходом к религиозно-философскому подходу демонстрируют священные (религиозные) книги, например, Веды и Упанишады, учения Будды и Зороастризм, а также размышления мыслителей древнего Китая Конфуция, Лао Цзы, Мо Цзы, Сюнь Цзы и др.

Сюнь Цзы, например, различает в человеке природное и социальное. По природе человек зол и необуздан, поэтому нуждается в воспитании. Общество посредством морали и закона должно воспитывать человека. Законы и нравственные нормы были созданы не небом и богами, а древними людьми и мудрыми правителями. Все люди от природы равны, обладают равными возможностями для праведной жизни и совершенствования, однако не все реализуют эту возможность. Поэтому, при равенстве возможностей людей, в обществе неизбежно неравенство.

Конфуций обосновывает идею социального мира между сословиями через воспитание у народа соответствующих моральных качеств. Основная добродетель для всех – подчинение, послушание в отношении всех старших, от почтительного отношения к родителям до преданности правителю. Высшие слои общества, кроме того, должны соблюдать ритуалы, проявлять человеколюбие и заботиться о подчиненных.

Следующий, второй этап, связан со становлением философско-рационального мышления, попыткой проанализировать общество без ссылок на мифы и предания. Социальное знание – часть (аспект) общей культуры. Этот процесс характерен и для восточной и для западной культуры, но наиболее ярко его осуществили древнегреческие мыслители эпохи древнегреческого просвещения (4-7в.до н.э). Крупнейшими из них были «учителя мудрости – софисты» - представители демократической тенденции - Протагор, Горгий, Гиппий, Ликофрон, Фразимах и др., выдвинувшие многие идеи, из которых возникли различные социально-политические теории не только античности, но и средневековья, и нового времени:

- государственность возникает в ходе исторического процесса, а не дарована богами или героями;

- законы человеческого общества изобретаются самими людьми, а не богами и, следовательно, их можно изменять и совершенствовать;

- не может быть одной, общей для богатых и бедных справедливости.

Проблема «справедливости» как опоры общества и основы его стабильности – одна из самых важных для древнегреческих философов.

Пифагор понимает «справедливость» как меру нормирования неравных отношений неравных индивидов», как «воздаяние равным за равное». Для Гераклита идеал общественного устройства – государство со справедливыми законами в основе которых – божественный логос. Социальные различия между людьми основаны на их отношении к логосу: чем более человеку доступен логос, тем более высокое положение он должен занимать. Демокрит тоже относится к справедливости как высшей ценности, утверждая, что общество есть продукт длительной эволюции, завершаемой созданием государства в результате целесообразной деятельности человека. Задача государства – всеобщее благо и справедливость.

Софистические идеи были направлены против традиционных идеологических ценностей античного полиса, поэтому встречали сопротивление консерваторов. Именно в результате конфликта радикальных и консервативных идей были сформулированы многие понятия и представления об обществе, его структуре и взаимосвязях этих структур, лежащие в основе многих теорий современности, в том числе вышеназванные демократические идеи, а также идеи таких великих мыслителей консервативного направления, как Сократ, Платон и Аристотель.

Первых социологов античности называют социальными философами. Среди них выделяются два гиганта – Платон (427 – 347гг. до н.э.) и Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Они изучали традиции, обычаи, нравы и взаимоотношения людей, обобщали факты, строили концепции, из которых следовали практические рекомендации о том, как усовершенствовать общество.

В споре с софистами Платон развивал идеи своего учителя Сократа, рассматривавшего справедливость, добродетельи знание, как абсолютные божественные истины, доступные только и исключительно «мудрым пастырям», которые достойны управлять, на основе знания «царского искусства»управления. Принимая и продолжая это разделение, Платон в диалоге «Государство» предлагает фактически первую в истории стратификацию общества, выделяя слои граждан, обладающих разными добродетелями. Управляет государством высший класс - мудрецы-философы, обладающие кроме мудрости также мужеством, благоразумием и справедливостью. Но, обладая огромными привилегиями, высший класс не может избежать соблазна злоупотреблять властью. Чтобы избежать этого, надо лишить правящих мудрецов-философов частной собственности, которая развращает нравы людей. Кроме того, они должны быть не моложе 50 лет и вести аскетический образ жизни. Средний класс составляют воины, охраняющие общество-государство от смуты и беспорядка. Ну а чтобы они успешнее это делали их надо освободить от лишних забот – семейной жизни и ведению домашнего хозяйства – жены у них общие, а детей воспитывает государство. Низший класс – ремесленники и крестьяне.

Ученику и критику Платона Аристотелю принадлежит вполне реалистическая теория происхождения государства: семья – объединение семей в селение и селений в государство. В работах «Никомахова этика», «Политика» и др. он дал первую систематизацию социальности людей, их общностей и осуществляемый ими контроль над людьми. Аристотель выделил как особое социальное явление – «НОМОС» - то, что регулирует и контролирует поведение – обычаи, нормы нравственности, права. Выделив социальные группировки, ранжировав их, Аристотель пытался найти наиболее совершенные их формы, заведомый «правильный» (справедливый) их порядок. Впервые в истории Аристотель заговорил о необходимости разделения властей, о стабилизирующей роли в обществе людей среднего достатка (среднего класса), которые должны составлять в обществе большинство.

Философские школы стоиков и эпикурейцев осуждают рабство, как проявление несправедливости. У эпикурейцев была и своя теория происхождения общества: общество возникло для самозащиты, взаимопомощи, обмена знаниями и услугами и строилось на основе соблюдения всеми членами общества договора о непричинении друг другу зла и поддержки слабых. Общество изменяется: то, что было полезно на одной стадии развития, теряет смысл на другой. Тогда люди меняют условия ранее действовавшего договора, создают новые законы, подсказанные трезвым расчетом и соображениями пользы.

Социальная мысль Древнего Рима во многом основывалась на достижениях греческой философии. Лукреций Кар, опираясь на идеи эпикурейской школы греческой философии, выделял несколько периодов в развитии человеческого общества: догосударственное состояние, эпоха царей, учивших людей полезным новшествам и основавшим первые города и, наконец, государственную, полисную стадию.

Средневековый этап развития социально-философской мысли связан с распространением христианства. Взгляды христианских мыслителей отличались большим разнообразием и сочетанием древних мифологических мотивов, элементов греческой философии и собственно христианских идей. От мифологического мышления христианство унаследовало идею сакральности социального порядка, т.е. порядок в обществе понимался как отражение порядка на небесах, иерархии небесных сил – царя небесного и его присных ангелов и архангелов. Христианских мыслителей волновала также проблема несправедливости, зла, пронизывающих человеческое общество.

Важнейшим вкладом христианства в понимание общества и человеческой истории стало преодоление идеи циклизма мирового (и исторического) процесса, характерной для (древнего) мифологического мышления. Христианство толкует историю как линейный процесс, имеющий определенную цель и смысл (Страшный суд и наступление непосредственного царства Божия). Восприятие истории как процесса, имеющего смысл и цель, настолько прочно вошло в сознание христианских народов Европы, что даже с падением влияния религиозного (христианского) мышления и утверждением мышления научного это восприятие не исчезло, а трансформировалось в привычную нам и сегодня идею прогресса.

Достаточно противоречивым этапом развития социальной мысли была эпоха Возрождения. Наряду с повышенным интересом к философии, мифологии, античному искусству (отсюда само название эпохи), это время зарождения научных знаний, причудливо сочетающихся с языческими суевериями, астрологией, алхимией. Новым в социальной мысли стал гуманизм, новое отношение к человеку не как к греховному существу, а подчеркивание величия и достоинства человека как вершины и центра мироздания.

Никколо Макиавелли (1469 – 1527) – первым создал теорию общества и государства. Его «Государь» как бы продолжает линию платоновского «Государства», но акцент здесь не на структуре общества, а на поведении политического лидера. Фактически это основы науки о поведении людей в обществе. Правитель должен знать мотивы поведения людей и руководствоваться тремя основными законами-принципами:

1 - нашими действиями правят честолюбие и мотив власти. Состоятельными людьми движет страх потерять то, что они накопили, а бедняками – страсть приобрести то, чего их лишили;

2 - умный правитель не должен выполнять все свои обещания. Ведь и подданные не очень спешат с выполнением своих обязанностей. Добиваясь власти, можно обещать всё, но потом выполнять обещанное не обязательно, иначе попадешь в зависимость от подчиненных, а где зависимость, там нерешительность, малодушие, легкомыслие;

3 - творить зло надо сразу, а добро постепенно. Наградами люди дорожат когда они редки, наказания же нужно производить сразу и в больших дозах. Единовременная жестокость переносится с меньшим раздражением и считается более справедливой, чем растянутая во времени. Наказание не нуждается в оценке и ответной благодарности (как поощрение).

Выдающимся вкладом в развитие общественной мысли нового времени была разработка теории «естественного права» и «общественного договора». Сущность теории естественного права в том, что все люди, независимо от происхождения, наделены от рождения суммой естественных прав: на жизнь, свободу, личную безопасность, собственность и др. Эта теория объясняла происхождение государства из «естественного состояния» (у Гоббса это «война всех против всех», у Руссо – бесконфликтное существование), когда люди заключают договор по созданию государства, которому они обязуются подчиняться с тем, чтобы оно защищало их естественные права. Таким образом, государство – это вторичный по отношению к обществу институт, цель которого – служить интересам граждан, а не наоборот, как считалось раньше, что индивид должен всемерно служить государству. Теория общественного договора подрывала идею о божественном происхождении государства.

Социальный философ Ш.Монтескье (1689 – 1755) анализирует формы политического правления, влияние природной среды на характер и нравы народов. Он выделяет нравы, обычаи и законы, различия между ними, обосновывает необходимость разделения властей.

Ш.Монтескье можно считать одним из основоположников социологического, научного подхода к изучению общества – стремление искать за социальными явлениями их причины и основания, которые нельзя свести ни к случайности, ни к произволу человека.

Ш.Монтескье явился также одним из основателей географической школы в социологии и политологии. Географическая школа – направление в социологии и политологии, рассматривающее географическую среду (климат, реки, почвы и т.д.) как определяющий фактор развития общества и государства.

Одним из первых разработчиков теории общественного договора был английский мыслитель Томас Гоббс (1588 – 1679). Он разрабатывал теорию общественного договора как основу учения о гражданском обществе. Неправда, что люди от рождения склонны к сотрудничеству, они больше склонны к ненависти и зависти. Наша природа толкает искать не друзей, а почета и выгод. Побуждает людей создавать общество взаимное опасение. Оно сбивает людей в группы, помогая выжить в конкуренции. Страх объединяет людей, вынуждает заботиться о взаимной безопасности. Государство – наилучший способ удовлетворить такую потребность. Поэтому причина возникновения стабильного, длительно существующего общества – взаимный страх, а не любовь и расположение.

Естественное состояние – война всех против всех или социальная борьба за выживание. Гражданское общество – высший этап развития, который покоится на общественном договоре и юридических законах. С появлением государства возникают учреждения (суд, армия, полиция и т.д.) защищающие собственность и человека.

Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) один из передовых мыслителей эпохи Просвещения, ставивших задачу перестройки всей общественной жизни 18 века. Вместе с другими выдающимися представителями эпохи (М.-Ф.Вольтером, Д.Дидро и др.), он выразил основные тенденции развития социологической мысли этого времени. В их трудах отражена непримиримая борьба с уходящим феодальным строем, содержится острая критика существующих устоев, религиозной идеологии, подчеркивается необходимость вмешательства человека в общественную жизнь с целью избавления от несправедливостей. Развивая идею прогресса человечества, они связывают её с развитием науки и просвещения. Как наиболее последовательный выразитель интересов беднейших слоев «третьего сословия», Руссо, разрабатывая свой вариант договорной теории, отвергает идею «просвещенного монарха» (Вольтер, Гоббс), возлагая надежду только на «общую волю народа». В трактате «Об общественном договоре, или принципы политического права» он выдвигает проект республики под знаменем «свободы и равенства», идею суверенитета народа, принцип народовластия. По его мнению, неравенство, царящее в обществе, обусловлено частной собственностью, ведущей к политическому неравенству и деспотизму. Именно общественный договор, считает Руссо, призван обеспечить установление демократической власти, переход из действительного в гражданское состояние.

Дата добавления: 2014-12-25