Митрополит кирилл. Православие и русская художественная культура

Киевская Русь приняла христианство, с одной стороны, в его византийском обличье, но с другой - в славянском переводе. Византийское православие, сообщенное нашим предкам на родном и понятном для них языке, не могло не оказать влияния на формирование национального самосознания. В русском православии с самого начала сочеталось универсальное и национальное, и именно это обстоятельство более остальных повлияло на развитие русской религиозно-национальной мысли. Через Византию Русь включилась в мировую историю, стала органической частью огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до разделения церквей (1054 г.). Однако, вступив в этот мир, она не только не потерялась в нем, но через кирилло-мефодиевское наследие обрела свою особую культурно-историческую роль, свое собственное лицо. Сочетание универсального и национального в условиях растущего молодого и сильного государства пробуждало творческую активность, заставляло размышлять об историческом и религиозном призвании Руси.

Уже в первые сто лет по принятии христианства развивается на Руси идея об особой ответственности русского народа, удостоенного православной веры. В «Похвальном слове князю Владимиру» митрополит Илларион, первый по национальности русский митрополит, возглавивший православную церковь в Киевской Руси, говорит о равноправии Руси и Византии. Воздав хвалу Владимиру за просвещение им народа христианской ве­рой, митрополит Илларион применяет к этой истории евангельскую притчу о работниках, призванных в виноградник в одиннадцатый час, но равно вознагражденных с теми, кто работал в нем с первого часа. Здесь мы сталкиваемся с зарождением особого религиозно-национального самосознания: русские пришли ко Христу в последний час, но этот приход не бесплоден. Напротив, он ведет к расцвету христианской веры, утвердившейся в Киеве. Мысли Иллариона являются русским ответом на византийскую историософию, согласно которой история мира как осуществление Божественного замысла оканчивается именно Византией, то есть всемирной христианской империей, призванной объединить все христианские народы. Илларион отвергает эту концепцию, утверждая самобытность, новизну и значимость как русского христианства, так и молодого Киевского государства.

Историософская идея, начатая митрополитом Илларионом, получает новый акцент и новое вдохновение. Как известно, существует соблазн политического толкования идеи «Москва - Третий Рим». Однако такое толкование принципиально неверно. Мессианско-эсхатологические настроения на Руси не носили политического характера и не являлись выразителями гегемонистских или имперских настроений. Идея «Москва - Третий Рим» была той религиозно-национальной идеей, которой никогда не вдохновлялась русская внешняя политика, но которой вдохновлялись многие на трудном пути духовно-нравственного совершенства. Эта идея требовала духовного подвига от народа, осознавшего свою ответственность за судьбу христианства. Падение Константинополя, а ранее и собственное закабаление Золотой Ордой воспринималось народным сознанием как наказание за грех. Поэтому и освобождение связывалось с покаянием и духовно-нравственным совершенством. Понятно, что без такого совершенства не мыслилась и новая роль Русского государства. Это была своего рода религиозно-национальная утопия, страстная и поэтическая, выросшая из непреодолимой жажды приблизиться к воплощению Царства Божия на земле. По словам известного русского богослова С. Зеньковского, «это был некий удивительный миф, выраставший из потребности сочетать небесное и земное, божественное и человеческое в конкретной реальности. Из глубины мистического реализма церковная мысль сразу восходила к размышлениям о тайне истории, о сокровенной и священной стороне во внешней исторической реальности».

Иными словами, идеи, сформулированные старцем Филофеем, характеризовали духовное самочувствие народа и были свидетелями того большого значения, каковое придавали на Руси хранению и укреплению веры, построению общественной жизни на основе христианской морали. Мессианско-эсхатологические идеи явились трудной ношей, своеобразными духовными веригами, добровольно принятыми для сохранения общественной жизни, а с ней и политики от действий, не соответствующих высокому предназначению государства - хранителя и защитника православной веры. Как было сказано выше, идея «Москва - Третий Рим» сама по себе никогда не являлась политической программой для московских государей, но она не могла не быть значительным религиозно-нравственным фактором, влиявшим на осуществление проводимой ими политики. На всем этом следовало остановиться по той причине, что здесь речь идет об особом способе влияния церкви на общественно-политическую жизнь. По своей природе церковь не может и не должна оказывать на общество иного влияния, как только влияния духовно-нравственного. Но интересно то, что в данном случае таковое влияние оказывалось не непосредственно, а через особую историософскую концепцию, сформированную не только под влиянием богословия, но и культурно-исторического контекста.

XIX век - один из замечательнейших в истории отечественной культуры. В нем расцветают философия и искусство, но, прежде всего - феноменальная русская литература. И вот что интересно: при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от народных и православных корней эта литература оказалась подлинно русской, христианской и во многом православной. Тот человек, о котором она говорит, - христианин не в смысле его принадлежности к церкви и даже не в смысле его наличного духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являются для него основными. Именно это обстоятельство позволило Г. П. Федотову назвать «Капитанскую дочку» А. С. Пушкина самым христианским произведением в мировой литературе. Как известно, никакой специфически-религиозной проблематики в этой повести нет. Однако при внимательном чтении легко обнаружить, что в основе произведения лежит христианский подход и к человеку, и ко всем происходящим событиям. Здесь, как в семени, заложены те ценности, которые позже расцветут и размножатся в русской литературе, составят ее духовно-нравственный идеал: жалость, сострадание, участие в человеческой судьбе, отказ от законнического осуждения человеческой личности, тихая, ненавязчивая красота добродетели. Пушкинская проза пронизана нравственным вдохновением, излучающим тот ровный свет, который поражает читателя. Несмотря на внешний отрыв литературы от христианства в церковно-бытовом обличье, именно христианство следует признать одним из самых важных источников свойственного ей нравственного идеала. И объясняется это не столько формальной принадлежностью многих русских литераторов к церкви (Гоголь, Достоевский, Лесков, Тютчев), а тем, что можно назвать христианским вдохновением, которое относится к русской литературе в ее целостности, включая не только отлученного от церкви Л. Толстого, но и писателей, которые, как, например, Тургенев, Некрасов и Чехов, верующими себя не считали. Всех этих писателей объединяла некая круговая порука совести, все то же нравственное вдохновение. Это вдохновение пришло не от секулярного гуманизма, чуждого русской национальной традиции, и не от западных влияний эпохи Просвещения. Оно выросло из подспудного христианского корня, который, несмотря на разрывы и отчуждения, продолжал питать нравственную природу русской интеллигенции, и не всегда от непосредственного влияния церкви, с которой многие писатели были не в ладах, а от соприкосновения с христианским восприятием окружающего мира, присущим русскому народу, и глубоко укорененными в народе христианскими нравственными ценностями.

Русская литература всегда питалась от христианского корня, через нее от этого же корня питается и современная литература. Тот христианский идеал, который на протяжении 1000-летия Православная церковь воспитывала в народе, не исчез с исчезновением официальной ведущей роли церкви в нашем обществе, но сохранился в нашей культуре и продолжает оказывать свое воздействие на умы и сердца людей. Современное мышление формально с христианством не связано, как не были формально связаны с церковью некоторые выдающиеся писатели в прошлом, как не связаны с нею многие и в настоящем. Но, родившись в историческом контексте, сформированном при участии русской культуры, оно впитало в себя нравственные критерии и ценности этой культуры, которые являются и критериями, и ценностями христианскими.

ДИАКОН АНДРЕЙ КУРАЕВ.ПРОПОВЕДЬ НА КОНЦЕРТЕ «РОК К НЕБУ» (С-Пб, 14 янв. 2003 г.)

Человек тем отличается от животного, что животное просто живет. А человеку нужен повод к жизни. Душа – это то, что болит у человека когда все тело здорово. Пока у человека не заболела душа – он не подозревает о ее существовании. Пока не напрягаясь живешь в полсилы и плывешь по течению, как все, не замечаешь ни силы течения. Ни своей души. Но однажды сердце ожигает мысль: «Зачем я тут? Что такое человек? Что такое моя жизнь? Просто тире между двумя датами на могильном камне? А человек – просто покойник в отпуске? (Меня не было целую вечность и потом не будет вечность). И вот из этой тьмы меня отпустили на побывку. В этом ли смысл моей жизни? И тогда понимаешь: моя биография не сводится к истории моего тела, то есть в конце концов к истории моей болезни от первого зуба до последнего инфаркта. И тогда понимаешь, что самое главное знакомство, которое может произойти в твоей жизни, - это не знакомство со знаменитостями, а знакомство со своей душой: она оказывается есть. Ты, моя душа, и ты, мое тело, оказывается не одно и тоже. И у тебя, моя душа, есть свои поводы к радости и к боли…Христос мог хоть тысячу раз рождаться в Вефлиеме, но тебе нет в том никакой пользы, если Он хотя бы раз не родился в твоей душе. Его рождество – это ответ на вопрос Данте: «Я поднял глаза к Небу, чтобы увидеть – видят ли меня». Это главный вопрос в жизни человека: «Нужен ли я? Любим ли я? Или я просто космическая плесень?»… Все религии мира говорят о том, какие жертвы люди должны приносить своим богам. И только Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям. Христос пришел к вам!

СВЯЩЕННИК МИХАИЛ ШПОЛЯНСКИЙ. ПЕРЕД ДВЕРЬМИ ХРАМА ТВОЕГО (фрагменты)

Позвольте привести такой пример: люди живут в подвале. Сыро, холодно, затхлый воздух, но жить можно. Заняты тяжелым трудом добычи пропитания: охотятся на крыс, выращивают подземные грибы. Размножаются, борются за власть, за лучший угол… Посреди подвала – лестница ввысь, десять пролетов - и дверь. Дверь массивна, закрыта, но не заперта. А за дверью – прекрасный мир: поля, леса, моря и реки, небо и пение птиц. И светлые счастливые люди ждут прихода из подземной страны своих братьев. Но в мрачном подземелье своя жизнь и своя логика: «нужно охотится на крыс, а не фантазировать», «а кто доказал, что там что-то есть? – ведь оттуда никто не возвращался (еще бы!), «а вдруг там ловушка» (а почему бы не проверить или с крысами жалко расстаться?)

И так, кто мы – люди подземелья? Лентяи и трусы? Неудачники, застывшие в нелепых позах перед дверью, которую нужно открыть самим? А может быть нам нравится полоскаться в грязи? А если мы все-таки ЧЕЛОВЕКИ – то почему мы живем в подземелье и питаемся крысами? Почему наша жизнь горизонтальна, когда Богом всем нам даны крылья!… С кам мы? Какой делаем выбор? И не нужно себя обманывать – когда нам кажется, что мы просто живем, что никакого выбора и не делаем – значит, мы его уже сделали: мы не с Богом («и кто не собирает со Мною, тот расточает» Мф.12, 30). Может стоит все же попробовать подняться по ступеням и открыть дверь?

Очевидно, что если мы идем КУДА-ТО, то это совсем не то же самое, если мы просто ГУЛЯЕМ. Если у пути есть ЦЕЛЬ, то главное как мы к ней ПРОДВИГАЕМСЯ. Если же мы просто гуляем, то главным становится насколько это нам ПРИЯТНО. Итак, если мы идем к цели, то не так важны красоты дороги и ее покрытие, состав «дорожной закуски». Все это не безразлично, но не самоцель: главное идем ли. А вот если мы просто гуляем – то тут уже красоты и комфорт становятся самым главным.

Можно представить себе и другой образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! Уходит одно и ярче проявляется ранее невидимое, меняются пропорции. Две вершины – две разные жизненные позиции. Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души (Буду ЧЕЛОВЕКОМ!), или считает своей задачей достижение разного рода благ земных, получения максимума наслаждений для себя. В рамках этих двух жизненных позиций все события человеческой жизни приобретают совершенно разный смысл. Болезнь, богатство, успех, даже сама смерть воспринимаются по- разному, диаметрально противоположно. Осознание смысла бытия – это в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор определяет все – доступный любому минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Вспомним слова Пушкина: «Не допускать существование Божества, значит быть нелепее тех народностей, думающих что мир покоится на носороге».

Задание 3

При чтении текстов, включенных в 3 задание, необходимо обратить особое внимание на материалы, которые помогут подробно и доказательно раскрыть следующие вопросы:

1. Какую роль играют и могут играть современные технические средства и точные науки в целом в процессе формирования духовно развитого человека и сохранения жизни на земле?

2. Насколько современное научное знание ориентировано именно на развитие человека, а не на превращение его в биоробота?

3. Каким образом можно уменьшить возможность использования современных технических средств в плане негативного воздействия на человека?

4. Какие утверждения автора вам кажутся верными, а какие спорными? Объясните почему?

ЕМЕЛЬЯНЕНКО Г. ПОМОЖЕМ НАУКЕ РАССКАЗАТЬ ПРАВДУ.

Сегодня на страницах научно-популярных журналов, газет мелькают сообщения, что человек, оказывается, - это сверхсложная энергоинформационная машина. Так оно и есть. Но почему он таким стал? Или он таким и был? Или его систему кто-то перенастроил на свой лад? Перевел ему стрелку и летит он ныне в обратную сторону, не ведая, что путь обрывается в бездну. Для верного ответа воспользуемся средствами и знаниями самой науки.

Современный высокоразвитый человек, оказывается, уже совсем новое существо, вовсе не вид хомо сапиенс - человек разумный, а хомо кибернетикус, человек проинформированный, в котором разум заменен информацией. Но кем он проинформирован?

Иуда стал первым во всей истории рода человеческого доносчиком на живую Истину Христа Бога. Выражаясь языком кибернетики, он явился носителем информации (дискетой) от лукавого - отца лжи-Люцифера.

И как в первородном грехе в человеческую природу навсегда вошла смерть, так Иуда впустил вирус лжи в информационное поле земли людей. Теперь, когда оно максимально сконцентрировалось (в ящиках) - вирус неудержимо размножается и в компьютерной природе, и в человеческой. Либо Духом Отца Правды люди просвещаются, либо проиудиной информацией отца лжи - третьего не дано, не существует.

Казалось бы, какое отношение имеет кибернетика к спасению души? Вездесущая эта наука и ее техника давно уже управляет всем и вся, окружая и обслуживая нас в любых сферах существования. Сегодня без простых киберзнаний невозможно понять, до какой степени человека форматирует голубой экран и подготавливает к последнему шагу. Что происходит меж человеком и телевизором, пользователем и компьютером? И наконец, зачем ему навязывают ИНН и электронную карту. Не принимать их вообще? Или все же при каких-то условиях, на, время, можно принять? - а дальше видно будет. Некоторые договариваются до того, что и печать не страшна: мол, будут накладывать на нее крестное знамение и ничего, спасутся. Без информатики здесь никак не разберешься. С ее позиций и посмотрим на свое киберустройство.

Тело - плоть, плазма, кровь, психика, мозг - это, действительно, сложнейшая и самомыслящая машина или система. Назовем ее точно, как она и есть на самом деле -псибиокомпьютер. Сложность его представить себе невозможно, ибо она даже близко не сравнима ни с чем из всего известного. Но в нем изначально все кибернетически упорядочено, идеально функционирует.

Наше тело, как бесконечный свиток, на котором записана, закодирована несметная информация всей истории рода от Адама (филогенез) - и личная от рождения до смерти (онтогенез). Емкость свитка-псибиокомпьютера для дальнейшего приема и записи всего чего угодно не ограничена: это у каждого - свой личный животрепещущий интернет.

И все-то главное останется в нем невостребованным, если человек не пользуется богоданным духовным языком, единственно программным для него - во всех смыслах. Ибо создал человека Бог.

Точно, как и в любом компьютере, для которого суперпрофи годами составляют сложнейший программный язык управления. Без него информационный тезаурус, компьютера ничего не выдаст на-гора пользователю из того, что ему нужно. Понятно, что те же суперпрофи с помощью кибертехники легко могут вводить в людей свои языки управления ими, заглушая и стирая главный и единственный программный язык - Божий.

Известно, как легко на телесных свитках человеков записывают всякую рекламу, ложь СМИ - все, что требует мир сей, утопающий во зле. Телевизор - та же магнитная головка, которая идеально пишет, фиксирует в человеке все подряд. А несчастные дети пред голубым экраном и вовсе табула раса- чистые листы и промокашки.

Все, что входит в человека лавинами информации, чужими языками, - есть активный и кричащий материал для мышления, возбуждающий бесконечный ряд эмоций, помыслов, желаний, которые мозг превращает в очередную страсть, управляющую человеком.*

Заметим. Не вникая в научную сторону дела, православная Церковь испокон веков сохраняла и укрепляла чистоту святорусского народа-дитя. Слово батюшки, что читать полезно, а что гибельно для души - было законом для старых и малых. По сути, все святоотеческое учение о спасении направлено на оберегание и смирение ума, ибо он легко и незаметно превращается в орудие дьявола. И в конечном итоге от человека остается лишь говорящая плоть.

Итак, тела современных людей — это м1ровая свалка, геенна огненная, откуда квинтэссенция гниений и испарений поднимается в мозг, как в подлинный ассенизатор-синтезатор и воплотитель в жизнь главных идей и желаний плоти. Для мышления современных людей: моча ударила в голову - уже совсем слабо отражает суть дела, ибо теперь в их мышлении соучаствуют все отходы, экскременты, секреции тела, и, конечно же, все приходы - омертвленные продукты: рафинированные, химизированные...

Вспомните в связи с этим, как заботился о чистоте тела знаменитый натуропат Поль Брэгг, правильно доказывая еще в шестидесятых годах, что продукты во всех западных магазинах на девяносто девять процентов не годятся в пищу из-за отсутствия в них первоприродных веществ.

Потому сегодня средний американец, например, даже внешне все меньше походит на человека. Процесс пошел.

Точным образом высокоразвитого человечества -коллективного существа - Большого телоумника, сидящего на планете Земля, является роденовский мыслитель, обреченно уставившийся в преисподнюю, как в голубой экран. Мифы древней Эллады, где происходило торжество страстей плоти языческих богов, перевоплотились здесь и сейчас с избытком, создав новейший сериал мифов для грядущих поколений.

Вот эпохальное открытие, которое дают нам кибернетика и психолингвистика.

Испокон веков считают, что язычество - это поклонение всяким придуманным богам, истуканам, кумирам, сытая жизнь для тела и бесконечных плотских удовольствий. Но все это лишь следствие. Причина внутри: язычество - это плоть говорящая, обучившаяся непрерывно болтать, возымевшая свой, сугубо плотский язык (формальный, т.е. пустой), который неудержимо тащит человека ко всякой твари вместо Творца. Современное же неоязычество - это плоть не просто говорящая и примитивно мыслящая, но многократно усиленная всевозможными мощнейшими технико-кибернетическими средствами. Что собой представляет такой небывалый у нас феномен: бесчисленные песенки-шлягеры насквозь сексуального содержания, которые напевают по всем радиоканалам девочки и мальчики 15-17 лет? При этом всякие молодежные радио типа Европа плюс каждую минуту призывают: Оставайтесь с нами... Это и есть молодежная плоть, превращенная в мощные живые динамики-усилители, чрез которые вещает, орет-изощряется сам Люцифер просветитель.всяких уникальных способностей животных (локационных, летательных) и воплощением их в технику.

Святые Отцы изначально так и называли этот начинавшийся когда-то страшный порок - мудрованием плоти

Дата добавления: 2014-12-26