Культура первой половины XX века

Проблемы нигилизма и отчуждения. Их осмысление в философской рефлексии и художественном творчестве.

Данные проблемы были порождены кризисом европейского сознания второй половины XIX – начала XX века и нашли отражение в работах крупнейших мыслителей этого времени: А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, Э.Дюркгейма, О.Шпенглера, М.Вебера, Г.Зиммеля. Они не только проросли в ткань будущего столетия, но и во многом определили его миропонимание, затронули широкий круг политических, экономических, научных, философско-мировоззренческих, художественно-творческих и др. социально значимых аспектов бытия. Исподволь нараставшие кризисные тенденции “усталости” в европейской культуре были вызваны исчезновением из жизни активно самоутверждающегося творческого духа, пытливости мышления, неординарности яркой человеческой индивидуальности. Все это постепенно, начиная с XVII – XVIII веков – времени возникновения капиталистического способа производства, вытеснялось унифицированным процессом машинного производства, вело с неизбежностью к омассовлению, стандартизации личности и ее духовных запросов в индустриальном обществе. Найдя отражение в философском самосознании “предзакатной эпохи”, нигилизм как социокультурное явление предложил две модели отношения к “бессмысленному миру”: шопенгауэровскую идею буддийского безразличия к действительности и ницшеанскую концепцию пересмотра всех базовых европейских гуманистических культурных ценностей (от Сократа до Иисуса Христа) как ложных и нежизнеспособных.

Ф.Ницше считал нигилизм абсолютно неизбежным и естественным состоянием западного сознания, так как он являлся оборотной стороной долгой и всегда происходившей борьбы европейского человека за освобождение от власти духовных и социальных авторитетов. Уповая на возможность появления сверхчеловека, стоящего “по ту сторону добра и зла”, движимого лишь “волей к власти” как естественным биологически природным проявлением, Ф.Ницше констатировал утрату современниками жизненного смыслового центра, понимаемого как “смерть Бога”. Следствием этого стали общественные умонастроения, нашедшие отражение в явлении декаданса начала XX века с его культом наслаждения, циничным эстетизмом, идеей фатальной неизбежности, рока, судьбы, знаменуя общее устремление европейской культуры рубежа XIX – XX веков к “бездне и духовному пораженчеству”.

В XX веке в очень высокой степени реализовались самые мрачные прогнозы мыслителей рубежа веков, для которых бесспорным был факт угасания западной фаустовской культуры. Глобальность произошедшей в сознании катастрофы, связанной с осмыслением “смерти Бога”, усилилась в результате общественного катаклизма мирового масштаба – Первой мировой войны. Ее следствием стало не только крушение политической и экономической стабильности старой Европы, но и рождение культурного феномена “потерянного поколения”, запечатленного в романах немецкого писателя Э.-М.Ремарка. Это были люди, разочаровавшиеся в ценностях предшествующего времени, увидевшие гибель своего мира, уничтожение стабильности форм жизни, смерть и насилие, ощутившие всю меру бессмысленности общественного бытия и не сумевшие выдвинуть позитивно ориентированного взгляда на действительность. Уйдя в личностный, индивидуально-субъективный мир, “потерянное поколение” 20-х – середины 30-х годов произвело переоценку ценностей, логически завершившуюся полным освобождением от сверхличных моральных императивов перед лицом мирового абсурда в художественной прозе Ф.Кафки, Ж.-П.Сартра, А.Камю, драматургии Э.Ионеско. Это была форма утонченно-интеллектуального протеста против стремительно нарастающего обессмысливания бытия. Радикальность произведенной переоценки ценностей позволяет видеть в культурном феномене “потерянного поколения” и экзистенциально-философских поисках не только логическое продолжение развития европейской культурной традиции, но одновременно в какой-то мере контркультурный феномен, знаменующий качественно новый уровень в европейском сознании.

Вторым фактором, определившим развитие западной культуры XX века, стал процесс отчуждения. Данная тенденция возникла еще в эпоху Просвещения и нашла отражение в теориях общественного договора Т.Гоббса и Ж.-Ж, Руссо, где под отчуждением понимался процесс обезличивания, деиндивидуализации социальных отношений, связанных в свою очередь с передачей прав личности государству. В XX столетии философская мысль отражает в первую очередь те формы отчуждения, субъектом которых являлся “обесчеловеченный” человек, то есть человек, лишенный части своих сущностных характеристик и тем самым утративший свою природу. Проблема отчуждения, являющаяся центральной в современной философской мысли, была всесторонне разработана в трудах Э. Дюркгейма, О.Шпенглера, М.Вебера и особенно у экзистенциалистов: К. Ясперса, Ж.-П.Сартра, М.Хайдеггера и др. Несмотря на некоторые отличия в трактовке причин отчуждения, они признавали общие особенности мировосприятия человека XX века: чувство бессилия личности перед подавляющей мощью внешних сил, абсурдность и бессмысленность существования. Сам мир воспринимался ими как действительность, в которой утрачены принципы межличностной коммуникации, построенной на взаимных обязательствах людей друг перед другом. Следствием этого явилось ощущение одиночества, исключенность индивида из социальных связей, чувство утраты своего подлинного “я”, отчуждение человека не только от мира, но и от самого себя.

Острота переживания человеком XX века “неподлинности” собственного бытия, чувство страха, тревоги и вместе с тем скуки от прозябания в повседневности становятся предметом исследования крупнейшего философско-мировоззренческого течения Запада – экзистенциализма. Его истоки содержатся в трудах датского религиозного философа первой половины XIX века – С. Кьеркегора. Философским течением экзистенциализм стал после Первой мировой войны, потрясшей до основания не только социально-экономический уклад европейского общества, но и прежде всего его официальную либерально-христианскую идеологию, в основе которой лежало просветительское убеждение в прогрессивности развития человечества по мере успехов науки и цивилизации. Первая и особенно Вторая мировая войны выявили возможность осуществления планомерных широкомасштабных действий по уничтожению людей посредством новейших достижений в области техники и технологий, но обнаружили явный дефицит гуманности в самом фундаменте научно-технической цивилизации – в отношениях, между людьми. Став самым популярным течением мысли в 40-е – 60-е годы XX века, экзистенциализм произвел революцию в сознании и вошел в современный менталитет. Экзистенциальные идеи были призваны поколебать в первую очередь сциентистские установки и технократические иллюзии среди интеллигенции, построенные на вере в чудодейственность, могущество и позитивность НТП.

“Второе открытие” человека. Проблема бессознательного в трудах З. Фрейда и его последователей.

Состояние западной культуры конца XIX – начала XX века, во многом ознаменовавшее кризис рационально-позитивистских тенденций, нашло отражение не только в иррациональных концепциях миропонимания, но и в поиске внерациональных начал в самом человеческом естестве. Выдающийся австрийский психиатр З.Фрейд явился создателем так называемого психоаналитического метода. Посредством выявления закономерностей функционирования человеческой психики он изучал внутренние коллизии и драмы, разыгрывающиеся в глубинах индивидуального бытия. Таким образом, в западной культуре начала XX века произошло революционное по своим последствиям второе открытие человека. Если его открытие как сознательного существа восходит к античности, то обнаружение латентно протекающих психических процессов и их следствий принадлежит относительно недавнему историческому прошлому. Научно-исследовательская деятельность З.Фрейда и его последователей позволила выявить наличие бессознательного пласта человеческой психики и увидеть в человеке не только сознательное, рационально-логическое, но одновременно и бессознательное, стихийное, спонтанное начало. Отмечая структурную сложность человеческой психики, З.Фрейд отводил человеческому сознанию роль цензора в отношении социально не одобряемых бессознательных стремлений (прежде всего агрессивного и сексуального характера) и определил его основную функцию – преобразовывать и трансформировать (сублимировать) бессознательную стихию психической энергии с низших (согласно действующим культурным стереотипам) целей и объектов на высшие – социально и культурно приемлемые. Через призму сублимации психоанализ предлагал рассматривать формирование религиозных культов и обрядов, появление государства и общественных институтов, рождение науки и искусства. Культурообразующие принципы психоаналитической философии – в первую очередь, понятие бессознательного – получили развитие в трудах К.-Г.Юнга. Наряду с личностным бессознательным 3.Фрейда он выявил его более глубокие пласты – коллективное бессознательное (архетипы). К.-Г.Юнг полагал их “изначальными” психическими структурами, в которых хранится доиндивидуальный опыт человечества и первичные формы адаптации к миру. Он считал архетипы базовым фактором всех без исключения культур. Признавая за архетипами важнейшую культурообразующую функцию в процессе генезиса человечества, ученый отмечал их негативную роль на современном ему этапе развития. Прорываясь в сознание, архетипы захлестывают и парализуют рациональные структуры человеческого бытия, являясь главной причиной и индивидуальных неврозов европейского десакрализованного сознания XX века, и источником появления новых иррационально-мифологических идей.

Дата добавления: 2014-12-27