Философия об обществознании

Ключевые даты

1992 г., февраль - США и Россия подписали Кэмпдэвидскую декларацию о прекращении состояния «холодной войны».

1994 г., июнь - присоединение России к программе НАТО «Партнерство во имя мира».

2000 г., июнь принятие Концепции внешней политики России.

2000 г., 11 сентября - налет террористов на Мировой Торговый центр в Нью-Йорке.

2002 г., октябрь - захват террористами театрального центра в Москве.

2002 г., ноябрь - встреча В.В. Путина и Дж. Буша.

[1] ГКО - государственные краткосрочные обязательства.

[2] Удержание Центробанком курса доллара в течении длительного времени в определенных пределах с незначительными колебаниями.

[3] Профиль. №43. 18 ноября 2002. С.58.

Сам термин «социально-гуманитарное познание» указывает на то, что обществознание «составлено» из двух разных видов познания, т. е. термин этот фиксирует не столько связь, сколько различия. Ситуация становления научного обществознания «подкрепила» эти различия, обособив, с одной стороны, социальные науки, ориентированные на изучение структур, общих связей и закономерностей, и, с другой стороны, гуманитарное познание с его установкой на конкретно индивидуальное описание явлений и событий общественной жизни, человеческих взаимодействий и личностей. Вопрос о соотношении социального и гуманитарного в обществознании был предметом постоянных дискуссий; в ходе этих дискуссий побеждали то сторонники четкого методологического определения дисциплин (и, соответственно, размежевания), то сторонники их методологического сближения (и соответствующей предметной интеграции). Однако важно отметить, что указанное различение и противопоставление социальных и гуманитарных дисциплин научного обществознания в основном трактовалось как ситуация «естественная», соответствующая общей логике разделения и связывания человеческой деятельности. Само оформление этой ситуации в недолгой и недавней истории становления научного обществознания, как правило, во внимание не принималось.
Различия социальных наук и гуманитарного познания проявлялись и в отношениях научного обществознания с повседневным сознанием людей. Социальные науки четко противопоставлялись повседневному сознанию как специфическая область теорий, понятий и концепций, «возвышающихся» над непосредственным отображением людьми их обыденной жизни (отсюда в догматическом марксизме — идея внедрения научного мировоззрения в повседневное поведение людей). Гуманитарное познание в значительно большей степени считалось со схемами повседневного человеческого опыта, опиралось на них, более того, часто оценивало научные построения через их соответствие формам индивидуального бытия и сознания. Иными словами, если для социальных наук люди были элементами той объективной картины, которую эти науки определяли, то для гуманитарного познания, напротив, формы научной деятельности проясняли свое значение как схемы, включенные в совместную и индивидуальную жизнь людей.
Вопросы и задания: 1) Какие два вида познания включает обществознание? 2) Чем отличаются социальные науки от гуманитарного познания? 3) Что связывает социальные и гуманитарные научные дисциплины? 4) Составьте таблицу, в первую колонку которой выпишите из текста все суждения, характеризующие социальные науки, а во вторую — название гуманитарных дисциплин, к которым они относятся.

§ 2. Человек и общество в ранних мифах и первых философских учениях

Вспомните:
	как выглядел мир в мифах древних народов? Чем характеризовался кастовый строй в Древней Индии? Чем отличалось политическое устройство античного полиса от древневосточных государств?

Человек издавна задумывался о себе самом, своем месте в окружающем мире, об отношениях с окружающими людьми, о происхождении и характере высшей власти, направляющей развитие коллектива, сообщества, государства. Картина мира и место человека в нем отразились в ранних мифах, которые существовали практически у всех народов. Новым этапом осмысления сущего и обоснования должного стали философские идеи и учения, выдвинутые в Древних Индии, Китае, Греции. Философия в ту раннюю эпоху развития человечества вбирала в себя знания о мире и человеке.
Обратившись к представлениям людей далекого прошлого о мире и самих себе, мы сможем глубже понять истоки и направленность эволюции этих взглядов, особенности мировосприятия современного человека.

МИФОЛОГИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ ДРЕВНЕГО ЧЕЛОВЕКА

Слово «миф» происходит от греч. mythos — сказание, предание. Учитывая это значение, некоторые отождествляют миф с легендой, волшебной сказкой (видимо, и многие из вас также относятся к древнегреческим мифам, с которыми вы познакомились на уроках истории). Для древнего человека то, о чем повествует миф, не было вымыслом, хотя речь в нем могла идти о фантастических событиях, в которых современный человек не увидит никакой логики. Подробнее об отличии мифа от сказки и предания вы сможете узнать, прочитав отрывок из источника, помещенный в конце параграфа.
Из курса истории вы знаете, что люди древности всегда рассматривали человека как часть сообщества, а сообщество считали частью природы. В их сознании человек и природа не противостояли друг другу. Мир природы наделялся человеческими характеристиками. Эта особенность сознания древних людей отчетливо отразилась в мифах. Но в них проявились и другие черты мировосприятия, которые исследователи в дальнейшем назвали мифологическим сознанием.
Попробуем понять особенности мифологического сознания, сопоставляя его с тем, как воспринимает мир современный человек. К примеру, мы наблюдаем за рассветами и закатами и знаем, что они связаны с вращением Земли; мы видим малыша, который, перебегая от одного взрослого к другому, с упоением сообщает каждому свое имя, и понимаем, что у ребенка начинает формироваться самосознание. Иными словами, между нашим непосредственным восприятием явления и мыслью, которая делает его понятным, стоят некие обобщения, выводы, универсальные законы и т. п. Древние люди не подводили явления под некие теоретические обобщения, их восприятие не знало расщепления на внешнее и сущее, на реальность и видимость. Все, что непосредственно воздействовало на ум, чувство и волю, было реальным. Сны также рассматривались как реальность, как и впечатления, полученные наяву, и даже, напротив, часто казались более значительными. Поэтому не случайно древние греки и вавилоняне нередко проводили ночь в священном месте, надеясь на откровение во сне.
Постигая мир, сталкиваясь с разнообразными явлениями, мы ставим вопросы: почему и как это происходит? Для древнего человека поиски причины сводились к ответу на вопрос: кто? Он всегда искал целенаправленную волю, совершающую действие. Прошел благодатный дождь — боги приняли дар людей, человек умер молодым — кто-то пожелал ему смерти.
Отличным от нашего было у древних людей и восприятие времени. Сама идея времени не абстрагировалась, время воспринималось через периодичность и ритм человеческой жизни: рождение, взросление, зрелость, старость и смерть человека, а также изменения в природе: смена дня и ночи, времен года, перемещение небесных тел.
Мифологическому сознанию древних народов было присуще восприятие мира как арены борьбы сил божественных и демонических, космических и хаотических. Человек был призван помогать добрым силам, от которых, как верили, зависит его благополучие. Так рождалась ритуальная сторона жизни древнего человека.
Важнейшие события приурочивались к календарным праздникам. Так, в Вавилонии коронация всегда откладывалась до начала нового природного цикла, только в первый день нового года праздновалось открытие нового храма.
Архаические мифы ушли в прошлое вместе с породившей их эпохой, философия, религия, а затем и наука создали новые картины мира. Однако элементы мифологического мышления сохраняются в массовом сознании по сей день.

ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СПАСТИСЬ ОТ СТРАДАНИЙ МИРА

Первым источником религиозно-философской мудрости в Древней Индии стала так называемая ведическая литература («веда» — знание) — обширный набор текстов, составлявшихся на протяжении нескольких столетий (1200—600 гг. до н. э.), в которых сильны проявления мифологического сознания. Мир видится как извечное противостояние Космоса и Хаоса, боги часто выступают олицетворением природных сил.
Более понятной и вместе с тем более философской является другая группа текстов, появившаяся позднее, — Упанишады (само это слово обозначает процесс обучения мудрецом своих учеников). Именно в этих текстах впервые была выражена идея реинкарнации — переселения душ живых существ после их смерти. Кем или чем станет человек в новой жизни, зависит от его кармы. «Карма», означающая «деяние, поступок», стала ключевым понятием в индийской философии. Согласно закону кармы, тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с моральными нормами, родится в будущей жизни как представитель одной из высших каст общества. Тот же, чьи действия не были правильными, может в новой жизни стать представителем касты неприкасаемых или даже животным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни. Иными словами, каждый получает то, что заслуживает.
Можно ли изменить неблагоприятную карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому — жизнь аскета-отшельника. «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к разрушению и старости».
Еще одним способом освобождения души является йога (соединение, связь). Для овладения комплексом практических упражнений в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль. Цель основных этапов тренировки — самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних воздействий, концентрация мысли, медитация (созерцание). Таким образом, смысл всех усилий йога не в том, чтобы продемонстрировать свои чудесные возможности и поразить воображение людей, а в том, чтобы достичь состояния, помогающего освобождению души.
Примерно в V в. до н. э. в Индии возникла новая философия, которую нередко называют «атеистической» религией (религией без Бога), — буддизм. Буддой — просветленным — назвали основателя нового учения, после того как он обрел знания по фундаментальным вопросам человеческой жизни.
Это учение также было направлено на поиски путей духовного освобождения человека. Само состояние такого освобождения Будда назвал нирваной. Человек, стремящийся достичь нирваны, должен научиться освобождать себя от всего, что связывает его с этим миром. Будда провозгласил четыре «благородные истины»: мир полон страданий; причина человеческих страданий — в физических желаниях, мирских страстях; если устранить желание, тогда умрет страсть и человеческим страданиям придет конец; чтобы достичь состояния, в котором нет желаний, надо следовать определенному — «восьмеричному» — пути.
Важно соблюдать и предписания нравственности: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками.
Таким образом, центральным мотивом древнеиндийской философии было преодоление человеком дисгармонии и несовершенств действительности путем ухода от нее в свой внутренний мир, в котором нет страстей и желаний.

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СТАТЬ «ЧЕЛОВЕКОМ ДЛЯ ОБЩЕСТВА»

По представлениям древних китайцев, человек, объединяющий темное и светлое, женское и мужское, пассивное и активное, занимает некое срединное положение в мире и призван как бы преодолеть его расколотость на два начала: инь (темное начало, пассивное ожидание) и ян (нечто активное, освещающее путь познания). Такое положение определяет и срединный путь человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду. Человек не царь Вселенной, не повелитель природы. Лучшее поведение для человека — это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры (принцип «у вэй»). Когда нечто достигает крайности, оно переходит в свою противоположность: «Обернется несчастьем то, что было счастьем, а счастье покоится на несчастье».
Эти положения развивали сторонники даосизма («учения о пути») — одного из направлений древнекитайской философии, крупнейшим представителем которой был мыслитель Лао-Цзы. Центральным понятием для Лао-Цзы было «дао», которое чаще всего переводится как «путь».
В отличие от созерцательности даосизма конфуцианство было тесно связано с земными проблемами. Создатель этого очень влиятельного и оказавшего большое значение на жизнь китайского общества учения Конфуций (551—479 гг. до н. э.) жил приблизительно в то же время, что Будда и Пифагор (греческий философ и математик). Уже в молодости Конфуций стал преподавателем, имел более трех тысяч учеников, в форме бесед с которыми и дошли до нас его мысли.
В центр своей философии мыслитель поставил понятие человека. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми. В повседневной жизни надо руководствоваться определенными правилами. Главное из них — не делай другим того, чего не желаешь себе. Овладеть таким поведением помогает следование строгому порядку (ли), нормам этикета. «Если благородный муж точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями», — говорил Конфуций.
Отождествляя общество с государством, философ уделил большое внимание вопросам «правильного» государственного устройства. Таким, по его мнению, может считаться государство, где высшее положение, кроме обожествляемого императора, занимает слой людей (жу), соединяющих в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. Само государство — это одна большая семья, где государь — «сын Неба» и «отец и мать народа». Регулирующую роль в этой «семье» выполняют прежде всего моральные нормы. А обязанности каждого члена этого сообщества определяются его социальным положением. Отношения правителя и подданных философ выразил следующими словами: «Суть господина подобна ветру, а суть простых людей подобна траве. И когда ветер веет над травой, она не может выбирать, а наклоняется».
Постепенно конфуцианство утвердилось в Китае как государственная идеология. И сегодня оно играет важную роль в китайской культуре и обществе.
Подводя итог рассмотрению философских учений Древних Индии и Китая, подчеркнем, что в целом в древневосточной философии еще не было представлений о человеке как личности. Высшей ценностью считался не человек, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т. п.). Большинство религиозно-философских течений склоняло человека к созерцательности, принятию несовершенств общества как неизбежной данности, поискам гармонии в своем внутреннем состоянии. Исключение составило конфуцианство, направленное на гармонизацию отношений между людьми.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ: РАЦИОНАЛЬНЫЕ НАЧАЛА ПОСТИЖЕНИЯ ПРИРОДЫ И ОБЩЕСТВА

Древние греки создали очень яркую и впечатляющую мифологию. Они же первыми перешли к новому способу рассмотрения мира и породили то, что можно назвать философией в собственном смысле слова (сам термин «философия» — любомудрие — тоже греческого происхождения).
Примерно в VI в. до н. э. несколько мыслителей (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит), занятых поисками непреходящей основы бытия, пришли, каждый своим путем, к выводу о том, что первооснову следует понимать не как некое временное состояние, предшествующее появлению всего сущего, а как первопричину, причем первопричину, рационально (интеллектуально) постигаемую. Они не описывали божество-предка или прародителя, они искали вполне, как сказали бы в дальнейшем, материальные основы сущего. Один видел их в воде, другой — в огне. Демокрит выдвинул даже идею о том, что основой всего являются некие неделимые частицы — атомы. Но для нас важны не эти конкретные, возможно кажущиеся сегодня наивными, предположения, а сама решительная перемена взгляда на мир: единый порядок, скрытый под хаосом наших ощущений, можно познать; важно искать связь вещей. Для этого необходима мудрость, которую Гераклит назвал логосом (разумом). В этом обращении и доверии к рациональному, умопостигаемому и проявилось наиболее разительное отличие зарождающейся древнегреческой философии от философской мысли Востока.
Древнегреческая философия оставила ярчайший след в истории философской мысли. Взгляды многих ее представителей заслуживают обстоятельного рассмотрения. Рассмотрим взгляды на общество и государство крупнейших мыслителей — Платона и Аристотеля.
Платон (427—347 гг. до н. э.) размышлял над образом совершенного (идеального) города-государства. Власть в таком государстве должна принадлежать немногим людям, обладающим знанием идей и уже поэтому являющимся добродетельными. Их Платон именует философами («экспертами»). К отбору лучших должна была привести предлагаемая Платоном система образования. Между 10 и 20 годами все дети получают одинаковое образование. Важнейшими предметами на этом этапе являются гимнастика, музыка и религия. В возрасте 20 лет происходит отбор лучших, которые продолжают обучение, уделяя уже особое внимание математике. После 10 лет обучения — новый отбор. «Лучшие среди лучших» еще 5 лет изучают философию, а затем 15 лет активно участвуют в жизни общества, приобретая навыки управления. После этого столь тщательно отобранная и хорошо подготовленная элита берет управление государством в свои руки.
Те, кто отсеялся на первом этапе, становятся купцами, ремесленниками, земледельцами. Их главная добродетель — умеренность. Не прошедшие второй отбор — это будущие управляющие и воины (стражи), главное достоинство которых — мужество. Таким образом, благодаря новой системе образования образуются три социальных класса, составляющие основу государства. И каждый оказывается в таком положении, которое позволяет ему (с учетом способностей) быть наиболее полезным своему государству.
В представлениях Платона единичное должно быть полностью подчинено всеобщему: не государство существует ради человека, а человек живет для процветания государства. Поэтому Платон был противником частной собственности и сохранения семьи у представителей высших классов — эти, говоря современным языком, общественные институты порождали бы частные интересы и отвлекали бы людей от заботы об общем благе. (Заметим, что в дальнейшем философ несколько смягчил свои позиции в этом вопросе.)
Ученик Платона Аристотель (384—322 гг. до н. э.) стал величайшим философом и ученым древности. Он считался основоположником многих наук, в том числе и наук об обществе. Развивая идеи Платона, Аристотель наряду с государством выделил еще две разновидности сообщества — семью и поселение, но государство поставил над всем. Аристотель не отрицал частную собственность и считал, что средние слои общества должны быть опорой государства. Крайне бедных он относил к гражданам второй категории, очень богатых подозревал в применении «противоестественного способа» приобретения состояний.
Аристотель не создавал модели идеального государства. Он пытался найти лучшие формы его устройства на основе анализа реальной политической жизни. Философ руководил сбором описаний 158 греческих полисов и проводил по определенным критериям анализ этого материала. В итоге он пришел к выводу, что наилучшей из возможных форм правления является умеренная демократия.
К основным задачам государства философ относил недопущение чрезмерного роста политической власти отдельных личностей, предотвращение излишнего накопления гражданами имущества. Как и Платон, Аристотель не признавал рабов гражданами государства, утверждая, что те, кто не в состоянии отвечать за свои поступки, не могут воспитать в себе многие добродетели; они рабы по природе и могут подчиняться лишь воле других.
В целом же древнегреческие мыслители отстаивали идею первенства интересов государства перед запросами личности.
Основные понятия: миф, мифологическое сознание, даосизм, буддизм, конфуцианство.
Термины: веда, реинкарнация, йога, дао, логос.

Проверьте себя

1) Каковы особенности мифологического сознания людей древности? 2) Что означала идея реинкарнации, содержащаяся в древнеиндийской философии? Какими путями, по мысли древних философов, можно было преодолеть неблагоприятную карму? 3) Какие «благородные истины» провозгласил Будда? 4) Почему буддизм назвали «атеистической» религией? 5) В чем выражалась созерцательность даосизма? 6) Какие нормы социальной жизни утверждало конфуцианство? 7) Охарактеризуйте основные черты «идеального государства» Платона. Сравните их с особенностями «правильного государства» Конфуция. 8) Какую роль в развитии общества Платон отводил образованию? 9) Каким слоям общества Аристотель отводил роль социальной силы, обеспечивающей устойчивость и стабильность, и почему? 10) Сравните взгляды Платона и Аристотеля на общество и государство. Выделите общее, укажите различия.

Подумайте, обсудите, сделайте

1. Какие из приведенных ниже характеристик можно отнести к проявлениям мифологического сознания?
Рассмотрение всех случаев как отдельных событий, логический анализ реальных фактов, наделение всего сущего человеческими качествами, облачение абстрактной мысли в «одежды» аллегории и притчи, понимание мира как драматического противоборства сил добра и зла, расщепление реальности на видимую и сущую.
Поясните свой выбор.
2. Немецкий философ Ницше считал, что идеал буддизма заключается в отделении человека от добра и зла, и в этом философ усматривал положительное значение этого учения. Опираясь на характеристики буддизма, приведенные в этом параграфе, выскажите свое отношение к этому суждению Ницше.
Разделяете ли вы такой взгляд на сущность буддизма? Свою позицию аргументируйте.
3. «Пришло несчастье — человек сам его породил, пришло счастье — человек сам его вырастил. У несчастья и счастья одни двери», — учил Конфуций. Согласны ли вы с этим утверждением? А как, на ваш взгляд, влияют на жизнь человека внешние обстоятельства?
4. В чем, на ваш взгляд, причины роста интереса к древневосточной философии в наше время?

Поработайте с источником

Прочитайте отрывок из книги «Мифы народов мира», изданной в 80-е годы минувшего века.

Дата добавления: 2014-12-27