Общий фон возникновения и развития готики

То, что первичной единицей средневекового градостроительства являлось отдельное жилище, а не полис в целом, как в античности, определило его специфический характер. То, что христианское мировоззрение наложилось на варварское, причем во многом отличное от того, которое было у других народов, например в Западной и Восточной Европе, вызвало особые формы представления архитектурного произведения и города. Как пишет А.Гуревич, «предметно-чувственное отношение к участку, которым владела семья, определяло его центральную роль и в системе космических представлений людей раннего средне вековья. В усадьбеземледельца заключалась модель вселенной» [52, с.42]. Богатый материал для реконструкции таких представлений дает скандинавский эпос,особенно «Младшая Эдда» [107,с.33–35]. Мифологическое мышление у скандинавов порождало и строго геометрически упорядоченные формы поселений. Так, четырехчленная структура поселков викингов в Дании тесно связана с четырехчленной структурой мира (рис. 9).

Рисунок 9. 1.Треллеборг. Крепость. Около 1000 года.
2. Аггерсборг. 1-я половина XI века.
3-4. Треллеборг. Жилые дома. Мифологическое представление в планировке

Языческие верования парадоксальным образом совпадали с христианской символикой, в которой дом также выступал символом Бога и мира, начиная от ветхого и новозаветного текстов ¹³ до сочинений Алана Лилльского (XII век), где Бог выступает как «отменный архитектор мироздания», воздвигающий «дивный образ мирового чертога» [97, с.344].

В европейском средневековье, как и в византийском, архитектурные объекты объединялись через символическое пространство, но, вероятно, следует допустить, что этих «пространств» было два – христианских и языческих символов. Так, если в пространстве христианских символов преимущественно объединялись храмы, то в языческом – жилища.

Исследования по мифологии показали, что в ней пространство в восприятии выступало дискретным [107, с.30–34], и с этой точки зрения для нас представляет интерес подробно обоснованная мысль М.М.Бахтина о существовании в средневековье образа так называемого «гротескного тела» с его специфической связью отдельных частей, с его, если можно так выразиться, «расчлененной целостностью» ¹⁴ [21]. То, что раннефеодальные города, например на Руси, обычно формировались из ряда отдельных поселений и усадеб, уже достаточно общепризнано.

Расчлененность города на отдельные дворы и усадьбы, его составность еще очень долго определяли подход к городу в средневековье.

Пути русского и западноевропейского города (как и архитектуры) не совпадают, и это, с нашей точки зрения, связано, кроме социально-экономических причин, с рядом культурных факторов, например с различной мифологической основой, и его (города) развитием в период принятия христианства и заимствования у Византии различных элементов ее культуры. В дальнейшем мы будем говорить о развитии представлений об архитектурном объекте в западноевропейской традиции.

А.П.Каждан в своей книге «Византийская культура» противопоставляет византийское и западноевропейское средневековое искусство и делает выводы о различной структуре мышления, определяющей особенности искусства в Византии и Западной Европе [65, с.191–195]. Он неоднократно подчеркивает слабо иерархический характер византийского общества и относительный индивидуализм византийца в противовес жесткой иерархии и корпоративности западноевропейского общества. Так, жесткая иерархическая организация была чужда византийцам – об этом свидетельствует тот факт, что Иоанн Киппам специально останавливается, словно на чем-то невиданном, на строгой иерархии войска крестоносцев [65, с.49].

Эта внутренняя иерархичность западноевропейского общества явно проявилась в культуре XII–XIII веков, когда оформляются схоластика и строгие формы поэзии¹⁵, появляются отдельные примеры регулярного градостроительства¹⁶, создается готика (рис.10, 11).

Рисунок 10. Монпазье. 1284 год. Басгида Эдуарда Английского. Регулярный город средневековья

Рисунок 11. Символическое изображение города из кодекса Хильдегарды Бингенской. XI век.

Готический собор, по мнению Э.Панофского, рожден схоластическим способом мышления. В архитектуре, как он считает, схоластический принцип построения произведения проявился в проекции внутренней структуры на внешнюю, в упорядочивающем членении формы, в последующем делении на однородные части и части частей, в стандартизации отдельных частей. «Не только интерьер готического здания должен угадываться по экстерьеру, но и вся система должна угадываться по одной травее» [117, с.33–34].

Готический собор представлял из себя, с одной стороны, некую очищенную геометрическую «графему» ¹⁷ (так он интерпретируется Симсоном), с другой стороны – это яркое зрелище, образ «града Божьего», «небесного Иерусалима», наполненный светом и цветом, устремленный ввысь (так предстает он в истолковании Зедлмайера). Характерно, что и в поэзии этого времени образ небесного Иерусалима стал занимать значительное место¹⁸.

Несогласованность этих трех форм представлений готического собора у Панофского, фон Симсона и Зедлмайера, отмеченная критикой, является вполне согласованной в русле средневековой эстетической мысли. Так, в трактате Николая Кузанского «О красоте» говорится: «Прекрасное заключает в своем понятии три стороны: во-первых, сияние формы, будь то субстанциональная или акцидентальная, проясняющая пропорциональные и определенные части материи (так, тело называется прекрасным от чистоты цвета, сияющей в пропорциональных членах); во-вторых, способность пробуждать влечение к себе (а именно, поскольку прекрасное есть добро и конечная цель); в-третьих, способность собирать все воедино (а единым прекрасное именуется ради своей цельной формы, которая делает вещь прекрасной) «. И далее автор заключает: «наше старание должно быть в том, чтобы от красоты чувственных вещей восходить к красоте нашего духа» [32, с.167–168]. Так что логическая, символическая и чувственно-образная интерпретация собора вполне соответствует стилю средневекового мышления.

Однако во внешности соборов было еще очень много языческих элементов, против которых так яростно выступал Бернар Клервоский и которые включали собор также и в другое символическое пространство. Характерно, что эти языческие элементы проявлялись именно во внешнем облике собора и носили преимущественно космологический характер. Подобное явление отмечается и в древнерусских храмах. Как считает Г.К.Вагнер, дальнейшая индивидуализация элементов архитектуры, отказ от утопической уже для XII века идеи гармонизированной Вселенной, идеи храма как образа мира вызвали декосмологизацию символики храма [37].

В XII веке у Алана Лилльского появляется образ Природы: она – некий посредник между единичностью Творца и множественностью творений, «блюсти законы Природы – значит блюсти Божьи законы». Природа у Алана есть закон связи вещей в мире, и человек есть образ этого мира [97, с.333–335]. В этих образах Природы как мирового порядка¹⁹ и человека, подобного миру и тем самым являющегося моделью мира, нетрудно увидеть то, что было с особой силой развито в период Возрождения. Уильям Оккам в первой половине XIV века своей известной «бритвой» едва ли не постулирует принцип материального единства мира, утверждая, что «на небе имеется материя того же сорта, что и в подлунных предметах, поскольку множественность никогда не следует полагать без необходимости (но) все, что может быть объяснено из различий материи по ряду оснований, – это же может быть объяснено одинаково хорошо или даже лучше с помощью одного основания» [72, с.19]. Тем самым Оккам закладывает возможность отхода от признания трансцендентного, «невидимого» мира в качестве реальности.

В это время развитие градостроительства уже привело к оформлению способа визуальной связи отдельных элементов города и сложению определенных правил массовой застройки. «Составное» пространство города превращалось в визуальное целое. Для западноевропейского градостроительства процесс установления визуальных связей вскрыт А.В.Буниным [31], а для древнерусского – А.М.Тверским [109] и рядом других исследователей. Возрастающая роль визуального восприятия начинает проявляться и в теоретическом осмыслении проблемы, например в трактате Витело (XIII век).

У Данте в его «Божественной комедии» свет играет огромную роль, и симптоматично, что, рассуждая о свете небесном, Данте говорит о процессе восприятия реального света, причем (и это неслыханно для средневековья) опирается на опыт, так он описывает опыт с зеркалами для доказательства того, что угол падения равен углу отражения.

«Божественная комедия» сама по себе является грандиозным архитектоническим сооружением, в котором раскрываются многие особенности средневекового мировосприятия. Данте оказал влияние на все мировоззрение Возрождения. Д. Вазари в биографии Брунеллеско отмечает роль Данте в сложении мышления этого мастера: «Он в то время усердно изучал творения Данте, которые были им верно поняты в отношении расположения описанных там мест и их размеров, и, нередко ссылаясь на них в сравнениях, он ими пользовался в своих беседах. А мысли его только и были заняты тем, что он сооружал и измышлял трудные и замысловатые вещи» [39, с.143].

О.Мандельштам в своем «Разговоре о Данте» чутко уловил эту особенность произведения, указывая на преобладающую структурность (в противовес мнению о пластичности) строения поэмы. «Поэму насквозь пронзает безостановочная, формообразующая тяга. Она есть строжайшее стереометрическое тело, одно сплошное развитие кристаллографической темы. Немыслимо объять глазом или наглядно себе вообразить этот чудовищный по своей правильности тринадцатитысячегранник» [85, с.19]. В восприятии Мандельштама поэма предстает подобной кристаллической структуре готического собора. Но для нас более ценно другое его наблюдение: «“Inferno” – высший предел урбанистических мечтаний средневекового человека. Это в полном смысле мировой город. Что перед ним маленькая Флоренция с ее поставленными с ног на голову новыми порядками, ненавистными Данте! Если на место “Inferno” мы выдвинем Рим, то получается не такая уж большая разница. Таким образом, пропорция Рим – Флоренция могла служить порывообразующим толчком, в результате которого появился “Inferno”» [85, с.19].

Рим – один из центральных образов средневековья: то взятый в оппозиции императорский Рим – Рим христианский, как, например, в элегиях Хильдеберта Лаварденского (начало XII века), где подробное описание богатства древнего мира призвано в итоге лишь подчеркнуть необходимость отказа от него в пользу силы креста; то, наоборот, папский Рим становится символом всякой «скверны», как, например, у Вальтера Шатильонского (XII век); но наиболее любопытна явная тоска по римской старине, по мировой столице у Бальдерика Бургейльского (конец XI – начало XII веков), страстного почитателя античности, в его подражаниях Овидию. Как и у Данте, в этих стихах уже предчувствуется и предугадывается (даже в облике прошлого) нарождающаяся городская цивилизация. Город становится одним из символов культуры.

Дата добавления: 2015-04-25