Абсурд и самоубийство

Альбер Камю. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде

Вопросы к тексту

1. Сохранилась ли до сих пор вера в Безграничный Прогресс? На чем она основывается?

2. Как вы понимаете слова А.Швейцера о том, что чем больше растет мощь человека, тем он становится беднее? Согласны ли вы с этим? Аргументируйте свою позицию.

3. Каково различие между способом существования по принципу бытия и обладания? Приведите свои примеры.

4. Какие опасности, на Ваш взгляд, несет за собой общество потребления?

5. Почему человеку трудно понять сущность бытия как способа существования? Согласны ли Вы с позицией Э.Фромма?

6. Знакомо ли Вам обучение по принципу бытия? Что оно требует от студента, и отличается ли результат по сравнению с обучением по принципу обладания? Какой способ обучения предпочитаете Вы?

7. Почему, на Ваш взгляд, человек предпочитает «легкое» чтение? Какая от этого польза? Нужно ли, на Ваш взгляд, читать другую литературу по принципу бытия? Что это дает человеку?

8. Есть ли разница между знанием и обладанием знания? Приведите примеры.

9. Как Вы думаете, насколько наш выбор в выборе двух способов существования сознателен? Чем обоснован этот выбор — внешними условиями, стечением обстоятельств и господствующими иллюзиями, или же свободной волей индивида?

Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями — второстепенно.

Как определить бóльшую неотложность одного вопроса в сравнении с другим? Судить дóлжно по действиям, которые следуют за решением. Я никогда не видел, чтобы кто-нибудь умирал за онтологический аргумент. И в то же время я вижу, как умирает множество людей, ибо, по их мнению, жизнь не стоит того, чтобы ее прожить. Мне известны и те, кто, как ни странно, готовы покончить с собой ради идей или иллюзий, служащих основанием их жизни. Поэтому вопрос о смысле жизни я считаю самым неотложным из всех вопросов.

В известном смысле, совсем как в мелодраме, самоубийство равносильно признанию. Покончить с собой — значит признаться, что жизнь кончена, что она сделалась непонятной. Естественно, жить всегда нелегко. Мы продолжаем совершать требуемые от нас действия по самым разным причинам, прежде всего в силу привычки. Добровольная смерть предполагает, пусть инстинктивное, признание ничтожности этой привычки, осознание отсутствия какой бы то ни было причины для продолжения жизни, понимание бессмысленности повседневной суеты, бесполезности страдания.

Каково же это смутное чувство, лишающее ум необходимых для жизни грез? Мир, который поддается объяснению, пусть самому дурному, — этот мир нам знаком. Но если вселенная внезапно лишается как иллюзий, так и познаний, человек становится в ней посторонним. Человек изгнан навек, ибо лишен и памяти об утраченном отечестве, и надежды на землю обетованную. Собственно говоря, чувство абсурдности и есть этот разлад между человеком и его жизнью, актером и декорациями. Все когда-либо помышлявшие о самоубийстве люди сразу признают наличие прямой связи между этим чувством и тягой к небытию.

Предметом моего эссе является как раз эта связь между абсурдом и самоубийством, выяснение того, в какой мере самоубийство есть исход абсурда.

Исподволь утверждалось, будто взгляд на жизнь как на бессмыслицу равен утверждению, что она не стоит того, чтобы ее прожить. На деле между этими суждениями нет никакой необходимой связи. Разве абсурдность жизни требует того, чтобы от нее бежали — к надежде или к самоубийству? Ведет ли абсурд к смерти?

Дата добавления: 2015-03-29