Греческое Просвещение. Софисты и Сократ

Расцвет античной философии приходится на V - IV вв. до н. э. Он связан с именами величайших древнегреческих мыслителей - Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской мысли этого периода были Афины, поэтому классический период античной философии называют также афинским. Совокупность учений классиков вошла в историю под названием Афинской школы.

Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического характера.

Антропологическая проблематика впервые отчетливо проявилась в философии софистов (от греч. sophistes - мудрец, искусник, знаток). Софистами стали называть древнегреческих просветителей У-1У вв. до н. э., за деньги обучавших "мудрости и красноречию". Софисты были первыми философами-профессионалами (и первыми платными учителями в Древней Греции). Наиболее известными софистами были Протагор и Гиппий.

Пик деятельности софистов приходится на вторую половину V века до н. э. При этом интересы софистов перемещаются в область, почти неизвестную «фисиологам». Так центр исследований Протагора (ок. 480 — ок. 410 до н. э.) — это уже не астрономия и математика, а логика, грамматика, риторика, а также политика и право. Словом, это такое знание, которое обращено к жизни общества и отдельных людей, а вовсе не к основам мироздания.

Будучи первыми платными учителями греков, софисты, и в частности Протагор, обучают их мудрости в домашних и государственных делах. Итак, софисты помогали грекам выявлять не основы мира, а основания человеческих поступков, которые принято называть мотивами. Искусство мотивирования, изощренность доводов, умение произвести впечатление на собеседников — вот цели, которые преследовали юноши, обучаясь у софистов. Согласно свидетельствам, основатель школы софистов Протагор был автором более десяти работ, таких как «О науках», «О государстве», «Прения, или Искусство спорить», «Истина, или Ниспровергающие речи». Но наиболее известна его работа «О богах», за которую он едва не поплатился жизнью.

Быть мудрым у софистов — это значит уметь свободно мыслить, что совпадает с умением выражать мысли в свободной и грамотной речи. Софисты еще не отличают ум от разумной речи. Но в этой свободе ума и речи — главное открытие софистов. Ум, который у «фисиологов» был орудием космоса, у софистов становится личной способностью, позволяющей человеку впервые ощутить власть над миром. Софисты открывают возможность судить обо всем на свете, доказывая то одно, то другое в равной степени убедительно. Пусть не на деле, но в словесном диалоге, в котором они были мастерами, софисты ставят мир в зависимость от себя самих как исходной точки отсчета.

Ум у софистов — это способность к самостоятельному решению и действию, предполагающим определенные правила. Но движущая сила, определяющая правила ума у софистов, — это по большому счету произвол. Подчеркнем, что логика в ее софистическом варианте предполагает законы не как нечто объективное, а как субъективные правила игры. До сих пор софистикой именуют внешне грамотные суждения, которые не соответствуют действительности. Сиюминутная убедительность — главная цель софиста, ради которой он пользуется красноречием и разворачивает систему аргументации. А за спиной сиюминутной убедительности стоит личный интерес, который обслуживает развитая логическая способность.

Иначе говоря, софизмы неминуемы там, где логику подчиняют личному интересу, а критерием достоверности суждений и выводов становится сам индивид с его заботами, желаниями и страстями. И надо сказать, что античные софисты были достаточно откровенны, освещая суть этой позиции. Известно высказывание Протагора из его работы «Истина, или Ниспровергающие речи»: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Что касается софистов, то для них важнее всего не то, что есть на самом деле, а то, что ощущает и переживает индивид. В учении Протагора перед нами первый опыт субъективизма. Здесь субъективизм уже оборачивается двумя своими сторонами — эмпиризмом и релятивизмом. При этом ощущениями индивида у Протагора по сути определяется достоверность знаний, а также направление нашего ума и смысл приводимых доказательств. Не противопоставляя разум чувствам, Протагор подчиняет первое второму. А в результате суждения становятся столь же относительными и изменчивыми, как и настроения.

Кроме Протагора, известным софистом был Горгий (ок. 480 — ох. 380 до н. э.), а также нам известны Гиппий, Продик и Антифонт. Их называют «старшими софистами». К так называемым «младшим софистам», жившим на рубеже V и IV веков до н. э. относят Алкидама, Трасимаха (Фрасимаха), Крития и Калликла.

Софисты не просто повернулись в сторону человека, оставив увлекавшее ранних греческих философов исследование природы. В конце концов человек тоже фигурировал в учениях «досократиков». Но у последних человек погружен в природный мир и живет в нем общей заботой о гармонии Вселенной. В отличие от этого, софисты впервые обозначили границы особой сферы жизнедеятельности человека — сферы культуры. Правда, в этой сфере человек действует у софистов, руководствуясь прежде всего выгодой и произволом. Но первый шаг был сделан. И в том, что софисты переместили человека из мира природы в мир культуры, состоит их непреходящая заслуга.

Особенности философии софистов.

· Критическое отношение к окружающей действительности.

· Неприятие опыта прошлых цивилизаций.

· Отрицание старых норм, законов и привычек.

· Субъективизм в оценках и суждениях.

· Следование логике в практике и процессе познания.

Главной заслугой софистов является их критика окружающей действительности, а также просветительский характер их деятельности. Софисты не создали единого философского учения. Они учили не столько знаниям, сколько умению убеждать, доказывать свое мнение. В современном языке софистикой называют искусство доказывать любые, даже неверные положения. "Обо всякой вещи есть два прямо противоположных мнения", - учили софисты. Следовательно, из них можно выбрать такое, какое потребуется: критерий истинности находится в самом человеке. Ценить следует не истину, а выгоду. Среди несовместимых мнений следует выбирать не более истинное, ибо они все истинны, а основан­ное на вычислении всех последствий более выгодное.

Человек находился и в центре всех философских рассуждений Сократ а.

Сократ (ок. 470-399 до н. э.) — первый философ, сознательно отказав­шийся от изучения природы. Главной задачей считал «дела человече­ские». Именно Сократ открыл ту объективную меру, которой классическая европейская философия на протяжении веков будет мерить человека, определяя его низость и, наоборот, его величие. Но это открытие Сократа, не могло состояться без того, что сделали софисты. Ведь именно они осуществили поворот к человеку в античной философии, перенося акцент с мира натуры на мир культуры. Основные положения философии Сократа дошли до нас в пересказах Аристофана, Ксенофонта и Платона.

Сократ (469—399 до н. э.) родился в Афинах и был первым философом — урожденным афинянином. Происхождения Сократ был простого. Его отец — каменотес Софрониск, а мать — повитуха Фенарета. В молодости Сократ осваивал ремесло отца, но затем его забросил. Довольно поздно он женился на женщине по имени Ксантиппа, которая родила ему троих детей. Однако о семье и детях Сократ заботился мало, за что, по свидетельствам, был неоднократно бит Ксантиппой. Несмотря на это, деньги он презирал, а еще больше презирал платных «учителей мудрости» — софистов. Сократ был небольшого роста, скуластый, со вздернутым носом и лысой головой, и всем своим видом напоминал сатира. Ко всему прочему он ходил босой и был во всем, что касается быта, небрежен. В 399 году до н. э. Сократ был привлечен к суду, будучи обвиненным в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то — смерть».

В действительности Сократ не отказывался от традиционного почитания богов. Единственным «нарушением», к которому можно было придраться его недоброжелателям, была его вера в то. что у него есть собственный «гений» (что-то вроде персонального ангела-хранителя). Именно поэтому, как считал Сократ, он никогда не совершал неверных поступков, например, не занимал никаких официальных должностей. В своих диалогах, в частности в беседах с юношеством, он иногда упоминал о своей вере в этого личного «гения». Его критика тех, кто в этот период был у власти в Афинах, хотя и очень деликатная, без называния имен, привела к тому, что в доносах все это было поставлено ему в вину. Исполнение приговора было отложено на тридцать дней в связи с запретом на проведение казней во время культовых действий на острове Делосе. Именно в это время ученики Сократа подготовили ему побег, подкупив стражу. Однако Сократ бежать отказался, объяснив свой отказ тем, что предпочитает выполнить несправедливое, но законное решение суда, а не вступать на путь произвола и насилия над законом. Он считал себя обязанным не нарушить клятву, данную, когда он становился гражданином Афин. Философ мог оправдаться, но не стал этого делать и выпил смертельный яд. Сократ говорил о том, что он не станет поступать иначе, даже если ему предстоит умирать множество раз. К тому же, веря в бессмертие души, он надеялся на то, что на том свете будет проводить время в интересном общении с ранее умершими философами.

Сократ простился со своей семьей и в установленное время в присутствии учеников выпил чашу с ядом, приготовленным из цикуты.

Но поскольку философских трактатов Сократ не писал, а излагал свое понимание истины в живых диалогах с учениками и согражданами, то воссоздание его учения связано с определенными трудностями. В этой ситуации наибольшее доверие вызывает творчество Платона, особенно его ранние диалоги. Сократ, если верить Платону, выделяет человека из мира природы, поскольку тот способен к самостоятельному выбору и поступку. И совершает их человек, руководствуясь представлениями о том, что для него «наилучшее». Таким образом, если у «досократиков», в частности у Демокрита, человеческое поведение объясняется, исходя из цепочки природных причин и следствий, то Сократ разрывает указанную цепь и извлекает человека из мира природных связей и зависимостей. Поведение человека, считает Сократ, должно определяться не внешней причиной, а внутренней целью. И задача философа — помочь людям разобраться в смысле и целях собственного поведения.

Майевтический диалог как путь самопознания. Вопрос о сути человеческой жизни становится главным в учении Сократа. В ранних диалогах Платона Сократ предлагает нам новый способ овладения добродетелью, который был неизвестен ранее. Знание, касающееся добродетели, может быть изначально присуще душе, а может привноситься в душу в процессе ее врачевания. Однозначного вывода о происхождении знания добродетели из ранних диалогов Платона почерпнуть нельзя. Зато вполне ясно, что врачевание душ, согласно Сократу, предполагает прояснение душой своих оснований. Этому как раз и посвящены беседы Сократа со своими согражданами. Сократ предлагает осваивать добродетель, не подражая внешнему, а разбираясь во внутреннем, в своей душе, а точнее, проясняя то, что уже известно гражданину о достойном поведении. Знаменитая ирония Сократа, что в переводе с греческого и есть «сомнение», — это лукавство и притворство с целью вынудить собеседника втянуться в спор и добраться в нем до дна своей души. Сократ, безусловно, хитрит, надевая на себя маску наивного человека, который испрашивает совета у первого встречного, восхищается его достоинствами и просит обучить себя чему-нибудь. Но в ходе беседы Сократ сбрасывает маску шута и невежды, превращаясь в мудрого учителя, помогающего собеседнику исправлять ошибки и избавляться от противоречий на пути к истине. Так метод Сократа оборачивается другой стороной, названной им самим майевтикой, что буквально означает «родовспоможение». Иногда при анализе метода Сократа выделяют опровержение — прием, которым пользуется Сократ, демонстрируя собеседнику противоречивость его собственных тезисов. Впервые этот прием появляется у элеатов, а затем активно используется софистами. Что касается Сократа, то как ирония, так и опровержение выступают у него лишь предпосылками и элементами майевтики. Ведь главный смысл его действий — помочь собеседнику в осознании сути добродетели. Итак, метод Сократа — это майевтический диалог. Именно этим путем, а слово «метод» происходит от греческого выражения «путь следования», Сократ вместе с собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком.

Все добродетели человека, заключает Сократ, определяются умением различать Добро и Зло. Зная смысл такой добродетели как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть Добра и Зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных формах. Как видим, знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. По сути, нравственность, с этой точки зрения, невозможна без понятия о ее основах, а овладев таким понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие позиции Сократа, из-за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом.

Сократ впервые сделал предметом анализа понятия, а не саму действительность. Поэтому его часто называют "первым философом", "отцом философии", "олицетворением философии" и т. п.

Проблемы познания и особенно самопознания занимали видное место в рассуждениях философа. Изречение "Познай самого себя", начертанное на колонне Дельфийского храма, стало его кредо.

В учении Сократа тесно связанными с гносеологическими вопросами были проблемы этики. "Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание", - передавал слова Сократа Платон. Основными добродетелями Сократ считал бескорыстие, преданность долгу, мужество, сдержанность, справедливость. Добродетельный человек не страдает ни при жизни (так как душа не зависит от тела), ни после смерти (если есть загробная жизнь, он получает награду; если ее нет, то нет ничего, включая и страдания).

Главные идеи Сократа:

Сократ согласен с Протагором, что «человек — мера всех вещей». Но не согласен, что «все суждения истинны», что выгода важнее ис­тины.

Задача философа — познание «дел человеческих» для укрепления общественных нравов. Управлять обществом должны мудрые.

Мудрость — благо, совершаемое с умом. Значит, мудрость неотде­лима от знания, что такое благо и как его обрести.

Метод обретения человеческой мудрости — «познание самого себя».

Человек — единство души, тела и поступков.

Сущность человека — его душа. Она одна имеет природу, близкую к природе бога, она — господин тела и поступков, она одна способна познавать себя.

Предназначение человека — заботиться о своей душе, ибо муд­рость — это власть души над телом и разума над душой.

Закон души — постоянное стремление к благу, а из всех благ пред­почтение наилучшего.

Любое благо, совершенное без ума, есть зло. Поэтому всякое благо требует правильного определения.

Знание ( то есть правильное определение) блага и добродетель — одно и то же. Знать благо — знать хорошие и дурные последствия сво­их действий.

Метод познания (определения) блага — познание самого себя — диалог души с самой собой. Результат правильного познания — знание собственного незнания.: «Я знаю, что ничего не знаю». Ибо истинное знание имеет божественное происхождение (бессмертная душа полу­чает знание независимо от человека).

Дата добавления: 2015-04-24