Э. Фромм о ситуации человека в мире. Отчуждение и пути его преодоления

Понятие символа в системе психологии К.Г.Юнга. Естественные и культурные символы.

Основным же понятием для духовной культуры по Юнгу является символ. Символ — это, прежде всего, нечто естественное и спонтанное, символ нельзя сочинить, выдумать, он не является результатом конвенции. Символы имеют ши рокий «бессознательный аспект, который всякий раз точно не определен или объяснить его нельзя. И надеяться определить или объяснить его нельзя, когда мы исследуем символ, он ведет нас в области, лежащие за пределами здравого рассудка». Претерпев некоторую рациональную обработку, войдя в состав мифа (сказки, тайного учения, религии), естественные символы превращаются в культурные, которые в своей значительной части являются, религиозными. Символы видоизменяются в сторону общезначимости, освобождения от индивидуальных наслоений. В результате появляются религиозные формулы, более прекрасные и всеохватывающие, чем непосредственный опыт. Культурные символы, прежде всего религиозные, выполняют двойную функцию в опосредовании взаимодействия между сознанием и бессознательным—

коммуникации и защиты. Они самым непосредственным образом сопряжены с объективностью содержаний коллективного бессознательного, открывают сознанию доступ к ним—в этом смысле символы не продукт произвола и обмана, но отражение объективной реальности. «Религия — это отношение к высшим и сильнейшим по воздействию ценностям, будь они позитивными или негативными. Отношение к ним может быть как произвольным, так и непроизвольным, т. е. вы можете сознательно принять ту ценность, которой вы уже одержимы бессознательно.

Фромм говорит, что без моральной составляющей человек не может существовать, и одна из главных проблем человечества заключается в том, что люди пытаются забыть это. На протяжении всей человеческой истории вопросами душевного здоровья и нравственного состояния человека занимались священнослужители, и лишь в последние сто лет эта задача перешла к психологам. Фромм говорит, что религиозная сущность человека может быть понята только в свете влияний культуры, существующих в данный, конкретный момент истории. Человек, являясь частью природы, в то же самое время превзошел её, заменив невосполнимое состояние первоначальной исключительности ощущениями беспокоящей его бездомности и бесконечной реализацией ограничений собственной жизни. Само существование стало самостоятельной неизбежной проблемой, которая требует разрешения. Здесь виден основной пафос экзистециалистских идей того времени. Раскол в человеческой природе проявляется в нескольких «экзистенциальных дихотомий»: факт существования жизни и его бесконечное поражение смертью; безграничность человеческого потенциала и недостаток времени для его реализации; фундаментальное одиночество в безразличной вселенной и одновременно связанность с окружающими людьми. Поскольку существование подобных дихотомий порождает такие комплексные потребности, как потребность восстановления чувства равновесия между человеком и природой, потребность осознания глубинных причин и смыслов Вселенной, то человеку необходима определенная система ориентации или отношений, названная Фроммом системой ориентации и привязанности. Исходную ситуацию человека в мире Фромм определял как отчужденность. Быть отчужденным — значит, быть отрезанным от мира, не имея возможности воспользоваться своими человеческими силами. В качестве форм преодоления отчуждения и одиночества Фромм называл всевозможные оргиастические состояния, подчинение группе, творческую деятельность и любовь. Фромм приходит к выводу, что есть два способа реализации своей внутренней природы: способ быть и способ иметь. Люди, которые живут, чтобы иметь, ориентированы на внешнюю сторону, на укорененность в обществе. Для них главное – продемонстрировать свое значение, придать себе вес в глазах других. При этом неважно, за счет чего они хотят придать себе значительность, чем они хотят обладать – знаниями, властью, любовью или религией. Главное – показать всем, что это их собственность. Отсюда их догматизм, нетерпимость, их агрессивность и неуверенность, так как они бессознательно боятся, что кто-то отберет у них незаслуженную собственность. Все это приводит к неврозу, делая потребность иметь ненасыщаемой и приводя ко все большей невротизации и напряженности человека. Развитие по принципу быть характеризуется внутренней свободой и уверенностью в себе. Таким людям все равно, что о них думают другие, так как главное для них – не демонстрировать обладание знанием, религиозностью, властью или любовью, но быть, чувствовать себя любящим, религиозным, знающим человеком. В этом и реализуется индивидуальность, понимание своей самоценности. Такие люди не стремятся рвать связи с окружающими, к свободе от всего. Им нужна только свобода для самоосуществления, для того чтобы быть самими собой. Они уважают и стремление других быть самим собой, а потому они терпимы и неагреесивны в отличие от тех, кто живет по принципу иметь. Эти люди подходят к жизни как к творчеству, выходя в акте творчества за пределы себя как творения, оставляя пределы пассивности и случайности своего существования и переходя в область целенаправленности и свободы. Именно в этой человеческой потребности в трансцендентности, в творчестве, в бытийности и лежат корни любви, искусства, религии, науки, материального производства.

26. Э. Фромм об авторитарных и гуманистических религиях.

В своей теории Фромм делит религии на два основных типа—авторитарный и гуманистический. Существенный элемент в религии авторитарного типа, говорит Фромм, самоуничижительное подчинение силе, которая выходит за пределы человечества. Где принципиальное достоинство—повиновение; кардинальный грех неповиновение. В авторитарной ситуации индивидуумы полностью подчиняются высшей силе, меняющей их ценности, независимость и целостность чувства принадлежности и защищенности. Наоборот, центром гуманистической религии является человечество и его потенциальные возможности. «Цель человека в гуманистической религии, говорит Фромм,—состоит в том, чтобы достичь наивысшей силы, но не бессилия; достоинство — это самореализация, а не повиновение». Собственные возможности человека для того, чтобы думать и чувствовать, не согласовываясь с чьими-либо суждениями, служат основой для веры, и религиозный опыт «исключительности во всем, основан на взаимосвязи с миром, поскольку это сопряжено с мыслью и с любовью». Вместо ощущений горя и вины, характерных для авторитарного типа, здесь преобладающее настроение —радость. В теистических формах гуманистической религии, Бог — символ возможностей, которые могут быть реализованы в процессе человеческой жизни, а не символ силы и доминирования над человечеством. Гуманистические качества, присутствующие в большинстве религиозных традиций, считает Фромм, постоянно сталкиваются с авторитарной оппозиционной тенденцией. Это ярко видно на примере Евангелия. Из учения Христа, согласно Фромму, следует очевидная гуманистическая направленность, но из развития истории христианской церкви ярко проявляется авторитарный тип. По мнению Фромма, христианство, по природе гуманистическое, становясь религией империи, становится авторитарной. В любом случае идеал христианского святого, в особенности христианского мистика, превосходит, согласно Фромму, идеал языческого героя-победителя, который завоевывает, уничтожает, эксплуатирует. В противовес ему самоотверженный христианский мученик отдает свою жизнь ради своих убеждений.

27. Э. Фромм: понятия «синдрома распада» и «синдрома роста», - преломление в сфере религиозной жизни.

Существенно отличало Фромма от Фрейда то, что первый решился подойти с методами психоанализа к вопросам, которые по существу относятся к сфере философии; и морали: что есть добро и зло, добр или зол человек по своей природе, что является истинной природой человека, а что — ее извращением, в чем смысл человеческой свободы и человеческой любви. Фрейд усиленно работал над тем, чтобы мораль не мешала медицине, — Фромм каждой строкой доказывал, что медицина ничего не сделает без морали: психическое здоровье неразрывно связано с нравственной позицией. Фактически он разработал собственное этическое учение, в котором как полюсы добра и зла фигурируют предложенные им понятия “синдром роста” и “синдром распада”. Если традиционный медицинский подход полагал само собой разумеющимся, что медицина может с равным успехом излечивать болезни и нравственных, и безнравственных людей, то Фромм впервые поставил душевное здоровье в прямую зависимость от этических качеств, рассматривая моральную испорченность одновременно и как следствие, и как причину болезни: “Психические расстройства нельзя понять, рассматривая их отдельно от моральных проблем личности человек болен потому, что он пренебрегает потребностями своей души”. Наряду со зрелыми формами любви есть ее незрелые формы, котор Фромм называл симбиотической связью, и выделял в ней следующие разновидности: нарциссизм, некрофилию и инцестуозную фиксацию. Эти три явления в совокупности образу синдром распада. Противополож ему синдром роста включ в себя, соответ, любовь к нему, биофилию, стремление к независимости и свободе. Глав учения всех значитель гуманистич религ могут быть сформулир в одном предложен: цель человека — преодолен его нарциссизма.

28. Понятия “системы конденсированного опыта” и “базовые перинатальные матрицы” в концепции С. Грофа. Характеристика основных базовых перинатальных матриц, их связь с религиозными представлениями.

Одним из ключевых понятий концепции Грофа выступают так называемые системы конденсированного опыта — СКО — устойчивые структурные образования психики, играющие исключительно важную роль в душевной жизни. Каждая СКО состоит из эмоционально заряженных воспоминаний, относящихся к различным жизненным периодам; общим знаменателем таких воспоминаний является то, что они содержат одинаковое эмоциональное качество или физическое ощущение. Иначе говоря, все впечатления, пережитые человеком и имеющие отношение к какой-либо теме, ассоциируются в некоторое единство. “Любая из СКО, — по мнению Грофа, - имеет характерную для нее тему. Например, единичная констелляция СКО может содержать в себе все основные воспоминания о событиях, связанных с оскорблениями, унижениями и стыдом. Общим знаменателем еще одной СКО может быть ужас переживаний клаустрофобии, удушья и чувств, связанных с гнетущими и ограничивающими обстоятельствами. Особую роль Гроф отводил СКО, сформировавшимся на основе так называемых базовых перинатальных матриц — БПМ. Таких матриц четыре; они соответствуют периоду созревания эмбриона, двум фазам процесса рождения и фазе появления на свет. Содержание матриц определяется биологическими и психологическими обстоятельствами каждого из этих этапов. Поскольку каждая матрица связана, кроме того, с определенным набором символических образов, активизация той или иной СКО выражается не только в интенсивных эмоциональных переживаниях, но и в деятельности фантазии, находящей выход, например, в религиозных представлениях. Глубокое впечатление, которое оставляет религиозный опыт, значимость соединенных с ним образов объясняется тем, что он оказывается продуктом активизации той или иной матрицы (и производной от нее СКО), для каждой из которых характерно свое, специфическое содержание. Первая матрица - БПМ-1 - обозначена у Грофа как "полнота бытии”. Она формируется в период внутриутробного развития. Условия существования в здоровом материнском организме близки к идеальным: автоматически происходит удовлетворение всех потребностей - питания, удаления отходов, снабжения кислородом; эмбрион не ощущает колебаний температуры, шума, вибрации, тактильных раздражений; он находится в условиях полной безопасности. Соответственно, психологические образы этой матрицы в эмоциональном отношении окрашены позитивно — в них присутствует представление об абсолютно комфортной среде обитания и безмятежно-счастливой, свободной от проблем, усилий и страданий жизни. Именно эта матрица управляет образами райского блаженства, представленными в столь многих религиях. Значительно более мрачными являются образы второй БПМ-2, названной Грофом “изгнание из рая”. Она, матрица, формируется на первой стадии родов. Психологический фон этой матрицы — ощущение сильной тревоги, угрозы, переживание агонии. Эта матрица дает начало СКО, которая позже может заявить о себе в таких болезненных состояниях, как паранойя, клаустрофобия, депрессия; во взрослой жизни ею обусловлены потеря инициативы, ощущение бесцельности, отсутствие интереса к жизни, неспособность чему-либо радоваться, а также чувство изоляции., отчуждения, беспомощности, метафизического одиночества. Данная матрица рождает образы ада и Преисподней, присутствующие в большинстве религий. Третью матрицу — БПМ-3 — Гроф именовал “борьба смерти и возрождения”. Она соответствует второму этапу появления младенца на свет, когда он, проходя через родовые пути, испытывает колоссальное давление на голову и тело. Все болезненные и травмирующие переживания остаются, но пассивное страдание сменяется активным сопротивлением. Это период борьбы за достижение абсолютной по притягательности цели, в нем задействованы колоссальные конфликтующие энергии, вовлеченные в процесс рождения. Эмоциональные составляющие третьей матрицы — переход от беспомощности к свирепости, освобождение чудовищной агрессии, взрывное напряжение, обладающее саморазрушительными элементами. Актуализация соответствующей СКО у взрослого человека влечет за собой переживания и образы, связанные с насилием, враждебностью, а также сексуальные и садомазохистские мотивы; индивид может ощущать себя одновременно жертвой и палачом, убийцей. В мифологиях с подобной матрицей связаны те сюжеты, которые отличает атмосфера колдовства и присутствие демонических сил. Образы зла, рисующие разрушение и смерть, а также сцены насилия или разгула — такие элементы религиозных представлений формируются на этой почве. Последняя, четвертая матрица — БПМ-4 - (“переживание смерти и возрождения”). Она основывается на заключительной стадии рождения — появлении младенца на свет, первом вдохе, “включении” систем питания, дыхания, очищения. На психологическом уровне эта фаза означает прекращение страдания, облегчение и начало жизни в мире, пусть и значительно менее уютном, чем мир эмбриона, но все же несущем в себе возможность выжить и достичь определенного комфорта. Переживания отчаяния, безнадежности, борьбы и умирания сменяются ощущениями смирения и избавления; наступает состояние примиренности с миром как внешним и иным, но не враждебным “Я”. Эта матрица актуализируется в таких жизненных ситуациях, как с трудом добытые успехи, торжество над опасностью, врагом, удачный выход из опасной ситуации, преодоление главного препятствия, победное завершение войны, а также утоление жажды и голода, избавление от дискомфорта. Ее эмоциональный фон составляют чувства спасения и прощения, любви к ближнему, покорности, освобождения от тягот, ощущения вины, агрессивности, тревожности. В мифологии и сфере религиозных образов БПМ-4 заявляет о себе мотивами умирания для возрождения: птица Феникс, боги растительности, Персефона, воскрешение Иисуса Христа, герои, побеждающие чудовищ, — Мардук, Тезей, Геракл, св. Георгий.

Дата добавления: 2015-04-24