Античный этап в становлении собственно научного изучения реальной действительности место античности в последующем ее раскрытии

Античная философия предстает как натурфилософия или философия природы. Место человека в этом мире- рефлексия. Бытие для Парменида – универсальность существования, устойчивость универсальна. Для атамистов – основа в атоме (Демокрит). Философия Аристотеля далее (сохранились почти все труды. Вселенная ограничена рамками земли. Науки: теоретические, практические, поэтические. 1-я (метафизика, математика, психлогия, физика)- теоретические науки. 2-я (экономика, этика, политика) – практические науки. 3-я (этика, риторика, технэ) – поэтические науки. Анаксагор – бесконечно делимые частицы материального мира. Пифагор – геометрия, число как нечто предметно выраженное. Гармония – равновесие. Попытка Сократа объединить рацио и мудрость. Разум у греков приобретает значение. Греческая наука опирается на наблюдение, нет эксперимента. Математика в гуманитарных науках. Знание идет из опыта.

Классическая Греция времени расцвета не знает ни романа, ни повести, однако география и история существуют еще в Ионии, не говоря об Афинах V века. Это научная проза, наряду с красноречием, оттого заменяет беллетристику, что сама является ее специфической разновидностью.

Античная география и античная история в значительной части фольклористичны не только Геродот орудует больше мифом, чем документом, но даже Фукидид следует общим эсхиловским схемам в мифологической концепции истории. Если Еврипид, Софокл и Эсхил пытаются, в различной мере, реалистически осмыслять фольклорно-эпические сказания; если от Эсхила до Еврипида такая попытка к овладению реализмом делает некоторые успехи, — то все же трагикам не хватает уменья видеть социальную обусловленность описываемых ими событий, и общая религиозная концепция настолько искажает все их попытки, что говорить об их реализме не приходится.

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет - с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно - она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

В ее истории выделяют следующие этапы: 1) становление древнегреческой

философии (VI—V в. до н. э.) — философы Фалес, Гераклит, Парменид, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор, Сократ и др.; 2) классическая греческая философия (V—IV вв. до н. э.) — учения Демокрита, Платона, Аристотеля; 3) эллинистически-римская философия (с конца IV в. до н. э. до VI в. н. э.) — концепции эпикуреизма, стоицизма, скептицизма. Экономическим основанием античной философии были значительно более высокий уровень производительных сил, дифференциация труда и ремесел, расцвет торговли, развертывание различных форм рабовладения, в том числе с предоставлением некоторым категориям рабов частичных прав; усиливалась роль свободных людей. Получают все большее распространение города и зреют города-полисы.

Выделяют следующие периоды:

Натур-философский (Сенека, Фома Аквинский; главная проблема — проблема устройства мира, проблема первоначала)

Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ; (софисты - древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления. Основные идеи… Человек считается мерой всех вещей. Моральные нормы произвольны. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Протагор полагал, что существует два уровня законов: естественный и социально-нравственный. Софисты сделали важное наблюдение, характеризующее специфику норм морали как норм, кодирующих неприродные общественные отношения между людьми. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими людьми; если не замечено, то нарушителю ничего не грозит).

Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем — весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;

Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков, эклектики. Схема эпохи Элена: архаический период – смерть А.Македонского – классический период. Эллинистический мир. Гражданин – свободный человек, принимающий участие в собрании. Граждане постепенно становятся подданными. Далее идет расхождение интересов государства и его подданных. Формирование математики, как отдельной науки. Теория должна формироваться отдельно от практики. Эвклид: изобрел насос, создавал военные орудия (статика – наука носит созерцательный характер). Идет открытие мира индивидуума (личности). Черты эллинизам: разрушение старых и формирование новых ценностей; космополитеческая ориентация школы;

Философия Эпикура (341 до.н.э. Не изобретает новой философии, а заимствует у Демокрита. Общество представлено отдельными индивидами. Феномент - –вободное действие, отклонение. Принцип детерминизма – причинности. Абсолютный детерминизм – отсутствие свободы. Свободным можно стать преодолев страх перед вмешательством богов, страх перед смертью. Ф – практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую жизнь. Учение о счастье: «счастье – отсутствие страданий». «Сад Эпикура», созданная им школа, находилась вблизи от Афин, чтобы быть вдалеке от политики. Его учение не обсуждалось, а принималось. Мир проницаем для разума. В мире есть месть для человеческого счастья. Для достижения счастья человек не нуждается ни в чем внешнем: ни в деньгах, ни в слове. Эпикур ценит дружбу. Крайний индивидуализм – вдали от общества. Принцип Эпикура – живи незаметно.

Эклектика – внутреннее соединение разрозненных признаков. Государственная религия – христианство. В рамках Рима исседуется духовность Греции.

Стоицизм. (Зенон из Кетеона) школа «Стоя». Высшая ценность человека – достижение счастья. Путь к счастью лежит через апатию – искоренение страстных чувств. Обстоятельства жизни человека зависят от Фатума – рока. Нужно одинаково относиться к радости и горю. Добродетель – высшее благо.

Скептицизм (Пиррон). Противоречивость взглядов приводила к разочарованию. Единственный правильный способ отношения к вещам – воздержание от любых суждений. Отрицали догматы всех школ, но не высказывали что-то свое.

Религиозный (развитие неоплатонизма; Плотин). В сферу философских проблем добавляется проблема религии; Первоначало – божественное, единое. Ум включает сущее, существование и мышление. За умом следует душа. Существует идеальная реальность, ее нужно открыть, обращаясь к миру идей.

Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

Общие моменты Античной философии:

1.Космоцентризм (обращение ф. к чувственному миру). 2. Созерцательность (нет связи с практическими человеческими потребностями). 3. Синкретичность (ф. не делется на части)

6.3. Человек: его культурно цивилизационная сущность

Понятиями "культура" и "цивилизация" обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания и самой жизни. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизни устроения, средства человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциальные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества. В современном философском языке понятия "культура" и "цивилизация" - одни из самых распространенных и многозначных. Использование их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального, этимологического значения. Термин "культура" (cultura) переводится как "возделывание, обработка, развитие, почитание" и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие "цивилизация" (лат. civilis - гражданский, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в., хотя слова "цивилизовать" и "цивилизованный" известны уже в конце XVI в. М. Монте-ню, и обозначали идеальное общество, основанное на разуме и справедливости. Человек - субъект культуры - выступает как разумное динамическое существо, развивающее свой дух и творящее культуру. Объектом познания является надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В философском отношении эта модель преимущественно идеалистична, поскольку культура выступает чисто духовным образованием, детерминированным актами трансцендирующего из самого себя сознания. Происходит замещение предметных форм человеческой деятельности духовностью. Модернистская (неклассическая) модель, сложившаяся в начале XX в., имеет истоком и основой идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля, К. Юнга, М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю и других философов, носит подчеркнуто антитрадиционалистский характер. Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах "разума", "справедливости", "уважения прав человека", использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека.

И. Кант считал вопрос о человеке, вопросом, синтезирующим всю философскую проблематику. Марк Аврелий и другие стоики были убеждены, что для того, чтобы понять истинную природу человека, надо убрать из его бытия все внешние и случайные обстоятельства. Все, что приходит к человеку извне, считал Марк Аврелий, ничтожно и пусто, ибо сущность человека не зависит от внешних обстоятельств, она всецело определяется тем, как человек сам себя оценивает. Человек, который живет в согласии с самим собой, живет в гармонии и с миром (Вселенной), поскольку строй человека и строй Вселенной - различные проявления одного и того же общего принципа.

Для Августина и других философов Средневековья: человек не может доверять себе и читать в себе. Человек, считают они, должен молчать, чтобы слышать высший глас истины.

Среди разнообразных современных подходов к анализу природы человека можно выделить два полярных подхода: социологическое истолкование человека и антропологическое его истолкование. Суть социологического подхода хорошо передает формула Маркса: человек есть только отражение общественных отношений, взятый сам по себе, он не имеет никакой сущности. Антропологическое истолкование, напротив, говорит о природе человека, зависящей от истории и изменяющейся в ее ходе, но не растворимой полностью в ней. Антропологический материализм Л. Фейербаха Сущность человека - «единственный, универсальный и высший» предмет философии.

(Крапивенский) ПРОБЛЕМА СМЫСЛА ЖИЗНИ

Имея в виду так называемые "вечные" философские проблемы, Бертран Рассел назвал в числе других следующие: "Является ли человек тем, чем он кажется астроному, - крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, чем он представлялся Гамлету? Вопрос о смысле и образе жизни - это прежде всего вопрос о наших ценностных предпочтениях, о субординации ценностей материальных и духовных. Так зародилась аксиология социально-философское учение о природе ценностей, их месте в жизни общества и личности. Вопрос о жизненных ценностях и о самом смысле жизни никогда так остро не стоял перед человечеством в целом, перед каждым мыслящим индивидом, как сегодня. И, пожалуй, никогда ранее мы не ощущали так зримо в духовной атмосфере общества чувство утраты смысла жизни. Называя эту утрату "экзистенциальным вакуумом". "Когда меня спрашивают, как я объясняю причины, порождающие этот экзистенциальный вакуум, я обычно использую следующую краткую формулу: и в отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек, похоже, утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм)". Вообще в истории социально-философской мысли, начиная с античной, прослеживаются две диаметрально противоположные концепции смысла человеческой жизни с точки зрения тех целей, которые ставит перед собой человек. Лаконично эта противоположность традиционно формулируется так: "иметь или быть?". Разумеется, ни одна из этих установок не могла возникнуть в классическом первобытном обществе. Первая ("иметь") - потому, что индивид не представлял собой собственника: таковым являлась община в целом; прежде же чем возникла вторая ("быть") - у человека должны были появиться хотя бы в зародыше духовные потребности.

Концепция "имения", "обладания" могла появиться только с появлением частной собственности, сама природа обладания вытекает из природы именно этого типа собственности. Обладание есть "палка о двух концах" (я обладаю, вещи обладают мной). И здесь невольно вспоминается психоанализ 3. Фрейда, в котором прослеживается символическая связь между деньгами и фекалиями - золотом и грязью - и вводится понятие "анального характера", при котором жизненная энергия человека направлена в основном на обладание. Рассматривая эти взгляды, Э. Фромм заключает: "Важно, что Фрейд считал, что превалирующая ориентация на собственность возникает в период, предшествующий достижению полной зрелости, и является патологической в том случае, если она остается постоянной. Иными словами, для Фрейда личность, ориентированная в своих интересах исключительно на обладание и владение, это невротическая, больная личность; следовательно, из этого можно сделать вывод, что общество, в котором большинство его членов обладают анальным характером, является больным обществом" [1].

Тема "больное общество" применительно к современности имеет множество аспектов (нравственный, геополитический, экономический и т.д.) Теперь обратимся к оппонирующей смысложизненной концепции - "быть!". Быть - это значит реализовывать для себя более высокую, чем обладание вещами, людьми, властью, программу жизнедеятельности, такую программу, которая бы отвечала духовным потребностям человека, его истинной сути. Выше мы говорили о социальных корнях установки на обладание. Есть у нее и биологически детерминированные корни: принцип обладания потенциально заложен в инстинкте самосохранения. Но эгоизму и лености противостоят такие сугубо человеческие качества, как потребность в преодолении своего одиночества и общении с другими людьми; потребность в самореализации, в том числе в реализации своих духовных способностей; потребность в социальной активности, готовность жертвовать собой (не говоря уже о собственности) во имя общественных интересов. Эти качества не имеют рельефно выраженных аналогов в природе, они благоприобретены человеком, творящим своей деятельностью историю.

Таким образом, в каждом человеке, поскольку он существо биосоциальное, существуют в изначальном виде оба стремления (и "быть", и "иметь"). Какое же из этих двух стремлений возьмет верх, определяется не только индивидуальными биопсихическими особенностями и спецификой непосредственного социального окружения (семья, приятельское окружение и т.д.), но прежде всего господствующими в данном обществе моральными нормами и ценностными установками, его общей культурой. Между "быть" и "иметь" по сути дела нет антагонистического противоречия. Ведь для того, чтобы "быть", реализовывать лучшие человеческие качества. Речь, следовательно, должна идти не об отказе от материальных благ, а о таком оптимальном сочетании двух смысложизненных установок, при котором приоритет остается за ориентацией на воплощение лучших человеческих качеств. Выход этой дилеммы в сферу реальных собственнических и распределительных отношений приобретает явное политическое и экономическое звучание.

Человек, как мы признали, не пассивное существо, не марионетка, которую объективные социальные условия дергают за веревки и заставляют совершать жестко фиксированные движения. В связи с этим перед ним и перед размышляющим о нем философом обязательно встает проблема выбора. Проблемой этой занимались многие философы, но, пожалуй, более всего она оказалась разработанной экзистенциалистами (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю и др.).

К такому повышенному интересу экзистенциалистов обязывает сама суть их философской парадигмы, исходящей из вечного, неизбывного антагонизма между личностью и обществом, усугубленного в XX веке "Закатом Европы"* и мировой цивилизации в целом. Но, восприняв от О. Шпенглера его исторический пессимизм, экзистенциалисты выступили с протестом против его фатализма, требовавшего от человека подчинения неотвратимой перспективе заката цивилизации. Экзистенциалисты оставили человеку выбор, высветив тем самым гуманистическую направленность своих философских установок. Это сделал уже К. Ясперс в "Духовной ситуации эпохи" (1931). Нарисовав картину неотвратимого вырождения общества в "тотальный массовый порядок", предупредив о невозможности предотвращения этого процесса, поставив вопрос о том, "как жить в нем" (в таком обществе), Ясперс заключает: "Человек, который хочет не только просто существовать, решает, какой порядок будет избран и утвержден; в противном случае человек полностью отдается во власть существования и подчиняется его решениям " [1]. С ним полностью согласен Сартр: ход вещей кажется фатально неотвратимым лишь тому, кто капитулировал перед миром, предал свои убеждения. " Ни одно общественное явление, возникшее внезапно и увлекшее меня, - разъясняет Сартр, - не приходит извне: если я мобилизован на войну, это есть моя война, я виновен в ней, я ее заслуживаю. Я ее заслуживаю прежде всего потому, что я мог уклониться от нее - стать дезертиром или покончить с собой. Раз я этого не сделал, значит, я ее выбрал, стал ее соучастником". И Сартр с основанием заявляет, что "это гуманизм, поскольку мы напоминаем человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, в заброшенности он будет решать свою судьбу; поскольку мы показываем, что реализовать себя по-человечески человек может не путем погружения в самого себя, но в поиске цели вовне, которой может быть освобождение или еще какое-нибудь конкретное самоосуществление". Выбор у Сартра неотделим от ответственности: я ответствен за себя самого и за всех и создаю определенный образ человека, который выбираю; выбирая себя, я выбираю человека вообще. Человек должен следовать своей цели, даже если она оказывается неосуществимой, даже (и тем более) в "пограничной" со смертью ситуации, "пограничной" для отдельного индивида и для человечества в целом. Его деятельностный акт может быть экстатическим, как у Хайдеггера, может быть авантюристическим (по Сартру), но он все равно должен осуществляться. Более того, Сартр объявляет безрассудство "праздником существования", поскольку-де именно в нем реализуется необусловленный никакими историческими ситуациями жизненный проект индивида.

Вот тут-то и обнаруживается слабая сторона экзистенциализма. Его человек абсолютно свободен, и если свобода, как таковая, позволяет человеку быть личностью, осуществлять выбор и нести ответственность за него, то ее абсолютность начисто элиминирует человека из той сети социальных, биологических, психологических закономерностей, в которую он реально вписан. Экзистенциалистам представляется, что в этом отрыве свободы от необходимости и закономерности заключена сила их концепции, в действительности же все обстоит иначе: человек остается жалким, затравленным одиночкой, могущим рассчитывать только на выражение своей позиции по отношению к социальной среде, но отнюдь не на ее оптимизацию.

В свете этого становится понятным, почему такое большое место в философии экзистенциализма занимает анализ "страха", "тоски", "тревоги", "заброшенности", не говоря уже о проблеме смерти. Повернув внимание современной культуры к проблеме смерти, экзистенциалисты вновь проявили себя как гуманисты, ибо то, что волнует индивида и человечество в целом (тем более в наш жестокий век), не может не волновать философа. Но в решении этой проблемы вновь ощущается бессилие экзистенциалистского человека, который уж очень часто помышляет о самоубийстве. И если А. Камю в "Мифе о Сизифе" осуждает самоубийство, то многие другие экзистенциалисты именно в этом акте видят наиболее достойный человека способ уйти из этого бренного мира.

Очевидно, что во многом ценные, но во многом и не бесспорные суждения экзистенциализма должны быть дополнены чем-то еще, а именно пониманием того, каким образом человек, наделенный правом выбора и долгом ответственности, может повлиять на сложившуюся историческую ситуацию. И здесь встает вопрос: как сопрягается сознательная деятельность человека с объективной реальностью и ее законами?

Дата добавления: 2015-04-24