Характерные течения и имена современной философии: феноменология, герменевтика, аналитическая философия, М. Хайдеггер, постмодернизм

Феноменология

Возникновение в начале 20 в. Феноменология как определённого идеалистического направления западной философии связано с именем Э. Гуссерля. Феноменология возникает в противовес, с одной стороны, психологизму в теории познания (Т. Липпс, Х. Зигварт), для которого познание тождественно чувств, опыту индивида, а с другой стороны – «историцизму» В. Дильтея, трактовавшего философию как описание исторических типов мировоззрения. Исходным пунктом Феноменология было рассмотрение внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях. Гуссерль рассматривает Феноменология как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта и другие формы познания. Феноменология основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (например, сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственно явленного сознанию. Предметное бытие рассматривается Гуссерлем не как нечто извне данное человеку, а как то, что уже включено в структуру чистого сознания в качестве некоторых изначальных устремлений к предмету – интенций. Сознание предстаёт в Феноменология как двуединство, включающее в себя познавательные акты – ноэзис и предметное содержание – ноэмы, которые по существу совпадают с идеальными значениями.

Феноменология понимается Гуссерлем как наука об усмотрении сущности, как философская «археология», ищущая априорные структуры сознания. Задача Феноменология – в раскрытии смысла предмета, затемнённого разноречивым мнением, словами и оценками. Обращение Феноменология «к самим предметам» связано с её отказом от натуралистической установки, противопоставляющей сознание и бытие. Согласно Гуссерлю, эта установка, присущая обыденному сознанию, науке и прежней философии, привела к трактовке знания как отражения реальности, данной в чувственых восприятиях, к господству позитивистско-натуралистической философии и кризису европ. Наук.

Предмет Феноменология – царство чистых истин, априорных смыслов – как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых. Феноменология определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности. Идеальные сущности, по Гуссерлю, не существуют как мир платоновских идей по ту сторону языковых выражений и психических переживаний, а только «значат».

Герменевтика.

Герменевтика (греч. hermeneutike, от hermeneuo — разъясняю, толкую), экзегетика (греч. exegetike, от exegeomai — истолковываю), учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнён вследствие их давности или недостаточной сохранности источников. Понимание достигается грамматическим исследованием языка, изучением исторических реалий и вскрытием намёков, смысл которых со временем сделался непонятным; конкретно-психологическими изысканиями и рассмотрением закономерностей формы произведения. Применительно к Библии Г. (Hermeneutica Sacra) означает выяснение троякого смысла текста: чувственно буквального, отвлеченно-нравоучительного и идеально-мистического. Помимо литературы, Г. применяется также в музыке, в юриспруденции (толкование законов). Понятие Г. теперь мало употребительно и перекрывается более широким понятием интерпретация, имеющим в виду также и новую литературу.

Аналитич́еская филосо́фия

Аналитич́еская филосо́фия (analytic philosophy, иногда analytical philosophy) — направление философии, ставшее в XX веке доминирующим в англоязычных странах. Подавляющее большинство сотрудников философских факультетов в таких странах, как США, Великобритания, Канада, Австралия и Новая Зеландия, а также странах Скандинавии определяют себя в качестве аналитических философов.

Термин «аналитическая философия» может обозначать следующее:

(a) Определенный стиль философского мышления, способ философствования[1][2], ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости мышления, а также его языкового выражения, достижимые путем применения методов формальной логики и анализа языка, а также привлечением результатов естественных наук[3][4].

(b) Определенные философские исследования начала XX века. В частности, работы представителей логического позитивизма. В этом смысле аналитическая философия определяется довольно узко. Такое определение отвергается многими современными философами-аналитиками. Аналитическая философия, определенная таким образом, предполагает следующее[5]:

Позитивистская точка зрения о том, что философских истин не существует, и что задачей философии является логическое прояснение мыслей. Эта точка зрения может быть противопоставлена традиционному фундаментализму, в рамках которого философия рассматривается как особый, высший вид науки, изучающий фундаментальные причины и принципы всего[6]. Как результат принятия позитивистской точки зрения, многие философы-аналитики рассматривают свои исследования как продолжение (или придаток) естественных наук[7].

Точка зрения, что логическое прояснение мыслей может быть достигнуто лишь путем анализа логической формы философских предложений[8]. Логическая форма предложения представляет собой способ репрезентации этого предложения (обычно используя формальную грамматику или символизм какой-либо логической системы) для того, чтобы показать его сходство с другими предложениями того же типа. Тем не менее, аналитические философы по большей части не согласны друг с другом по поводу того, какова верная логическая форма предложений естественного языка[9].

Отрицание значимости всеобъемлющих философских систем в пользу более пристального внимания к деталям[10], здравому смыслу и обыденному языку[11].

М. Хайдеггер

Согласно Хайдеггеру, философия (метафизика) – это не наука или мировоззренческая проповедь, на самом деле, это ностальгия, это тяга повсюду быть дома, а значит иметь отношение к миру в целом, к бытию. Цель, провозглашенная в его главной работе,,Бытие и время”, -,,онтология, адекватно определяющая смысл бытия”, т.е. конкретная разработка проблемы смысла бытия.

Вопрос о смысле бытия является основным для всего творчества М. Хайдеггера. Между бытием и сущим он проводит онтологическое различие. Хайдеггер считает, что данные каких бы то ни было конкретных наук ничего не говорят нам о бытии. Науки имеют дело с сущим, с теми или иными предметными областями, которые описываются в родо-видовых определениях. К бытию необходимо подходить с точки зрения такого сущего, которое способно раскрывать сокрытое, спрашивать и одновременно понимать самого себя, т.е. нужно указать на такое сущее, в котором бытие само себя обнаруживает. Таково бытие человека (Dasein). Однако это не значит, что люди занимаются исключительно онтологическими размышлениями. Напротив, это делают крайне немногие. Но в той или иной форме данный вопрос всегда стоит перед людьми, и,,каждый из нас поражался хотя бы однажды, возможно чаще, чем однажды, скрытой власти этого вопроса, даже не осознавая при этом, что с ним происходит”.

Хайдеггер ставит проблему подлинного и неподлинного бытия. Он пытается выявить те основополагающие установки европейского мышления, которые создали неподлинный мир, настолько интегрировавший современного человека, что,,теперь только бог может нас спасти”, как говорил он в своем посмертно опубликованном интервью журналу,,Шпигель”. В основе поворота к собственному, к бытию лежит осознание человеком своей историчности, конечности, свободы.

Принцип философии Хайдеггера состоит в том, чтобы понять явное через неявное, то что сказано, через то, что не может быть сказано, понять слово через молчание, сущее – через несущее, бытие – через Ничто. Непосредственное соприкосновение с Ничто, по Хайдеггеру, происходит в состоянии ужаса. Хайдеггер отличает онтологический ужас (Angst) от онтического стаха (Furcht). В ужасе человека пугает Ничто, а не конкретные предметы и люди, весь мир теряет смысл. Человек обнаруживает себя в полном одиночестве. Перед лицом открывшегося человеку Ничто его бытие оказывается пустым или, что тоже самое освобождённым; и потому делается очевидной свобода человека. Именно тогда исчезает власть публичности и анонимности, человеческое бытие (Dasein) пробуждается к подлинному существованию, к ответственности за собственные деяния. Это поворот к самому себе. Человеческое бытие открывается в своей уникальности и незавершенности как свободно проектирующее себя.

32. Проблема возникновения и своеобразия русской философии. Религиозная и светская составляющие отечественной мысли. Взгляд А. Лосева в статье «Характерные черты русской философии»

Взгляд Лосева в статье Характерные черты русской философии

1. Русской философии, в отличие от европейской, и более всего немецкой философии, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к логическим понятиям и определениям, а только в символе, в образе посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности (Lebens Dynamik).

2. Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики, которая берет начало в общем духе времени, со всеми его положительными и отрицательными сторонами, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом.

3. В связи с этой «живостью» русской философской мысли находится тот факт, что художественная литература является кладезем самобытной русской философии. В прозаических сочинениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Льва Толстого, Достоевского, Максима Горького часто разрабатываются основные философские проблемы, само собой в их специфически русской, исключительно практической, ориентированной на жизнь форме. И эти проблемы разрешаются здесь таким образом, что непредубежденный и сведущий судья назовет эти решения не просто «литературными» или «художественными», но философскими и гениальными.

Проблема возникновения русской философии.

Своими корнями русская философия уходит во времена Киевской Руси и Московского царства. На ее становление значительное влияние оказали не только византийское православие, но и языческие традиции славян, представляющие собой довольно богатый культурный пласт. Вместе с христианством Русь получила от Византии и православную философия, постепенно выделяя ее в самостоятельную область знаний. Правда, православная философская традиция смогла укорениться в нашей стране, лишь приобретая национальный характер и усваивая культурные традиции русского народа. В ходе развития философии в ней отразился сложный и противоречивый характер отечественной истории, особенности культуры и национального самосознания россиян.

Среди первых мыслителей, которые начали разрабатывать философско-религиозные проблемы, можно назвать митрополита Иллариона (XI в.). В трактате «Слово о законе и благодати» он рассматривал вопросы истории человечества и закономерностей его изменения, считая причиной этих процессов смену форм религии. Противопоставляя Ветхий завет (иудаизм) и Новый завет (христианство), автор выводит два различных принципа общественного устройства: «закон» и «благодать». На первом основывается подчинение народов друг другу, на втором - их полное равноправие. Киевская Русь, по его мнению, основывается на принципе «благодати». Это положение служит ему для теоретического обоснования государственной самостоятельности и международного значения русской жизни. Илларион полагал, что христианизация Руси является завершающим этапом распространения этой веры и рассеивания «тьмы бесослужения» с помощью «слова ангельского» и крещение открыло людям путь к жизни вечно, к истине и благодати.

Для русской культуры начала XVI в. была характерна дискуссия по проблемам богословия. Особое влияние на нее имел исихазм - учение основанное византийским богословом и философом Григорием Паламой. Представлению о непостижимости божественной сущности исихасты противопоставляли утверждение о том, что бог является человеку через энергию сущностей. Исихазм прочно вошел в русскую религиозно-философскую традицию. Под его влиянием в высших кругах православной церкви образовались два направления - иосифляне и нестяжатели.

Таким образом, первые шаги русской философии не отмечены крупными достижениями, но влияние ее на развитие духовной культуры было значительным. Философия понималась в средневековой Руси не только как отвлеченное теоретизирование, но и как практическая мораль. Русская мысль не сводится к языковым (вербальным) формам выражения, но запечатлена и в памятниках неязыкового характера: в произведениях живописи, пластики, архитектуры и др. Так, рублевская «Троица» является не только памятником живописи, но и философско-мировоззренческим источником, своеобразной «философией в красках» (Е. Трубецкой).

Русская философия является важным компонентом мировой философии. Наряду с общими она имеет также специфические черты, вытекающие из своеобразия развития русской культуры. Прежде всего следует отметить, что в отличие от философии западноевропейских стран она не могла опереться на культурное наследие античного мира. Как писал Г. Флоровский «научная, философская, литературная традиция Греции отсутствует» в древнерусском культурном запасе. Не успев сложиться на базе язычества, философия сразу же оказалась в плену богословия, пришедшего из Византии вместе с православным христианством.

Другой особенностью русской философии является то, что она развивалась долгое время в рамках религиозной формы общественного сознания, исключавшей существование нерелигиозных воззрений. Именно православное направление было всегда ведущим, определяющим в деле формирования оригинальных подходов и решений вопросов бытия и познания. Тесная связь философии с православием проявилась в том, что ряд видных русских мыслителей посвятил свое творчество разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения в его православном варианте.

В-третьих, русская философия всегда была тесно связана с жизнью, имела социальную направленность и определенную историософичность. Ее представителям был исконно присущ интерес к реальным экономическим, политическим и нравственным проблемам. Они много внимания уделяли вопросам развития истории, ее смысла, размышляли о судьбе России в контексте решения проблемы соотношения Востока и Запада, которая явилась фоном многих историософских исследований.

В-четвертых, в отличие от представителей немецкой классической философии русские мыслители осознавали недостаточность слишком отвлеченного мышления и рассматривали философию как средство решения коренных проблем человеческого бытия. В центр своих размышлений они ставили индивидуальную и общественную жизнь человека. Именно поэтому в качестве важной особенности этой философии можно назвать антропоцентричность, пристальное внимание к проблемам человека.

В-пятых, для русской философии характерна идея соборности. Соборность в рамках православия означала сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к богу и всем абсолютным ценностям. При этом принцип софийности имеет значение не только для церковной жизни, но и для решения многих социальных вопросов в духе синтеза индивидуализма и коллективизма, для рассмотрения проблем светской духовной и материальной жизни.

В-шестых, к основным чертам русской философии относятся также ее несистематичность, некоторая недооценка рационалистических конструкций. Это сказалось на отсутствии в ней глобальных логически завершенных философских систем, что было характерно для западноевропейской философии.

33. Линии развития русской мысли: формула "Москва-третий Рим", западники и славянофилы, тема "русской идеи".

I Теория “Москва - Третий Рим” послужила смысловой основой мессианских представлений о роли и значении России, которые сложились в период образования Русского централизованного государства.

Автор теории, вошедшей в историю политической мысли под названием “Москва - Третий Рим”, был иосифлянином по своей идеологической направленности. Его учение развивало и уточняло главные иосифлянские идеи о природе царской власти, ее назначении, взаимоотношении с подданными и церковной организацией.

Основная мысль концепции - преемство наследования московскими государями христианско-православной империи от византийских императоров, в свою очередь наследовавших её от римских. Ход развития этой идеи можно представить в следующем виде. Величие древнего Рима, мощный рост и обширные размеры его территории, вместившей почти все известные тогдашнему миру страны и народы, высокая степень культуры и успехи романизации породили в современниках убеждение в совершенстве и незыблемости созданного порядка (Рим -- вечный город, urbs aeterna). Христианство, восприняв от языческого Рима идею единой вечной империи, дало ей дальнейшее развитие: кроме задач политических, новая христианская империя, как отражение царства небесного на земле, поставила себе задачи религиозные; вместо одного государя явились два - светский и духовный. Тот и другой связаны органически неразрывными узами; они не исключают, но взаимно дополняют один другого, будучи оба двумя половинами одного неделимого целого. Так, в обновленной форме священной римской империи возродилась в средние века идея древнего мира; языческий orbis terrarum превратился в tota christianitas. По вопросу о том, кому принадлежит право быть носителем светской и духовной власти, возникло разногласие: в Западной Европе признавали таковыми римского (немецкого) императора и папу; на греческом Востоке - византийского императора и патриарха (точнее: собор духовных лиц). Названия западной и восточной империи - лишь обозначение реальных фактов, но не идейных, ибо и та, и другая империя считала только себя единою, всемирною, исключая возможность существования другой. Отсюда раскол политический и церковный, противопоставление православного Востока латинскому Западу. Императоры византийские видели в Карле Великом бунтовщика, дерзкого узурпатора; ни за Оттонами, ни за Гогенштауфенами они не признавали прав на императорскую корону; германо-романский мир платил им тою же монетою; параллельно этому, представители церквей слали проклятия один другому. Обе стороны были искренно убеждены в собственной справедливости и в этом смысле воспитывали людей своего круга. Таким образом, католические народы восприняли мысль, что "Священная Римская Империя Немецкой нации", с папой и императором во главе, есть настоящая законная представительница истинного царствия на земле; народы православные, наоборот, видели в византийском императоре своего верховного главу, а в патриархе константинопольском, совместно с другими -- истинного представителя вселенской церкви.

II За́падничество — сложившееся в 1830-х—1850-х направление русской общественной и философской мысли, представители которого, в отличие от Славянофилов и почвенников, отрицали идею своеобразия и уникальности исторических судеб России. Особенности культурного, бытового и общественно-политического уклада России рассматривались западниками главным образом как следствие задержек и отставания в развитии. Западники полагали, что имеется единственный путь развития человечества, на котором Россия вынуждена догонять развитые страны Западной Европы.

Славянофи́льство — сложившееся в 1830-е—1850-е годы направление русской общественной и философской мысли, представители которого выступали за культурное и политическое единение славянских народов под руководством России и под знаменем православия. Течение возникло в противовес западничеству, сторонники которого выступали за ориентацию России на западноевропейские культурные и идеологические ценности. Сторонники славянофильства (славянофилы, или славянолюбы) верят в наличие у России собственного, самобытного пути исторического развития, давшее начало западноевропейскому пути, и даже предоставляют неоспоримые доказательства своей правоты.

Несмотря на различия в воззрениях, славянофилы и западники выросли из одного корня. Почти все они принадлежали к наиболее образованной части дворянской интеллигенции, являлись крупными писателями, учеными, публицистами. Большинство их -- воспитанники Московского университета.

Единственным важным мировоззренческим различием было отношение к духовным традициям православия: славянофилы отстаивали принципы своеобразно понятой ими христианской философии, тогда как западники в целом придерживались рационалистических взглядов.

Теоретической основой взглядов и тех и других была немецкая классическая философия. Всех их волновали судьбы России, пути ее развития, хотя они понимали их по-разному.

Их объединяло, по крайней мере в начальный период, решительное осуждение крепостного права и административно-судебного произвола, а также боязнь того, что если перемены не придут сверху, то переворот явится снизу.

Кроме оппозиции к существующей социально-политической системе и идей о необходимости серьезных в ней изменений, их сближали, наконец, и дружеские связи.

Исторический опыт дискуссий 40-50-х гг. XIX века в России между западниками и славянофилами имеет непреходящее значение. Их отзвуки в разной форме, в различной терминологическом выражении проходят и через все последующие десятилетия XIX века (почвенничество, концепции русских либералов и радикалов), через век XX и продолжают вновь возникать и в ХХI веке.

III Русская Идея Всеединства, или просто Русская Идея, заключает в себе триединый смысл: спасение (преображение) человеческой личности, Русского Отечества и всего мира. Одним из основных предметов познающей любви стала для Русской философии Святая Русь. Философия истории, культуры и судьбы определилась как «Русская Идея». Эта Идея бессмертна, как бы о ней не отзывались всякого рода злопыхатели. Русь, поскольку остаётся Русью, проникнута этой Идеей. Даже тогда, когда Святая Русь сораспята Христу, она (Идея) пребывает в нации в виде генной записи, получающей Живое Воплощение с Метаисторическим пробуждением народа.

Рождённая ещё в языческом православии, Русская Идея, усиленная христианством, итожит исторический и Духовный опыт, в котором открывается Метаисторическое призвание народа.

Русские – единственная идеократическая Нация. Никакой другой народ не создавал сверхдержаву, в основе которой была бы Идея.

Русская Идея является философски оформленным определением тех здоровых тенденций в Русской культуре и национальном характере, которые призваны противодействовать надвигавшемуся и, наконец, актуализировавшемуся кризису человечества, принявшему черты глобального события в силу доминации западной цивилизации. Рассудочный подход некоторых пациентов философских наук (называемых докторами) приводит к выводу, что «Русскую Идею нельзя сформулировать, выразить в тезисах, а значит, подтвердить или опровергнуть. Она остаётся тайной для рассудка, её можно только почувствовать, в неё можно только верить». Но, во-первых, «нет ничего тайного, что не стало бы явным», а во-вторых, задача концептуального оформления Русской Идеи посильна Разуму (а не рассудку). Действительно, Русская Идея существует в народной массе на уровне инстинктивного сознания, Духовной же Элитой она сознаётся на уровне категориальном.

Дата добавления: 2015-04-24