Спиноза. 2 страница

4. Доказательство основывается на принципе пирамиды от несовершенства к совершенству.

5. Принцип целесообразности. Все в этом мире имеет смысл. А осмысление человек получает от Бога, поэтому Бог источник целесообразности.

4. Человек состоит из 3-х субстанций: -тело, - душа, -дух

Тело- это функциональная оболочка человека.

Душа- это духовная сущность, это проявление личностных свойств человека, определяющихся через образования или воспитание.

Дух- это проявление в человеке всеобщих нравственных законов, имеющих божествующую природу.

В идеале тело должно подчиняться душе, а душа духу. На самом деле, очень часто человек зная как нужно поступать, поступает наоборот.

Это происходит потому, что Бог дал человеку свободу выбора, но не дал свободу воле. Поэтому человек должен развивать в себе силу воли и в этом ему поможет бог и молитвы.

ФА различал следующие виды бытия: потенциальное, актуальное (реальное). Особенностью актуального бытия является ограниченность, определяемая его формой. Каждая вещь потенциально становиться другой. Все существующее неполно, т.к. оно может стать потенциально другим. В любой реальной вещи заложена потенция для ее изменения, следовательно, полнота бытия не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, который является трансцендентной сущностью, бесконечной в пространстве и времени (трансцендентное - все то, что нельзя познать органами чувств).

В период деятельности ФА обостряется проблема веры и знания (теологии и науки).

ФА: "...Наука и Ф выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов (о Сотворении мира из ничего, о Страшном Суде). Эти истины сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия возникают из-за неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога..."

Этическая доктрина ФА главной своей целью, как и у Августина Блаженного, представляет собой созерцание Бога и подготовку к вечной жизни. Новым в доктрине у ФА является утверждение о промежуточном положении человека в мире (чувственное объединяет

человека с животным миром, а разумное - с Богом). Морально-практические действия человека определяются волей через выбор между добром и злом, т.е. человек ответственен за свои поступки.

Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях.

Спор об универсалиях

Универсалии - это общие понятия.

В решении вопроса о природе универсалий философы разделились на 3 лагеря:

1. Реалисты - общие понятия (идеи) имеют реальное существование и предшествуют единичным вещам и предметам. Основные представители реализма - Ансельм Кентерберийский и Иоганн Скотт. Реализм - продолжение традиций Платона и его теории идей.
2. Номиналисты - отрицали онтологическое значение универсалий и утверждали что общие понятия существуют только в мышлении, а не в действительности. Основные представители - Дунс Скотт, Оккам. Как самостоятельное течение номинализм основан Росцелленом (он утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия лишь имена). Номинализм-продолжение традиций Аристотеля
3. Концептуализм - умеренная позиция в споре об универсалиях. Отвергался крайний реализм и утверждалось, что в единичных предметах существует нечто общее, выражаемое понятием. Основные представители концептуализма - Фома Аквинский, Петр Абеляр.

12. Основные тенденции философской мысли Ренессанса. Гуманизм эпохи Возрождения.

У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового мировоззрения исходил не от философа-профессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни. В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры. Предстающая перед читателем “Божественной комедии” картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр вселенной, но и в том, что творцом мира и его организатором считается Бог. И все же картина мироустройства, в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально. Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”. Так, вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии” первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Учение о человеке. Человек рассматривался уже не только как высшее творение Бога, но и как животное, правда, «разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное» (Дж.Манетти). И в философии, и в искусстве Ренессанса ярко проявилось восхищение человеком, способным сравниться с Богом в своей творческой деятельности.

Такое восхищение распространялось не только на душу с тремя ее необыкновенными способностями - разумом, памятью и волей, - но и на телесную организацию человека. Достоинства последней усматривались: (а) в царственной, прямой и стройной фигуре; (б) в общем назначении тела, способного к освоению любого вида деятельности; (в) в отсутствии излишних частей. Поэтому оказывалось, что человек устроен по образцу Вселенной (возрождение античной идеи микрокосмичности). Однако соединение души и тела, как правило, считалось загадочным, как и в средние века, оно объяснялось чудесной властью Бога.

И все же в понимании души, в трактовке ее бессмертия наметился ряд новых тенденций:

возрождались раннехристианские представления о том, что бессмертие будет даровано далеко не всем. Так, Эразм Роттердамский считал, что человек состоит из тела, духа и души. Она может стать помощницей либо телу, либо духу. Лишь в последнем случае духовная сущность человека обретает бессмертие; распространялись представления о бессмертии как состоянии, которое наступит лишь после воссоединения души и воскрешенного тела. Характерно и то, что ужасы ада. терзавшие воображение средневековых людей, отходили в общественном сознании на задний план. Загробная жизнь в ряде концепций представала как райское продолжение земных наслаждений (Л.Валла); появились концепции, авторы которых выражали сомнение в бессмертии души. (Так. П.Помпонацци, опираясь на идеи Аристотеля и полемизируя с Фомой Аквинским, подчеркивал, что функции души осуществляются с помощью телесных органов, а значит, не могут реализоваться при их разрушении. Из этого фактически следовал вывод о бессмертии души).

В эпоху Возрождения была выдвинута идея природного равенства людей: не проис­хождение, то есть не принадлежность к высшим сословиям, а только личные заслуги являются основой жизненного успеха. Высшее проявление такого успеха - достижение славы.

В связи с этим высоко оценивалась активность и личная ответственность человека. Отказываясь от характерной для средневековья идеи всеобщего предопределения, мыслители Ренессанса нередко придавали большое значение фортуне, то есть удаче, которой активный человек способен воспользоваться. Все эти установки вели к представлениям об индивидуальности, неповторимости личности. В дальнейшем на основе этой идеи был обоснован принцип индивидуализма - признания автономии, независимости личности, интересы которой всегда выше интересов социальной общности.

При анализе этических вопросов нередко возрождались идеи античного стоицизма и эпикуреизма. Последнее вело к признанию значимости стремления к счастью, ценности земной жизни и чувственных наслаждений. Значительно меньшее внимание в эпоху Возрождения уделялось другим философским проблемам. И все же именно в этот период произошли существенные изменения в понимании материального мира, природы.

Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV — XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 — 1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”. Петрарка написал ряд философских сочинений: “Моя тайна” (диалог) (1342 — 1343), трактаты “Об уединении жизни” (1346) и т.д. Великий поэт стал первым выдающимся мыслителем нарождающейся гуманистической философии.

Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей, отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Сохранились сотни писем Петрарки, которые по существу являются короткими сочинениями по вопросам морали, политики и литературы. В них настойчиво пропагандируются гуманистические ценности. Петрарка пренебрег учебой в лучших схоластических университетах Европы, но, занимаясь самостоятельно, стал одним из образованнейших людей своего времени. Он выступил против схоластического способа философствования. В философе он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных. Мыслитель горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план. “Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки” [1. С. 27]. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий жизнь учитель.

Еще один интерпретатор античного философского наследия Лоренцо Валла (1407 — 1457) выступил в защиту эпикурейской философии. В диалоге “О наслаждении” или “Об истинном и ложном благе” он противопоставил этику Эпикура с ее эгоцентризмом суровой этике стоиков. Валла отстаивает веру в силу человеческого разума и требует веротерпимости. Идеалу созерцательной жизни он противопоставил активную борьбу за свои идеи, требовал воспитания воли к действию. В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства.

13. Натурфилософия эпохи Возрождения (Н. Кузанский, Дж. Бруно).

Под натурфилософией понималась не только философия природы, но и познание законов универсума, противостоящее книжному знанию схоластиков и теологическим построениям. Вместе с тем огромное значение придавалось изучению магии и алхимии. Пророки и маги Древнего Востока и Древней Греции (Гермес Трисмегист, или Триждывеличайший, Сивиллы, Зороастр, Орфей) считались основателями теологической и философской мысли, хотя, как это известно сейчас, они не были авторами им приписываемых текстов.

Николая Кузанского (1401 - 1464), собственное имя которого было Николай Кребс, родился в местечке Куза в Южной Германии, учился в Падуе. Ему принадлежат трактаты "Об ученом незнании", "Об уме", "О предположениях", "Простец", "О видении Бога", "Компендий" и другие.

Диалог "Об уме", как это показали исследования B.C. Библера, - ключевой для понимания возрожденческого мышления, поскольку в нем даются определения интеллекта, или разума, рассудка чума. Интеллект есть интегральное, бесконечное основание всей познавательной деятельности человека. В нем возникают "первообразы" вещей, исходные идеи, не сводимые ни к первоначальным ощущениям, ни к их рассудочной сумме. Рассудок - способность умозаключения. Он не выходит за пределы ощущений, по содержанию все рассудочное сводится к эмпирическому, чувственному. Форма же этого обобщения зависит от интеллекта (ума и способности суждения). Рассудок предельно несамостоятелен, его зависимость от интеллекта обусловила его двуосмысленность: а) он обладает способностью индукции относительно чувственных данных; б) способностью дедукции внутри рассудочных понятий. С одной стороны, он - ничто без ощущений, а с другой - ничто вне слова, имени или термина.

Ум - основное понятие в логике именно Николая Кузанского. Это определение интеллекта в момент его превращения в иную логику, конкретно историческое, особенное определение всеобщего разума. Ум есть измеритель вещей. Такое определение меры, внутренней границы предмета надо понимать не в смысле количественного измерения с помощью циркуля или линейки, а в смысле фиксации величины вещей или напряженности процессов, уже имеющих свою меру бесконечного. Очередь линейки и циркуля наступает тогда, когда ум установил меру вещам, т.е. когда он сворачивает бесконечное в конечное и тем самым делает бесконечное познаваемым, а конечное - образом вечности как мира бесконечного линейного следования. Средневековая идея творящего субъекта требовала довести содержательность субъекта до идеальной точечности, где осуществляется то, что Николай Кузанский назвал "совпадением противоположностей", но где не просто совпадают максимум и минимум. В точке (в силу того, что она точка) субъект не может быть понят как сотворенный - он может быть понят как ничто, абсолютно неиное. Такой субъект не может охватывать ни одного предмета, ни одной мысли, ни одного чувства, поскольку в противном случае в его определение входило бы нечто пространственное. Но как только все предметы мыслятся сосредоточенными в точку начала бытия, они оказываются тождественными друг другу. Круг, сжатый в точку, тождествен треугольнику, треугольник, сжатый в точку, тождествен шару, линия - кругу. В диалоге "Об ученом незнании" образ точки есть логический образ бесконечного, всеохватывающего субъекта. Парадоксальность такого образа заключается в том, что эта всеохватывающая точка все имеет вне себя. В "охвате точкой" объект понят как сотворенный. Но в то же время оказывается, что он не нуждается в сотворении, поскольку логически обнаружен как нечто, несводимое к субъекту. Свертывался в точку мир Августина - Фомы Аквинского, добытийного творящего Субъекта. Но при разворачивании точки обнаружился мерный мир бесконечного линейного следования, мир нового времени. Когда ум соотносит слово рассудка с определенным образом, дедукция оказывается не абстрактной формой любого рассуждения, а логической расшифровкой движения математической точки по бесконечно большой окружности. При соотнесении рассудка с идеями разума доказательство получает внутренний критерий своей истинности. Собственно логикой Николай Кузанский называет рассудочное движение, хотя подчеркивает, что предмет, воспроизводясь в уме, не сводится к слову и требует от философа всматривания в вещи "по ту сторону значения слов". Этим он освобождает силу ума, способствующую логическим превращениям.

Значение логики Николая Кузанского и для философии Возрождения и для будущей философии нового времени состоит в том, что он показал мышление не в действии на нечто другое, видимое через результаты, а в готовности к действию, в его замкнутости на себя. Результатом действия субъекта творчества - развитие не теории, а предопределений теорий как логических возможностей творящего субъекта.

Джордано Бруно (1548 - 1600)

Перу Бруно принадлежат диалоги "Пир на пепле", "О причине, начале и едином", "О бесконечности, Вселенной и мирах", "Изгнание торжествующего зверя" и т.д.

Преобразование мышления у Бруно связано с самоизменением личности, с актом самопонимания. Центральной идеей его философии является утверждение о существовании бесконечной Вселенной, актуально существующей и беспредельной. Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. Она не уничтожается, поскольку нет вещи, в которую она могла бы превратиться, ибо она является всякой вещью. В ней происходят непрерывные движения и изменения, она состоит из бесконечного многообразия форм, из индивидуальных объектов, бесконечных миров и т.п. Но ни одно явление, ни один индивидуальный мир не может, по Бруно, обладать всеми частными свойствами, модусами всех миров во Вселенной, и потому они стремятся к этим модусам, отчего происходит движение, изменяющее сами индивидуальные миры. Если Вселенная бесконечно многообразна, то нельзя представить единый центр Вселенной. В отношении любого составляющего ее индивидуального мира не может быть одной точки отсчета. Во Вселенной "существует столько центров, сколько существует индивидуумов". Но поскольку она бесконечна, то в каком бы направлении ни двигаться от такого центра, впереди - бесконечность. Следовательно, любой индивидуальный мир, являясь центром, одновременно находится на периферии Вселенной. Человеческий индивид тоже входит в число таких миров, он также есть бытие единого. Из этого следуют две важные идеи: 1) человек как индивидуальный мир есть единство всеобщего и индивидуального, поскольку он бесконечен, неисчерпаем и потенциально способен овладеть всеми моду сами бытия; 2) стремление к обладанию этими модусами может осуществляться только в процессе познания.

Идея бесконечности Вселенной приводит к выводу о бесконечности познания, его неисчерпаемости не только относительно Вселенной, но и каждого индивидуального мира, который представляет собой монаду, тождество максимума и минимума, что, согласно Бруно, есть Бог (в этом заключается его радикальный пантеизм). При этом, разумеется, теряет смысл средневековая идея причастия к Всеобщему субъекту. Реальной оказывается задача познания частных равноправных (в качестве вселенных) субъектов-индивидов. Начинает, с одной стороны, формироваться нововременное представление о природе, согласно которому она абсолютно противоположна субъекту познания, бесконечно многообразна и предполагает бесконечность ее познания субъектом, а с другой - утверждалась идея всеобщей одушевленности (панпсихизм), поскольку материя, наполненная жизнью и красками, наделялась субъектностью. Это объединяло познающего субъекта с познаваемым объектом, позволяя рассматривать познание внешнего мира как самопознание индивида ("О героическом энтузиазме").

В результате познания, которое есть любовь, обнаруживается, что чем более предмет делается "своим", тем ощутимее его бездонность и чуждость. Потому познание не может быть спокойным созерцанием. Оно требует всей полноты активности познающей личности ("энтузиаста"), в результате оборачивающейся познанием самой себя ("мои же мысли, на меня бросаясь, несут мне смерть..."). Интеллект, воля, чувства, взаимодействие воли и интеллекта составляют новизну характеристик и функций мышления. Мышление у Бруно не просто "всеохватывающая точка", как у Николая Кузанского, а мышление личности, происходящее в споре двух логических начал в качестве интеллекта и воли. Интеллект постигает вещи умопостигаемо сообразно собственным свойствам, а воля постигает их натурально, сообразно их собственному значению. Мышление обнаруживает свою амбивалентность. Деятельность интеллекта - это его активность. Но сама деятельность выявляет в интеллекте то, что ему уже известно, показывая мнимость активности. Чтобы осуществить познание, нужно самого себя сделать предметом познания. Здесь и начинается действие воли, которая отстраняет предмет от субъекта. Истинное познание, по Бруно, возможно лишь в сопряжении и взаимопереходе интеллекта и воли.

14. Проблема метода в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм.

Семнадцатый век открывает страницу в истории развития философской мысли, которая получила название «философия Нового времени». Такое название дано не случайно. В Европе началась полоса смены феодального общественного строя буржуазным. В 1609 г. совершилась первая буржуазная революция в Европе. Развитие нового, буржуазного, общества привело к ослаблению духовной диктатуры Церкви. Однако религиозное мировоззрение все еще сохраняло значительную идейную власть над людьми: первые буржуазные революции совершались под знаменами реформированной религии – протестантизма. Начатый эпохой Возрождения процесс по разрушению средневековой, феодальной системы ценностей в XVII в. был продолжен. В связи с этим довольно сложно проводить границу между философией периода Ренессанса и Нового времени. Если первая была лишь своеобразной оппозицией, реакцией на длительный период схоластики, то философия Нового времени, начиная с XVII в. – это уже программное выражение нового мировоззрения, в котором главной ценностью является человек, его личностные качества и достоинства. Отсюда и новое понимание задач науки и философии – не «наука для науки», а наука для увеличения власти человека над Природой. Новые цели задачи науки приводят к значительному накоплению фактических данных, становлению экспериментально-математического естествознания. Согласно античному и средневековому мышлению математика имеет дело с нереальными объектами, а физика – с реальными. Можно ли применять строго количественные методы математики в физике? Эта проблема стала одной из центральных в физике XVII века. В философии она предстала как проблема связи опытного и абстрактного способов исследования природы.

Философия Нового времени зарождается в XVII веке в двух наиболее развитых странах Западной Европы в Англии и Франции предпосылками возникновения философии Нового времени являются: Великие географические открытия XVI века, стимулировшие развитие торговли и товарно-денежных отношений и соответственно, бурное развитие капитализма; серия буржуазных революций, прокатившихся по Европе; развитие науки и техники, появление и развитие математического естествознания; процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации и распространении протестантизма. Естествознание и протестантизм выражали насущные потребности нового буржуазного общества с его культом пользы и материальных благ. Естествознание способствовало развитию науки и технических средств производства, протестантизм сформировал новый тип религии и этики, которые признавали и поощряли земные блага и достижения. Основными особенностями философии Нового времени являются гносеологизм, методологизм, наукоцентризм. Гносеологизм заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания; методологизм заключается в поиске адекватных методов постижения природы и человеческого общества; наукоцентризм -философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и механику. Основными направлениями философии Нового времени являются эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм - направление в теории познания, которое отдает приоритет чувственному познанию, полагая, что истинное знание о мире можно получить только с помощью опыта. Представители эмпиризма XVII века: Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704); в XVIII веке развитие эмпиризм получил в работах Джорджа Беркли (16851753) и Дэвида Юма (1711-1776).

Рационализм - направление в теории познания, согласно которому подлинное знание о мире можно получить только при помощи разума. Представители рационализма: Рене Декарт (1596—1650), БенедиктСпиноза (1632-1677), Готфрид Лейбниц (1646-1716).

15. Эволюция эмпиризма: Ф.Бэкон, Дж.Беркли, Д.Юм.

Френсис Бекон (1561 - 1626 гг.) разработал доктрину философии, основанную на опытном знании и сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий.

Критиковал схоластику, призывал анализировать вещи.

Обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент. ФБ выделяет 2 типа опытов:

1.Плодоносные (приносят непосредственную пользу человеку),
2. Светоносные (приводят к новому знанию).

Истина по ФБ - это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение - искажение зеркального отображения действительности.

Истину искажают "идолы" (ложные представления, предрассудки):

1. Идолы "рода" - обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно (т.е. органы чувств),
2. Идолы "пещеры" - (индивидуальные особенности характера, воспитания, психики человека).

3. Идолы "площади" - неправильное употребление слов (особенно на рынках и площадях).
4. Идолы "театра" - многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мыслей, т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.

Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и внедрения индуктивного метода.

Деятельность Бэкона как мыслителя и писателя была направлена на пропаганду науки, ее значения в жизни людей, на выработку классификации научного знания, разработку методов познания. Конечную цель науки философ видит в изобретениях и открытиях. Бэкон верил в то, что его философии принадлежит великое будущее.

По его мнению, знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама “повинуется” природе, т. е. руководствуется познанием ее законов, постижением опыта. Бэкон различает два вида опытов: 1) “плодоносные” и 2) “светоносные”. Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, светоносными — те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Бэкон предложил осуществить реформу науки и великое восстановление наук.

В качестве основного метода познания Бэкон выделяет индукцию. При этом он считает необходимой разработку новой теории индукции.

Согласно Бэкону, условием реформы науки должно быть также очищение разума от всякого рода заблуждений. Особое значение он придает четырем видам заблуждений, или препятствий на пути познания. Он их называет “идолами” (ложными образами) или призраками. Это “идолы рода”, “идолы пещеры”, “идолы площади” и “идолы театра”.

Основные положения Ф. Бэкона:

1. Предметом философии является природа(первая философия, все остальное вторично).

2. Он провозгласил принцип энпиризма- природа, ее явления и законы должны проверяться на практике опятным путем.

3. Разработал индуктивный метод познания, который включает 6 основных пунктов

1- наблюдение фактов

2- их систематизация и классификация.

3- отсечение лишних фактов.

4- разбить явление на составные части

5- проверить все части на опыте

6- обобщить все данные.

4. Считал, что основой познания являются чувства, а завершением- разум: «нет ничего в разуме, чтобы до этого не пришло через чувства».

5. Ф. Бэкон считал, что знания(наука)- должны приносить практическую пользу обществу: «знания- сила».

6. Чтобы знания были силой нужно естественный разум очистить от заблуждений- идолов. Выделил 4 вида идолов:

1- идолы пещеры- взгляд из пещеры индивидуальный подход к действительности. Путь преодоления коллективный опыт.

2- идолы рода- проявляются через аналогию собственного я с предметом познания, теряется сущность самого предмета. Путь преодоления- убрать субъективность мышления.

1 и2 идолы- врожденные.

3- театра- вера в авторитеты и старые философские идеи. Путь преодоления- изучения природы

4. Площади- рынка. Заблуждения от общения, где через язык сохраняются старые понятия, это мешает возникновению новых понятий в науке.

7. Выделил 3 пути познания:

1. Путь паука, где люди вбирая знания в себе, не создают новых.

2. Путь муравья- путь однобокого знания.

3. Путь пчелы- это верный, он дополняется первыми двумя, заключается в обобщении знаний.

Одним из ее идеологов был Джорж Беркли (1685 — 1753). Его философские сочинения рассматриваются отечественными историками философии как реакция на демократические учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма. Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710) (основная работа), “Три разговора между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую систему субъективного идеализма. Своеобразие философии Д. Беркли заключается в том, что он стремился защитить религию от материализма. С этой целью идеи материализма он истолковывает в субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не только познания, но и нашего мировоззрения. Ощущения в понимании Беркли — это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она — предрассудок материалистов. Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации сознания. У Беркли субъективно-идеалистические допущения подкрепляются объективно-идеалистическими. Причиной идей, формирующихся на основе ощущений, по его мнению, является Бог. Его философия подвергалась острой критике материалистов. Полемика с Беркли в последующие времена позволила выявить недостатки онтологических и гносеологических идей субъективного идеализма.

Дата добавления: 2015-04-24