Передумови генезису самозвеличання 2 страница

Таке питання, в якому виникає індивідуальність. Я гово-рил про нього як про процес, в якому дитина приймає роль іншого,: істотним чинником тут є використання мови. Мова грунтується головним чином на голосовому жесті, за допомогою якого в будь-якому співтоваристві здійснюються різні кооперативні діяльності. Мова у своєму значущому сенсі є такий голосовий жест, який має тенденцію будити в (що говорить) індивідові ту установку, яку він будить в інших; саме це вдосконалення (perfecting) самозвеличання таким жестом, опосредующим соціальні діяльності, і дає початок процесу прийняття ролі іншого.

Можливо, останнє формулювання дещо невдале, оскільки примушує думати про якусь акторську установку, яка насправді складніше за ту, що полягає в нашому особистому досвіді. У цьому сенсі вона не описує те, що я маю на увазі, адекватно. Найясніше ми спостерігаємо цей процесс-в його примітивній формі - в таких ситуаціях, коли граюча дитина приймає різні ролі. Тут вже сам факт того, що він збирається, приміром, заплатити (пона-рошку), викликає в нім установку особи, яка отримує гроші; сам процес стимулює в нім відгуки, відповідні діяльності іншої залученої (у цю операцію) особи. Індивід дає самому собі стимул до такого відгуку, який він викликає в іншій особі, потім діє, відгукуючись - в некото-рой міри - на цю ситуацію. У грі дитина ясно розігрує ту роль, яку він сам пробудив в собі. Саме це і забезпечує наявність якогось абсолютно певного (смислового) змісту (content) в індивідові, який відповідає на стимул, що впливає на нього так само, як він впливає на будь-якого іншого. Це зміст іншого, яке проникає в чию-небудь індивідуальність, є в цьому індивідові тим відгуком, який його жест викликає в цьому другом.

Ми можемо проілюструвати нашу основну концепцію посиланням на поняття власності. Якщо ми говоримо: "Це моя власність, і я нею розпоряджатимуся", подібне утвержде-ние викликає деякий набір відгуків', який має бути однаковим в будь-якому співтоваристві, в якому існує собст-венность. Це припускає якусь організовану установку відносно власності, яка є загальною для усіх членів співтовариства. Індивід повинен мати цілком певну установку контролю над своєю власністю і пошани до власності інших. Ці установки (як організовані набори відгуків) мають бути у усіх, щоб, коли хто-небудь вимовляє щось подібне, він викликав би в собі відгук інших. Він викликає відгук того, кого я назвав узагальненим іншим. Суспільство робить можливим саме такі загальні відгуки, такі організовані установки відносно того, що ми звемо власністю, релігійними культами, процесом освіти і сімейними стосунками.

Звичайно, чим ширше співтовариство, тим більше ясно універсальними мають бути ці речі. У будь-якому випадку має бути присутній деякий певний набір відгуків, які можна назвати абстрактними і які можуть належати дуже значній за чисельністю групі. Сама по собі власність є надзвичайно абстрактним поняттям. Вона є те, чим сам індивід може розпоряджатися і чим не може розпоряджатися, ніхто інший. Ця установка відрізняється від установки собаки по відношенню до своєї кістки. Собака не приймає установки іншого собаки. Людина, що говорить,: "Це моя власність", приймає установку іншої особи. Людина заявляє про свої права тому, що здатний прийняти установку, яку має відносно власності будь-який інший член групи, будить, таким чином, в собі самому установку інших.

Організоване самозвеличання вибудовує організація установок, які є загальними для усіх членів групи. Індивід (person) є індивідуальністю (personality) постільки, поскільки належить до якогось співтовариства, оскільки переймає у своїй власній поведінці встановлення цього співтовариства. Він приймає його мову як засіб, завдяки якому набуває своєї індивідуальності, а потім - в процесі прийняття різних ролей, якими забезпечують його усі інші, - він врешті-решт набуває установки членів цього співтовариства. Така - в певному значенні - структура людської ин-дивидуальности. Певні в наявності загальні відгуки, які кожен індивід має по відношенню до певних загальних об'єктів, і оскільки ці загальні відгуки пробуджуються в індивідові, коли він впливає на інших індивідів, остільки він будить своє власне самозвеличання. Таким чином, структура, на якій грунтується самозвеличання, є цей загальний для усіх відгук, бо індивід, щоб мати самозвеличання, має бути членом якогось співтовариства. Такі відгуки є аб-страктными установками, але вони складають якраз те, що ми звемо характером людини. Вони забезпечують його тим, що ми називаємо його принципами - установки усіх членів суспільства по відношенню до того, що є цінностями цього суспільства. Він ставить себе на місце узагальненого іншого, який є організованими відгуками усіх членів групи. Саме це і направляє поведінку, контрольовану принципами, і індивід, який має подібну організовану групу відгуків, є людина, про яку ми говоримо, що у нього є характер, - в моральному значенні слова.

Таким чином, саме певна структура установок і вибудовує самозвеличання як щось, відмінне від якоїсь групи звичок. Усі ми маємо визначених набором звичок, таких, наприклад, як якісь особливі інтонації, які людина може використовувати у своїй промові. Перед нами тут набір звичок голосового вираження, які індивід має, але про яких він нічого не знає. Набори звичок такого роду, які ми маємо, не мають для нас ніякого значення; ми не чуємо інтонацій своєї мови, які чують інші, якщо, звичайно, не приділяємо їм особливої уваги. Звички эмоциональ-ного вирази, що відносяться до нашої мови, мають той же характер. Ми можемо знати, наприклад, що виразилися забавно, але деталі процесу не доходять до наших свідомих самостей. Є цілі пучки подібних звичок, які не проникають у свідоме самозвеличання, але сприяють формуванню того, що зветься самозвеличанням несвідомим.

Кінець кінцем те, що ми маємо на увазі під самосознани-ем, є пробудження в нас тієї групи установок, яку ми будимо в інших, особливо коли це якийсь важливий набір відгуків, які є визначальний для членів сообще-ства. Не слід плутати або змішувати свідомість в звичайному смы-сле з самосвідомістю. Свідомість в поширеному сенсі є просто щось, відношення, що має, до сфери досвіду; самосвідомість же відноситься до здатності викликати в нас самих якийсь набір певних відгуків, які мають інші члени групи. Свідомість і самосвідомість знаходяться на різних рівнях. Людина одна, на щастя або нещастю, має доступ до свого зубного болю, але не це ми маємо на увазі під самосвідомістю.

Отже, я виділив те, що назвав структурами, на яких будується самозвеличання, так би мовити, остов самозвеличання. Звичайно, ми складаємося не лише з того, що є загальним для усіх: кожне самозвеличання відрізняється від кожної інший; але щоб ми взагалі могли бути членами якого-небудь співтовариства, повинна існувати саме така загальна структура, яку я змалював. Але ми не можемо бути самими собою, якщо не є також членами, в яких є присутній сукупність установок, контролюючих установки усіх. Ми не можемо мати ніяких прав, якщо не маємо загальних установок. Саме те, що ми придбали як самосознательных особи, і робить нас такими членами суспільства, а також дарує нам самозвеличанню. Самозвеличанню можуть существо-вать лише в певних стосунках до інших самостям. Не можна провести ніякої чіткої грані між нашими власними самостями і самостями інших, тому що наші власні самозвеличанню існують і вступають як такі в нашу свідомість лише постільки, поскільки також існують і вступають в нашу свідомість самозвеличання інших. Індивід має самозвеличання лише у відношенні до самостям інших членів своєї соціальної групи. І структура його самозвеличання виражає або відбиває загальну повсякденну модель його соціальної групи, до якої він належить, точно так, як і це робить структура самозвеличання будь-якого іншого індивіда, що належить до цієї соціальної групи.

Дж. Мид. Психологія лунитивного правосудия1

^{1 Mead G. The Psychology of Punitive Justice // The Amer. Journ. of Sociology. 1918. XX11I. P. 517. 602 {Переклад Т. Новиковой).}

Вивчення, з одного боку, інстинктів, а з іншої - моторного характеру людської поведінки дало нам картину людської природи, що відрізняється від тієї, що давалася попередньому поколінню догматичним вченням про душу і інтеллектуалістською психологією.

Інстинкти навіть нижчих тваринних форм втратили в наших представленнях свою жорсткість. З'ясувалося, що вони здатні видозмінюватися під впливом досвіду, що природа животно-го - не пучок інстинктів, але деяка організація, усередині якої ці природжені звички функціонують з метою виконання певних складних дій - дій, які у багатьох випадках є результатом роботи інстинктів, що видозмінили один одного. Вражаючу ілюстрацію цього можна знайти в грі, особливо серед молодих тваринних форм, в якій ворожий інстинкт видозмінюється і стримується іншими, переважаючими в соціальному житті тварин інстинктами. Крім того, і турбота, якою батьки оточують дитинчати, допускає риси ворожості, що не досягають, проте, свого повного вираження в нападі і знищенні, зазвичай предпо-лагающихся в інстинкті, з якого вони виростають. Але це злиття і взаємодія інстинктивних дій, що так розходяться, не є процес поперемінного панування то одного, то іншого інстинкту. Гра і батьківська турбота можуть бути і, як правило, бувають таким комплексом, у рамках якого подавле-ние однієї тенденції іншими проникло в саму структуру природи тварини і навіть, мабуть, його природженій нервовій організації. Іншу ілюстрацію подібного злиття расходя-щихся інстинктів можна знайти у витонченому ритуалі догляду самиці у птахів.

У основі цього типу організації інстинктивної поведінки лежить соціальне життя, у рамках якого потрібна коопера-ция різних індивідів і, отже, безперервне приспо-собление відгуків до установок тварин, що міняються, участву-ющих в корпоративних діях. Саме цей корпус организо-ванных інстинктивних реакцій один на одного і складає соціальну природу цих форм, і саме з соціальної природи такого роду, представленою в поведінці нижчих форм, і разви-вается наша людська природа. Ретельний аналіз цього [процесу] все ще знаходиться на стадії розробки, але ряд його найбільш примітних ознак виділяється з достатньою ясно-стью для того, щоб вони були прокоментовані. Ми виявляємо дві супротивні групи інстинктів: ті, які ми назвали ворожими, і ті, які можуть бути названі дружніми, а це переважно - поєднання батьківських і статевих інстинктів. Значення стадного (herding) інстинкту, що лежить в основі їх усіх, все ще дуже неясно, якщо не сказати сумнівно. Ми виявляємо, що індивіди пристосовуються один до одного в загальних соціальних процесах, але часто при цьому вступають один з одним в конфлікт; що вираження цієї індивідуальної ворожості усередині социально-го дії як цілого відноситься в першу чергу до де-структивному ворожому типу, видозміненому і оформленно-му організованою соціальною реакцією; що там, де це видозміна і контроль уриваються, як, наприклад, в соперни-честве між самцями в стаді або зграї, ворожий інстинкт може проявитися у своїй одвічній несамовитості.

Якщо ми звернемося до людської природи, що розвинулася з соціальної природи нижчих тварин, ми знайдемо - в дополне-ние до організації соціальної поведінки, на яку я вказав, - значне удосконалення процесу пристосування инди-видов один до одного. Це удосконалення жесту, якщо скористатися вундтовским узагальненим терміном, досягає точки свого найбільшого розвитку в мові. Мова ж спочатку була певною установкою - поглядом, рухом тіла і його частин, - що вказує на соціальну дію, що настає, до якої інші індивіди повинні пристосувати своє поведе-ние. Він стає мовою у вужчому сенсі, коли починає виступати як загальноприйнята мова в будь-якій її формі, т. е. коли своїм жестом індивід звертається настільки ж до себе, наскільки і до інших залучених в дію індивідів. Його мова є їх мовою. Він може звертатися до себе за допомогою їх жестів і, таким чином, уявляти собі усю соціальну ситуацію, в яку він залучений, в цілому, так що соціальною виявляється не лише його поведінка, але і свідомість.

Саме з цієї поведінки і цієї свідомості і виростає людське суспільство. Людський характер надає йому той факт, що індивід за допомогою мови звертається до себе в ролі інших членів групи і, таким чином, усвідомлює і враховує їх у своїй власній поведінці. Але хоча ця стадія еволюції і являється, можливо, найбільш критичною в розвитку людини, вона врешті-решт є тільки удосконалення соціальної поведінки нижчих форм. Самосознательное поведінка є тільки експонента, що зводить потенційні ускладнення групової діяльності у вищу міру. Вона не міняє характеру соціальної природи, яка лише удосконалюється і усложня-ется; не міняє вона і принципів її організації. Людська поведінка все ще залишається організацією інстинктів, які зробили один на одного взаємну дію. З таких фунда-ментальных інстинктів, як інстинкти підлоги, родительства і ворожості, виник деякий організований тип соціальної поведінки - поведінка індивіда усередині групи. Напад на інших індивідів групи видозмінився і лагіднів таким чином, що індивід почав самостверджуватися, протиставляючи себе іншим, в грі, в залицянні, в турботі про потомство, в певних загальних установках нападу і захисту, без спроб знищення індивіда, що піддається нападу.

Якщо скористатися загальноприйнятою термінологією, ми мо-жем пояснити ці видозміни процесом проб і помилок у рамках еволюції, продуктом якої є соціальна форма. З ворожого інстинкту виросла поведінка, видоизме-ненное соціальними інстинктами, які служили для ограниче-ния поведінки, породжуваної інстинктами підлоги, родительства і взаємного захисту і нападу. Функцією ворожого інстинкту було забезпечення такої реакції, за допомогою якої індивід самостверджувався усередині соціального процесу, видо-изменяя таким чином цей процес, тоді як і сам ворожий інстинкт видозмінюється pro tanto2.

^{2 Тем самим (лат.). - Прим. перев.}

Результат - поява нових індивідів, певних типів статевих і игро-вых партнерів, батьківських і дитячих форм, партнерів в захисті і боротьбі. Якщо це затвердження індивіда усередині соціального процесу обмежує і стримує соціальну дію в раз-особистих аспектах, воно веде також і до деякого видозміненого соціального відгуку з новим оперативним простором, що не існував для невидозмінених інстинктів. Джерело цих вищих комплексів соціальної поведінки несподівано з'являється перед нашими очима, коли в результаті якогось порушення організації соціальної дії, під дією спалаху пристрастей, скоюється злочин як прямій резуль-тат самоствердження в статевих стосунках, сім'ї або інших комплексах групових відгуків. Невидозмінене самоутверж-дение в цих умовах означає знищення що піддалося нападу індивіда.

Коли ж завдяки експоненті самосвідомості ускладнення соціальної поведінки підносяться до п-ую степеня, коли індивід своїми жестами настільки ж звертається до себе, наскільки і до інших, коли в ролі іншого він може відгукуватися на свій власний стимул, увесь діапазон можливих деятельностей включається в сферу соціальної поведінки. Un subut опиняється в групах з різними властивостями. Розмір групи, до якої він може належати, обмежений лише його здібностями сотруд-ничать з її членами. Тепер загальний контроль над процесом добы-чи їжі піднімає древні інстинкти з рівня механічного відгуку на біологічно детерміновані стимули і включає їх в сферу самосознательной регуляції у рамках ширшої групової діяльності. І ці різні угрупування множать випадки індивідуальних протистоянь. Тут інстинкт враждеб-ности знову стає методом самоствердження, але доки протистояння самосознательны, процес зворотного приспо-собления і оформлення ворожих установок ширшим соціальним процесом залишається в принципі тим же, хоча іноді довгого шляху проб і помилок можна уникнути, скоротивши расстоя-ние за допомогою символізму мови.

В той же час усвідомлення себе через усвідомлення інших відповідально і за глибше почуття ворожості - ворожості членів групи до тих, хто їй протиставлений або навіть просто знаходиться за її межами. Ця ворожість спирається на усю внутрішню організацію групи. Вона обеспе-чивает найбільш сприятливі умови почуттю групової згуртованості тому, що в загальному нападі на загального ворога стираються індивідуальні відмінності. Але в розвитку цієї групової ворожості ми виявляємо той факт, що це самоствердження із спробою знищення ворога відступає перед ширшим соціальним цілим, усередині якого располага-ются конфліктуючі групи. Вороже самоствердження переходить у функціональні діяльності у рамках нового типу поведінки, як це мало місце в грі навіть серед нижчих тварин. Індивід усвідомлює себе не через підкорення іншого, а через розрізнення функції. Справа не в тому, що існуючі ворожі реакції самі перетворяться, а в тому, що індивід, що усвідомлює себе завдяки протиставленню ворогові, знаходить інші можливі лінії поведінки, усуваючі непосред-ственные стимули до знищення ворога. Так, завойовник, що усвідомлював свою владу над життям і смертю полоненого, виявляв його економічну цінність і, отже, деяку нову установку для себе, яка усувала почуття ворожості і відкривала шлях до такого економічного розвитку, який кінець кінцем ставив обох на грунт загального громадянства.

Саме у тій мірі, в якій протистояння розкриває ширше і глибше взаємовідношення, у рамках якого ворожі індивіди будять в собі неворожі реакції, і самі ворожі реакції виявляються видозміненими в деякий тип самоствердження, пропорційного самоут-верждению тих, хто був ворогами, поки врешті-решт ці протистояння не стають компенсуючими один одного деятельностями різних індивідів у рамках нової соціальної поведінки. Іншими словами, ворожий інстинкт має функцію затвердження соціального самозвеличання, коли це самозвеличання виникає в еволюції людської поведінки. Людина, достиг-ший економічного, правового або будь-якого іншого соціального тріумфу, не відчуває спонукання до фізичного знищення свого супротивника, і кінець кінцем вже одне тільки почуття надійності свого соціального положення може відняти у стиму-ла до нападу усю його силу.

Звідси мораль (підкреслення цього в пору широкого демократичного руху в розпал світової війни абсолютно виправдане): прогрес полягає в усвідомленні ширшого соціального цілого, усередині якого ворожі установки переходять в самоствердження, яке вже не деструктивно, але функціонально.

Нижченаведені сторінки присвячені обговоренню враждеб-ной установки, особливо її прояви в пунитивном правосудді.

Мета розгляду в карному суді полягає в доказатель-стве того, що відповідач зробив або не зробив певну дію; що (якщо відповідач зробив цю дію) воно потрапляє в такий-то розряд злочинів або провини, як це визначається зведенням законів, і що як наслідок він повинен піддатися такому-то покаранню. Ця процедура припускає, що засудження і покарання є виконанням правосуддя, а також що це йде на благо суспільству, т. е. є як справедливим, так і доцільним, хоча тут і не предполага-ется, що у кожному конкретному випадку визначення законної (legal) відплати злочинцеві за його злочин призводить до якогось безпосереднього соціального блага, яке переважить безпосереднє соціальне зло, що може бути результатом його засудження і ув'язнення для нього, його сім'ї і самого суспільства.

Явна невідповідність законного правосуддя і соціального блага в одному конкретному випадку розглядає у своїй п'єсі "Правосуддя" Голсуорси. В той же час широко поширена віра в те, що без цього законного правосуддя з усіма його помилками і руйнівними наслідками само суспільство було б неможливе. У основі громадської думки лежать обидва ці стандарти карного правосуддя: подяка і преду-преждение. Справедливо, що злочинець повинен страждати пропорційно здійсненому ним злу. Але справедливо і те, що злочинець повинен страждати стільки і так, щоб його покарання утримало б його і інших від здійснення подібної провини в майбутньому. У історії спостерігається явне зміщення акценту з одного з цих стандартів на інший. В середні віки, коли зали суду були преддвериями камер тортур, акцент доводився на ретельне вирівнювання міри страждання в со-ответствии з характером провини. У своєму великому епосі Данте спроектував цю камеру тортур як виконання правосуддя на небесні сфери і створив твір, виконаний тими величними спотвореннями і звеличенням первісної людської помсти, які середньовічне серце і уява сприймали як безсмертя.

Але навіть тоді не існувало ніякої співмірності між стражданнями у вигляді відплати і злом, за яке злочинець вважався відповідальним. Кінець кінцем він страждав до тих пір, поки не будуть задоволені обурені почуття потерпілого, або його родичів і друзів, або суспільства, або розсердженого Бога. Щоб задовольнити останнього, не вистачило б і вічності, тоді як милосердна смерть кінець кінцем відносила від вимогливого суспільства жертву, що платила за своє прегреше-ние, - зуб за зуб - своєю агонією. Не існує співмірності між гріхом і стражданням, але вона існує у загальних рисах між гріхом і кількістю і якістю страда-ния, які задовольнять тих, хто почуває себе скривдженим; проте в нашій загальній моральній свідомості затвердилося судження, що задоволення від страждання злочинця не має законного (legitimate) місця в процесі визначення його наказа-ния. Навіть у його сублімованій формі, як якийсь аспект праведного обурення, ми визнаємо його законність тільки в межах обурення злочином і його засудження, але ніяк не при подяці за досконале зло.

Природно тому, що при вимірі покарання акцент повинен був зміститися з відплати на запобігання преступ-ления, бо між тяжкістю покарання і страхом, який воно вселяє, існує зразкове кількісне співвідношення. Це зміщення акценту на стандарт доцільності при визначенні тяжкості покарання не означає, що відплата не є більше виправданням покарання в суспільній свідомості або правовій теорії, оскільки, як би ні було доцільно карати злочини заслуженими покараннями на благо суспільству, виправдання спричинення страждання взагалі міститься в допуще-нии, що злочинець повинен суспільству страждання у вигляді відплати; цей борг суспільство може стягнути в тій формі і мірі, які представляються йому найбільш доцільними.

Це цікаве поєднання понять страждання, що відшкодовує, яке є виправдання покарання, але не може бути стандартом кількості і міри покарання, і соціальної доцільності, яка не може бути виправданням самого покарання, але є стандартом кількості і характеру заподіюваного покарання, - це поєднання, очевидно, ще не уся історія. Якби відплата була єдиним виправданням покарання, тоді важко повірити, що покарання само собою не зникло б, коли суспільство прийшло б до розуміння того, що будь-яка можлива теорія покарання не може зводитися на фундаменті відплати або на нього спиратися (особливо якщо ми визнаємо, що система покарань, що присуджуються з урахуванням їх страхітливого воздей-ствия, не лише дуже неадекватно працює в плані сдержива-ния злочинів, але і зберігає незайманим цілий злочинний клас). Ця інша частина історії, в якій не фігурують ні відплата, ні соціальна доцільність, проявляється в напу-скной урочистості карного судочинства, у величі закону, в передбачуваній неупередженості і неупередженості правосуддя. Ці характеристики не включаються ні в поняття відплати, ні в поняття залякування. Закон Лінча є сама суть відплати, і він надихається похмурою упевненістю в тому, що подібне невідкладне правосуддя уразить жахом серця передбачуваних злочинців; і закон "Лінча позбавлений урочистості і величі, він є яким завгодно, але тільки не неупередженим і неупередженим.

Ці характеристики властиві не первісним імпульсам, з яких виросло пунитивное правосуддя, і не обережній розсудливості, з якою суспільство обмірковує, як захистити свої блага, але судовому інституту, який теоретично грунтується у своїх діях на правилах, а не імпульсах, і правосуддя якого неодмінно повинне виконуватися, нехай навіть небеса ляжуть на землю.

Які тоді ті цінності, які обгрунтовуються і поддер-живаются законами пунитивного правосуддя? Найбільш оче-видная цінність - теоретично неупереджене нав'язування загальної волі. Ця процедура забезпечує визнання і захист індивіда в інтересах загального блага і загальною ж волею. Визнаючи закон і свою залежність від нього, індивід виявляється у згоді з суспільством, і вже сама ця установка припускає визнання ним своєму обов'язку підкорятися закону і підтримувати витікаючий від нього примус. Зрозумілий так само загальний закон (загальне право) є затвердження громадянства.

Проте допускати, що сам закон і установки людей по відношенню до нього можуть існувати in abstracto, було б серйозною помилкою. Серйозною помилкою тому, що занадто часто саме пошана до закону як закону ми вимагаємо від членів суспільства, тоді як здатні порівняно індиферентно спостерігати вади як в конкретних законах, так і в їх застосуванні. І не лише помилкою, але і фундаментальною помилкою, оскільки усі емоційні установки, - а эмо-циональными установками є навіть пошана до закону і почуття відповідальності, - виникають як відгуки на конкретні імпульси. Ми шануємо не закони взагалі, але конкретні цінності, які охороняють закони суспільства. У нас немає ніякого почуття відповідальності як такого, у нас є емоційне визнання обов'язків, які приносить з собою наше становище в суспільстві. І цим імпульси і емоційні реакції не є менш конкретними через те, що вони організовані в певні складні звичаї таким чином, що який-небудь легкий, але відповідний стимул приводить увесь комплекс імпульсів в дію. Людина, що відстоює якесь в принципі зовні незначне право, відстоює цілий корпус аналогічних прав, що зберігаються в цілості величезним комплексом соціальних звичаїв. Його емоційна установка, здавалося б, неспіввимірна з безпосереднім приводом, со-ответствует усім тим соціальним благам, на які в организо-ванном корпусі звичаїв спрямовані різні імпульси. Але ми не можемо також допустити, що наші емоції, раз вони відповідають на конкретні імпульси, являються тому обов'язково эгоистичны-ми або эгоцентричными. Чимала доля імпульсів, властивих людському індивідові, має безпосереднє відношення до блага інших. Від егоїзму відводить не кантівський шлях эмоцио-нального відгуку на абстрактне загальне, але визнання достовірно соціального характеру людської природи. Важливий момент цієї ілюзорної пошани до абстрактного закону явлений в нашій установці залежності від закону і його примусу захищати наші блага і блага інших, інтереси яких ми ототожнюємо зі своїми власними.

Загроза атаки на ці цінності ставить нас в захисну позицію, і, оскільки цей захист значною мірою довіряється дії законів цієї країни, ми набуваємо пошани до законів, пропорційної тим благам, які вони захищають.

Але існує і інша установка, що більше легко будиться в цих умовах, яка, я думаю, значною мірою відповідальна за нашу пошану до закону як закону. Я маю на увазі установку ворожості по відношенню до порушника закону як ворога того суспільства, до якого ми належимо. У цій позиції ми захищаємо цю соціальну структуру проти ворога з усім піднесенням, яке може викликати загроза нашим собст-венным інтересам. Осереддям наших інтересів є не детальне функціонування закону за визначенням посяга-тельств на права і їх належної охорони, але затримання і наказа-ние особистого ворога, який є також ворог громадський. Закон - оплот наших інтересів, і ворожа процедура, спрямована проти ворога, будить почуття відданості, зобов'язане тим засобам, які надаються в наше розпорядження для задоволення ворожого імпульсу. Закон став зброєю для того, що крушить того, хто зазіхнув на наші гаманці, наші добрі імена, а то і на наші життя. Ми відчуваємо по відношенню до нього те ж, що відчуваємо по відношенню

до поліцейського, що врятував нас від лиходійського замаху. Пошана до закону є зворотна сторона нашої ненависті до злочинця-агресора.

Далі, судова процедура, після того, як звинувачувана в злочині людина затримується і притягується до суду, підкреслює цю емоційну установку. Державний обвинувач домагається засудження. У цьому урядовому службовцеві постраждала особа і суспільство визнає свого героя. Юридична битва змінює фізичну боротьбу, яка привела до арешту. Буджені емоції - це емоції битви. Неупередженість суду, що сидить як верховний арбітр, - це неупередженість посередника між двома партіями, що соперни-чающими. Ми виходимо з того, що кожна з партій, що змагаються, зробить усе, що в її силах, для достиже-ния перемоги, і це накладає на них, точніше, на державного обвинувача обов'язок домагатися швидше за вердикт на користь своєї сторони, чим такого результату, який відповідав би інтересам усіх зацікавлених сторін.

Вчення, що стверджує, що жорстокий примус закону в цій формі служить інтересам усіх зацікавлених сторін, не має ніякого відношення до того, що я прагну виділити: емоційна установка постраждалого індивіда і ще однієї сторони судового розгляду - суспільства - по відношенню до закону є установка, породжена деяким ворожим підприємством, в якому закон став вагомою зброєю захисту і нападения3.

^{3 Я посилаюся тут на карний закон і його примус не лише тому, що пошана до закону і велич закону відносяться майже цілком до карного правосуддя, але також і тому, що дуже значна частина, можливо найбільш значна, судочинства цивільного закону приймається і осуществля-ется з наміром визначити і виправити, відлагодити соціальні ситуації, залишивши збоку ворожі установки, які характеризують карну процедуру. Сторони цивільного судочинства належать до однієї і тієї ж групи і продовжують належати до цієї групи незалежно від винесеної ухвали. Програвша сторона не відзначається ніяким клеймом. Наша эмоцио-нальная установка по відношенню до цього корпусу закону є установка зацікавленості, засудження або схвалення залежно від невдачі або успіху у виконанні ним своїй соціальній функції. Це не той інститут, який повинно шанувати навіть при найнищівніших його невдачах. Навпаки, в цих випадках його повинно змінити. У наших почуттях його не захищає ніякий ореол величі. Він може бути дійсним або немає і як такий викликає задоволення або незадоволення і зацікавленість в його реформі, соціальним цінностям, що пропорційно торкнулися.}

Дата добавления: 2015-05-24