О глубинной природе космического зла. Зло на бытовом уровне

В Великом Призыве мы произносим слова: «и пусть будет запечатана дверь, за которой зло». Тибетский Учитель частично раскрывает смысл этих слов.

Проблему зла трудно уяснить среднему человеку. Нам объясняют, что задача Иерархии состоит в том, чтобы постепенно освобождать прекрасное и доброе, извлекать истинное и замуровывать в тюрьме и запечатывать все недоброе, все, что рождает уродство ненависть, что искажает истину и лжет относительно будущего. Но нас предупреждают, что в этих словах кроме смысла очевидного содержится опасность. Человеческая совокупность миллионы лет сеяла зло в мир. Мысли ненависти, жестокие поступки, лживые слова, садистские действия, корыстные намерения и отвратительный амбициозный эгоизм открыли проход к двери, за которой зло.

Действительность зла в нашем мире земной цепи, как и все – двойная.

Первое – это врожденная тенденция к эгоизму и обособленности субстанции предыдущей солнечной системы (Сейчас Вторая Солнечная система или Манвантара проявления). Но это нечто неизбежное, что дает человеку благоприятную возможность в процессе избавления от тяжкого наследия. И с этим «нечто» люди отлично умеют обращаться и контролировать его, ибо в человеке заложены свои способности к трансмутации этого зла; и именно в этом заключается Наука Искупления (это и есть смирение - целенаправленное выполнение своего долга в любых условиях, не ожидая аплодисментов).

Но человечество отказалось от искупительной позиции, и уже не одну тысячу лет руководствуются лишь материальностью. И так оно выстроило «широкую и легкую дорогу», приводящую туда, где обитает другой вид зла - зло космическое, которое не свойственно нашей планете, зло, с которым человеку никогда не предполагалось иметь дело (его сущность не названа). Неисчислимые эоны Иерархия стояла, подобно щиту, защищающему человечество от космического зла. Но в результате усиленного ментального развития, отрицания существования Духовной Иерархии подавляющей массой человечества, своекорыстия религий в материальных целях и узости теологических и ментальных догм Иерархия была принуждена против своей воли ослабить свои защитные меры, хотя, к счастью для человеческого рода, не отменить их совсем. Так, доступ «к двери, за которой зло» был облегчен и человечество широко открыло эту дверь.

Впервые космическое зло смогло войти в дни упадка Римской империи, что послужило одной из причин осенения Лучом Христа адепта Иисуса. Еще больше вошло зло за время растленного правления французских королей. Увы, в наши дни зло еще больше внедряется усилиями злых людей в каждой стране.

Истинная природа космического зла проявляется главным образом в неправильном мышлении, ложных ценностях и в наивысшем зле материалистического эгоизма и чувства изолированности и обособленности. Именно эти силы держат «дверь, за которой зло». Они осадили в мир ужасы войны, со всеми сопутствующими бедствиями.

Понимание того, что происходит, временно объединило мир и нации, и мир сплотился с силами Света. И мало-помалу космическое зло было оттеснено назад и дверь, что скрывает место бесконечной смерти и прячет лик Владык злобной гордыни и отвратительного вожделения, была частично закрыта, но не захлопнута до конца, ее запечатывания не произошло.

В сегодняшнем мире существуют определенные зоны зла, через которые силы тьмы могут добираться до человечества. Тибетец не называет их места. Но все же указывает, что Палестина уже не может называться Святой Землей: ее святые места лишь преходящие реликвии трех мертвых, исчезнувших религий. Дух покинул древние вероучения, и ИСТИННЫЙ ДУХОВНЫЙ СВЕТ ВЛИВАЕТСЯ В НОВУЮ ФОРМУ, которая, в конечном счете, проявится на земле в виде новой мировой религии.

В эту форму войдет все, что есть истинного, правильного и доброго в старых формах религий, потому что силы правоты извлекут это добро и вложат его в новую форму. Иудаизм устарел, отжил и обособляет. Он не несет духовного учения, которое духовно мыслящие люди могли бы передать в последующие вероучения.

Мусульманская вера отжила свое, и все настоящие мусульмане ожидают пришествия Имама Махди, который поведет их к свету. Ее основатель стремится принести Новое Евангелие, новое послание, которое просветлит людей во всем мире.

Поэтому Иерусалим не имеет сегодня никакого значения, кроме того, которое прошло и должно было пройти. Святая Земля больше не святая, а осквернена эгоистическими интересами и фундаментально разделяющей нацией – завоевательницей.

Задача, стоящая перед человечеством, заключается в том, чтобы закрыть дверь перед этим наихудшим (и все же вторичным) злом, загнать его на свое собственное место. У человечества достаточно работы по трансмутации планетарного зла, не ввязываясь в битву с тем, что только Сами Учителя пытаются удержать в отдалении (навязывание религий кровавыми методами), но победить. Работа с этим видом зла, его рассеивание и освобождение планеты от опасности – есть предопределенная задача Тех, Кто работает и живет в Центре, где Воля Бога известна, в Шамбале. Это не задача Иерархии или человечества, но нам советуют помнить также и то, что человек выпустил зло, и он может помочь его заточить. Он может это сделать путем установления правильных человеческих отношений, распространяя известие о приближении Духовной Иерархии и подготовки ко второму пришествию Христа. Христос – Член Совещательной Палаты Шамбалы и несет наивысшую духовную энергию. Но к концу двадцатого века правильные отношения сильно ухудшились и ознаменовались великим разъединением человеческих групп. Это большое зло.

В заключение укажем еще один непреложный источник зла в проявленном мире. Восточная философия поясняет, что когда Целое отделяет от Себя часть и направляет ее для одухотворения менее продвинутых миров (так проявляется фундаментальный закон эволюции), то отделенная часть постепенно набирается «плотности» и забывает свою высокую природу и сама воображает себя целым, а не частью Целого, и этим создает зло отделенности. Любая отделенность (будь то религиозная, национальная, всякого рода сектантская) останавливает себя в эволюции, покоясь на самодостаточности, фанатической ограниченности, заблокировав себя воинствующим догматизмом. Это зло наблюдалось во все века и у всех народов. Избавление от него возможно путем избавления от невежества, как этому учил Владыка Будда двадцать шесть веков тому назад, путем единения, избавления от амбициозности и фанатизма.

Человечеству необходимо перестать прокладывать путь «к двери, за которой зло», отойти от нее и искать Путь, ведущий к Свету, к двери Посвящения.

Итак, повторим, что своими корнями зло уходит в предманвантарный период, а позднее – в первую Солнечную Манвантару. Настоящая Манвантара унаследовала несовершенную материю-субстанцию от предыдущей, и человечеству и каждому человеку, предстоит совершенствовать унаследованное вещество в процессе эволюции в настоящем цикле. И в этом цель, возможность и шанс в развитии каждого человека. Это унаследованная Карма земной цепи миров, а в ее отработке состоит главная возможность саморазвития человека. Способы этой отработки записаны во всех религиях в этике взаимоотношений людей между собой и со всей окружающей средой. Соблюдение этических норм позволяет человеку отработать свою и общемировую Карму, и тем верно осуществить себя в эволюционном потоке жизни.

Касаясь планетного зла, отметим, что массовые смерти во время войны (и стихийных катастроф) обусловлены и руководимы циклическим намерением планетарного Логоса и согласованы с Совещательной Палатой Шамбалы; они вызваны соотношением планетного зла и Сил Света, достижением критической точки «взрывного антагонизма».

Ниже приведем некоторые способы отработки зла в текущих бытовых условиях, как это представляет себе С. К. Постникова.

Вступление. Каждый человек живет в мире явлений понятных и непонятных, правильно или неправильно интерпретируемых.

Ученые всего мира прекрасно потрудились и окружили человека физическим комфортом. Тонкая же составляющая человека не находит ответа в научных трудах на свои многочисленные вопросы.

Человечество всегда получало духовно-нравственные ориентиры для своего развития в виде религий. Но, даваемые через ритуалы истины со временем исказились. Сегодня религиозные догмы, в том виде, в каком они дошли до нас, не устраивают мыслящего человека. Приемлемые сегодняшнему уму ответы можно найти только в эзотерической литературе.

Работая в группе более 10 лет, я познакомилась с многочисленными трудами Е. П. Блаватской, с трудами семьи Рерих, Гурджиева, П. Д. Успенского, А. Безант, А. А. Бейли, Джуал Кхула (ТИБЕТЦА), Т. Ф. Антоновой «Оккультные законы эволюции» 1992 г., 1996 г., 2003 г. и другими эзотерическими трудами, а также с трудами митрополита Антония Сурожского.

Наряду с научной информацией все эти труды напоминают нам, что знания даются не для удовлетворения амбиций или любопытства. Знания – это ответственность. Они даются для работы на благо эволюции. Знания – это энергия, и никто не имеет права взять ее для себя, так как развитие на данный отрезок эволюции осуществляется жертвой; взял, умножь и отдай на благо всем.

В процессе этой работы в сознании связывается видимое и невидимое, становится понятным ранее непонятное, так как эти труды знакомят нас с Законами Жизни.

Эта публикация не имеет целью продемонстрировать, как глубоко автор разбирается в частностях эзотерических знаний. Она имеет целью представить мою мысль в виде схемы, главным в которой нам представляется тезис – Зло – это косность материи.

Данный тезис ниже постараемся обосновать.

О природе зла. Человек дышит, и вселенная дышит, каждый в своем ритме. Вдохнул Бог и вся проявленная жизнь растворилась в Нем в атомарном состоянии. Пространство отдыхает свой период покоя до божественного выдоха. Выдохнул Бог – сказал Слово – и осуществил акт творения. Жизнь опять обозначилась в формах.

В трудах ТИБЕТЦА сказано: «Пространство – это вечно живая Сущность, состоящая из атомарных жизней, из которых строятся формы». При акте творения Творец по своему намерению выдохнул мириады Искр или Светов. В религии этот акт отражен как отпадение человека от Бога, изгнание из рая за грехи; и теперь он стенает и мучается совокупно со всякой тварью, сам себе добывает хлеб насущный, кается, чтобы заслужить прощение и вернуться в «лоно Господне».

Целью же Творца, по трудам ТИБЕТЦА, является грандиозный проект – Эволюция. По Его намерению, а не за грехи, эти мириады Божественных Светов или Искр постепенно погрузились в косную материю спонтанно, с тем, чтобы из самой нижней точки погружения (это наша планета в наше время) сознательно начать восхождение к своему Источнику уже достигнув состояния человека.

Божественное руководство процессом эволюции осуществляется благодаря льющимся на нас Лучам или Энергиям. Этих Лучей семь. Каждый имеет свою окраску (или характеристику), свои определенные задачи. Лучи эти двойственные в нашей дуальной Солнечной системе и имеют как позитивный, так и негативный аспекты. Все они в проявлении, но один из Лучей в определенный эволюционный срок доминирует, и на планете происходят соответствующие явления. Другие же Лучи в это время работают не в полную силу. Диапазон вибраций этих Лучей огромен. Ведь надо достучаться до Своих детей, закованных в грубую косную материю.

Адаптируют эти энергии для человечества наши духовные покровители. Одним из них является духовный наставник, член Иерархии Света тибетский Учитель Джуал Кхул (ТИБЕТЕЦ) ответственный перед Иерархией за наше сокровенное обучение.

Возвращаясь к заявленной теме, можно сказать как шаг за шагом, всеми бесчисленными жизнями, постепенно, человечество должно сублимировать (т. е. преобразовать в Дух) свои косные панцири и завершить свою божественную работу.

Начинающий свое восхождение человек ведет грубую жизнь потому, что воспринимает только грубые вибрации Лучей. Эта грубая жизнь и есть зло. Тянется этот период очень долго потому, что костный панцирь ощущает толчки, расшатывающие его, пока только извне. Для успешного восхождения необходимы также внутренние толчки – это наше желание измениться и стать Светом. Но пока что Дух в нас спит и внешних толчков не слышит. Однако время идет, Лучи работают, косная субстанция заменяется более тонкой, и Дух начинает воспринимать внешние толчки.

Первый робкий голос совести – это пробуждающийся Дух Божий. Тут к месту сказать, что зло это то, что в прошлом могло быть и добром, но теперь от него пора отказаться. Например, когда-то давно доблестным гражданином считался тот, кто из военного похода привезет много добычи и дармовую рабочую силу. И тогда это окружающие считали добром или помощью строить государственный организм, чтобы люди и общество в целом развивались. Сейчас этот когда-то доблестный, гражданин зовется военным преступником. И это динамика жизни.

Касаясь космического зла, следует иметь в виду, что Логос – Сущность космическая, а мы делим с Ним Его природу, будучи Его клетками, стало быть, и зло в нас космическое. К тому же человек – это миниатюрная вселенная, так что самое место злу в нас, как и во всей косной материи.

Одна из составляющих зла – это реакция и поступок человека, принявшего Божественную волю искаженной из-за грубости заключившей его материи. Чтобы стать идеальным приемником Божественной воли, человеку надо увидеть, что в себе изменять.

Здесь уместно отметить понятие зла в христианстве. Пересказывая в дневнике свой опыт, Иоанн Кронштадский говорит, что Бог никогда не дает нам увидеть в себе зла, если Он не уверен, что наша вера, наша надежда достаточно крепки, чтобы устоять перед таким видением. Пока Он видит, что нам недостает веры, надежды, Он оставляет нас в относительном неведении; во внутренних наших потемках мы различаем только опасности, которые Он предоставляет нам находить ощупью. Кода же Он видит, что наша вера стала крепкой и живой, наша надежда достаточно сильной, чтобы выдержать мерзость того, что мы увидим, и не пошатнуться, тогда Он дает нам увидеть то, что видит Сам.

В переписке Макария, одного из оптинских старцев, есть несколько писем к петербургскому купцу, который пишет: «От меня ушла прислуга, и мне предлагают взамен деревенскую девушку. Что вы мне посоветуете, брать мне ее или не брать?» Старец отвечает: «Конечно, брать». Через некоторое время купец снова пишет: «Батюшка, позвольте мне ее прогнать, это настоящий бес; с тех пор как она здесь, я все время прихожу в ярость и потерял всякое самообладание». И старец отвечает: «И не вздумай гнать, это ангела небесного послал тебе Бог, чтобы ты видел, сколько в тебе грубости, злобы, нетерпимости, которую прежняя прислужница никогда не могла поднять на поверхность».

Если мы вглядимся в себя со всей серьезностью, то уже не сможем сказать: «Все, что добродетельно, прекрасно, гармонично – это я; все остальное – это пятна случайности, не имеющие со мной ничего общего, они просто прилипли к моей коже…». В действительности же они не к коже прилипли, а коренятся в самой глубине нашего существа. Только это нам не нравится, и мы обвиняем, кого только можем или обстоятельства нашей жизни. Мы должны рассматривать себя самих как материал, который Бог вложил в наши руки, и из которого мы можем создать произведение искусства, нечто такое, что войдет составной частью в царство гармонии, красоты, истины и жизни… Для этого у нас должна быть та же собранность, та же ясность взгляда, какой обладает художник. Конечно, то, что мы хотим выразить, может быть выражено в пределах возможности данного материала. Некая детская сказочка подсказывает нам подход к столь сложной задаче.

Мудрецу задали вопрос: «Какой самый важный момент в жизни, какой самый важный человек на свете, какой самый важный поступок? Если в три дня не дашь ответ, тебя высекут на площади…». Как во всех детских сказках, он ходит туда-сюда, и не находит ответа, и, наконец, набредает на девчонку, которая сторожит гусей. Та его спрашивает: «Что у тебя такой несчастный вид?» Он ей рассказал. «А в чем дело? Очень просто: самый важный момент жизни – теперешний, потому что прошлого нет, а будущее не пришло. Самый важный на свете человек тот, с которым ты сейчас находишься, потому что другого нет; а самый важный поступок на свете – это сейчас по отношению к этому человеку сделать то, что нужно».

Итак, следуя вышесказанному, постепенно, поднимая себя из глубин косной материи, человек поднимает мир к царству Божьему. Это и есть борьба со злом. Надо бы помнить, что в этой борьбе очень помогает смирение. Это вовсе не позволение растоптать тебя и размазать. Смирение – это состояние внутреннего мира, когда человек в любой ситуации не спрашивает – за что же я наказан? – а видит свое место в этой ситуации как посланника Божия, его сотрудника, а не проводника косной природы. Как бы ни была темна и жутка ситуация, в эту тьму он должен внести свет, в эту область ненависти он должен внести любовь, в эту дисгармонию должен внести гармонию. Твое место там, где зло действует наиболее решительно, наиболее разрушительно. Здесь воля Божья не в том, что он, якобы, вызвал ситуацию, а в том, что твое место здесь. Внутренняя примиренность с обстоятельствами, с людьми не означает, что мы должны рассматривать все обстоятельства и всех людей, как будто они добрые, но означает, что наше место в их среде для того, чтобы мы внесли туда нечто. Это готовность внести благой плод из всего, что будет дано судьбой.

Некоторые мыслители, даже очень яркие, (как П. Д. Успенский) видят зло в социальных катаклизмах, и при верных наблюдениях происходящего, приходят к неверным выводам о его причинах. Если бы они познакомились с трудами Тибетца, то узнали бы, что существуют базовые причины социальных катаклизмов. Это борьба Лучей. Что это такое – борьба? Это смена одного доминирующего Луча другим. К тому же существует специальный Луч – Четвертый – название которому Гармония через Конфликт. Он работает в три фазы в союзе с Первым Лучом, Лучом Воли или Могущества, у которого очень силен разрушительный аспект. Первая фаза – создание точки напряжения. Вторая фаза – кульминация, переходящая в кризис. (Слово кризис китайцы переводят, как возможность измениться). И третья фаза – выход из кризиса. Это те самые внешние толчки, которые необходимы для обновления косной материи, – рушатся устаревшие идеологии, политические и экономические системы и т. д. Зреет ум, обновляется сознание человека. Попав в сложную ситуацию, потеряв все, и случайно, при помощи добрых людей, например, оставшийся в живых меркантильный человек начинает ценить непреходящие ценности – жизнь саму по себе, дружбу, взаимовыручку, любовь. Он постепенно склоняется к альтруизму. Это не значит, что быть нищим хорошо. Просто человек начинает понимать, что не иметь чего-то – это одно, а иметь, но не привязываться к предмету, быть свободным от него – совершенно другое дело.

На долгом пути к Свету, много, много раз склоняющий себя к бескорыстию человек, становится тонким. Привычка выбирать путь Света постепенно опускается ниже порога сознания и становится инстинктом. У него уже нет дилеммы. Он всегда бескорыстен, хотя это может раздражать определенную категорию людей.

Нам сказано, что в основе эволюции лежит тяга к Свету. С этого и начинаются внутренние толчки, когда косность уже достаточно просветлена и слышны внешние толчки. Человек начинает творить в сознании и в жизни. Одним из условий встречи добра и зла в человеке является страдание, возникающее от несоответствия желаний плоти с замыслами души. Страдание - это тот кризис, который несет возможность измениться. Если человек, страдая, может простить зло, причиненное ему, то это великий духовный подвиг и несомненное обновление.

В концлагере Дахау была найдена молитва, написанная евреем на клочке оберточной бумаги: «Мир всем людям злой воли! Да престанет всякая месть, всякий призыв к наказанию и возмездию…

Преступления переполнили чашу, человеческий разум больше не в силах вместить их, неисчислимы сонмы мучеников…

Поэтому не возлагай их страдания на весы Твоей справедливости, Господи, не обращай их против мучителей грозным обвинением, чтобы взыскать с них страшную расплату.

Воздай им иначе!

Положи на весы, в защиту палачей, доносчиков, предателей и всех людей злой воли – мужество, духовную силу мучимых, их смирение, их высокое благородство, их постоянную внутреннюю борьбу и непобедимую надежду, улыбку, осушавшую слезы, их любовь, их истерзанные, разбитые сердца оставшиеся непреклонными и верными перед лицом самой смерти, даже в момент предельной слабости…

Положи все это, Господи, перед Твоими очами в прощение грехов, как выкуп, ради торжества праведности, прими во внимание добро, а не зло!

И пусть мы останемся в памяти наших врагов не как жертвы, не как жуткий кошмар, не как неотступно преследующие их призраки, но как помощники в их борьбе за искоренение разгула их преступных страстей.

А когда все это кончится, даруй нам жить как людям среди людей. И да возвратится на нашу настрадавшуюся землю мир.

Мир людям доброй воли и всем остальным».

Приведенный пример показывает величие души. И так каждая религиозная система, так же как и оккультные законы констатируют величие подвига прощения врагу своему.

Теперь следует сказать о разных возможностях человека переносить страдания в разных возрастных диапазонах. Тому пример цитата из Баратынского:

«Были бури, непогоды

Да младые были годы!

В день ненастный, час гнетучий

Грудь подымет вздох могучий;

Вольной песней разольется,

Скорбь-невзгода распоется!

А как век-то, век-то старый

Обручится с лютой карой,

Груз двойной с груди усталой

Уж не сбросит вздох удалый,

Не положишь ты на голос

С черной мыслью белый волос».

В молодости жизнь действительно переносится легче, но в старости все вопросы и проблемы, от которых раньше отмахивался, порой заглушая голос совести, встают чередой. Кого-то ты не простил, кому-то не помог принять мужественное решение, не подставил свое плечо, для кого-то не открыл своего сердца, чтобы взять его боль – своей хватает, с кем-то не разделил радость, потому что завидовал и т. д. И от всего этого ты «горишь со стыда». Это не аллегория, ты натурально горишь, только не физическим огнем, а тонким. Теперь он уже не тот человек. Тот жалкий эгоистичный, трусливый, ленивый, агрессивный или гордец сгорели. (Гордыня – интегральная, абсолютная самозамкнутость не признающая ничьего суда).

Перед высшим судом, а это не что иное, как твоя совесть, ты видишь, каким ты мог быть, и не был им. Ты уже больше не сделал бы всех этих мерзостей, какие сделал. Я думаю, что это тот самый ад, которым пугает религия. Физическая составляющая – тело – разрушается с болью. После смерти разрушаются два тонких тела тоже с болью, что и есть ад. Вечным быть ему – никому никакой пользы и целесообразности. Если человек умирает внезапно, то в православии это считается воровской смертью, то есть у человека украдена возможность пострадать и преобразиться. Всякие религиозные пугалки и страшилки только плодят фарисеев. (Фарисей – это человек, который не понимает истинную суть Божественной работы, лицемер и показушник).

Но известно, и так считает Серафим Саровский, что Божественная работа творится в радости. Радость оттого, что ты – полномочный представитель самого Господа, что тебе доверена очень ответственная работа. И неважно, веришь ли ты во все это или нет, Господь в тебя верит, иначе бы ты не родился. Нерадивым тоже есть утешение. Это притчи о блудном сыне:

«Старик, ты зажился, не могу я ждать, когда ты умрешь – к тому времени сила молодости, порывы надежды поблекнут и умрут. Сговоримся: умри для меня сейчас и дай мне то, что я получил бы после твоей смерти»… Отца он отстранил; ему нужно было только то, что отец мог ему дать. Деньги он растратил с друзьями, и они сказали ему: «Ты нам больше не нужен»; и оставили его голодным, холодным и осиротелым. Тут он вспомнил, что отец, которого он отверг, остается отцом, и решил вернуться и попроситься к нему хоть наемником, хоть рабом. И отец принял его, вернул ему доверие, одел его в новые ризы, и началась новая жизнь. Отец дал понять ему, что он не наемник, не раб, он – Сын». (Имеется в виду связь человека с Богом).

Получается, что вся жизнь, вся эволюция – это борьба со злом. Человечество идет от посвящения к посвящению ради достижения царства Божия, которое как ад и рай в нас самих. Это превращение косной материи в Свет, или зла в Добро. Главная цель всей этой работы – установление правильных отношений человека с человеком, человека с природой, человека с Богом.

И эту возможность имеют все - негр ты или индус, славянин, монгол или китаец – «из любви Божией не выпадает никто», – сказал апостол Павел.

Подводя итог вышесказанному, приведем слова поэта. «Поздний колокол, звучащий над равниною большою, прогреми над сердцем спящим, над коснеющей душою. Звоном долгим, похоронным всепрощающе-прощальным прогреми над сердцем спящим, безнадежно-беспечальным! Может быть, оно проснется и стряхнет с себя забвенье, и быть может, содрогнется на мгновенье, на мгновенье…»

Ефремова Н.А.

Дата добавления: 2015-05-08