Древние корни колдовских учений. 13 страница

ВТОРЖЕНИЕ КОЧЕВНИКОВ

Старая Вера Северной Европы отличается от средиземноморских верований. Основная причина этого кроется во вторжении кочевников в Европу. Одной из основных сил этого вторжения были гунны. Это были воинственные кочевники, передвигавшиеся на лошадях и закрытых повозках, запряженных волами. Большинство исследователей сходятся во мнении, что они явились из Приуралья. С 70-х годов IV в. началось массовое движение гуннов на запад. С их появлением в Старой Европе наблюдаются стремительный упадок искусства декоративной керамики и удивительно быстрая деградация изобразительного искусства, в частности, изображений богини.

Мария Гимбутас считает, что именно кочевники были причиной коллапса матриархальных культов Старой Европы. В книге “В поисках индоевропейцев” (1991) Дж. П. Мэллори мы находим косвенное подтверждение этому. Он пишет о кочевниках как о народе, вся жизнь которого была связана с военными действиями, а религия строилась на служении воинственным солнечным богам. По мере распространения кочевников по различным областям Европы происходил резкий упадок местных культов служения богине. На каменных стелах, воздвигаемых кочевниками, красовались изображения топоров, стрел, дротиков и кинжалов. Но кроме этих боевых символов там появился и символ новой религии — Солнце.

Как мы уже упоминали в этой книге, Средиземноморье противостояло наплыву патриархальных влияний гораздо дольше, чем все остальные области Европы. В Центральной Европе под влиянием кочевников неолитический культ богини изменился до неузнаваемости. Мария Гимбутас утверждает, что культ поклонения богине в Средиземноморье процветал почти пятнадцать веков уже после того, как в Центральной Европе от него не осталось и следа. Этот факт создает серьезную проблему для исследователя, пытающегося связать народ кельтов и древние таинства богини, ставшие впоследствии виккой. Ведь кельты появились в Центральной Европе через тысячу лет после того, как там прочно укоренились патриархальные культы. Следовательно, в своих поисках корней викканских таинств мы должны еще раз обратить свой взгляд в сторону Южной Европы.

ИТАЛЬЯНСKOE ЯЗЫЧЕСТВО

Почему, говоря о викканских таинствах, важно знать основы языческих верований Италии? Да потому, что кельтские земли слишком долго находились под римской оккупацией. А римляне действовали на завоеванных землях не только с помощью оружия. Они старались внедрить свои веру и религиозные обычаи. Например, некоторые из чужеземных богов в той или иной степени могли напоминать римлянам своих, привычных им божеств. В этом случае римляне охотно признавали такое местное божество “своим”, что, конечно, помогало проникновению римских верований в местные культы. Это понятная тактика - разделяй убеждения врага, и ты приобретешь в нем друга или союзника.

Во времена, предшествующие расцвету цивилизации этрусков, население Апеннинского полуострова представляло из себя пеструю мозаику людей различного происхождения, говоривших на всевозможных языках и с сильно различавшимися культурами. Они находились на различных ступенях развития. Среди всей этой мешанины выделялись наиболее многочисленные племена: латиняне, сабиняне, самниты, этруски и умбрианы. Несмотря на отсутствие среди них единства, многие из племен имели схожие верования, основанные на неолитическом культе великой богини. Особенно стоит присмотреться к островным территориям — Сицилии, Сардинии и Корсике. Это важно для понимания того, как происходили изменение и адаптация культур коренного населения полуострова под сильным иноземным влиянием.

В сборнике “Мифология Европы и Древнего Рима”, который составил Ив Боннефуа, можно прочесть интересное соображение о том, каким образом сохранились доисторические верования народов полуострова:

“...остатки тех первобытных идей, верований и обрядов были настолько далеки от рациональных классических представлений, что они вызывали не только изумление, но часто и полнейшее непонимание со стороны римских и эллинских авторов. Их очень впечатляли свверхъестественные идеи анимизма, вездесущие знаки свыше и огромная важность, придаваемая разного рода гаданиям. У этрусков был непривычно высокий социальный и религиозный статус женщин, что рассматривалось как пережитки матриархата. Удивляла и упорная вера людей в то, что умершие продолжают обитать в местах своих захоронений, с чем было связано множество ритуалов и обычаев (склепы и гробницы в виде домов, развитые погребальные церемонии, изображения усопших, и так далее)”.

Этруски жили на Апеннинском полуострове примерно в первом тысячелетии до нашей эры. По словам Марии Гимбутас, они были одними из немногих народов, унаследовавших остатки неолитической религии великой богини. Некоторые исследователи любят потеоретизировать на тему, а не были ли этруски индоевропейцами, а вовсе не местным народом? Однако лингвистический анализ более чем десяти тысяч текстов, оставленных этрусками, доказывает, что этот народ не относился к индоевропейской расе. Считается, что происхождение этрусков не выяснено, неизвестно, кто они, когда и как появились в Италии и на каком языке говорили. В только что упомянутой книге “В поисках индоевропейцев” ее автор пишет:

“Тем не менее среди современных исследователей этрусков преобладает следующая несложная тенденция: этруски являются коренными жителями Италии, но не индоевропейцами. Благодаря развитым торговым связям многое в их материальной культуре и искусстве было заимствовано от народов восточного Средиземноморья”.

Этруски верили в безграничную мощь сверхъестественных сил. Их религия была основана на принципах взаимоотношений между людьми и сонмом божеств. Все явления, происходящие в природе, представлялись им делом рук какого-либо божества и специального духа, и ни одно из этих явлений не должно было остаться без внимания. Для этого существовал целый класс священников, умевших истолковывать значение всевозможных знаков и предзнаменований (это совершенно не похоже на роль друидов, появившихся позднее в Западной и Северной Европе). Римский философ и писатель Сенека так говорил о мистическом восприятии этрусками окружающего мира: если римляне считают, что молния возникает в результате столкновения облаков, то этруски верят, что облака сталкиваются специально для того, чтобы испустить молнию. Они были уверены в том, что молния появляется только в том случае, если боги хотят о чем-то напомнить людям или предупредить их.

Вера в значимость всевозможных знаков и предзнаменований тесно связана с верой в животного-покровителя или предка. Как показывают археологические находки, относящиеся к бронзовому веку на Апеннинах, эти верования были распространены на всей территории полуострова. Возможно, они были связаны с тем, что жизнь самого общества полностью зависела от скотоводства. Древние кочевники были убеждены, что в своих передвижениях они направляемы духами животных.

Например, племя пиценов верило в то, что их покровителем и наставником является дятел, племя сабеллианцев имело таковым быка, лючанцы - волка, а урсенты — медведя. У людей того времени существовал важный обычай, позднее известный как ver sacrum, то есть Весна Священная. Этот обычай требовал, чтобы каждая часть племени весной покидала бы обжитое за год место и переселялось бы на новое. Кстати, по этой же причине для кочевых людей было так важно, чтобы животное-покровитель указывало бы им верные пути.

Но по мере развития земледелия духи лесов и лугов постепенно превращались в духов возделанных и засеянных полей. Такими духами были лазы, с которыми мы уже встречались ранее, говоря в этой же главе о феях.

Этруски развили эти верования и довели их до совершенства, создав цельную систему мистических и магических взглядов, с успехом просуществовавшую в течение всего классического периода. Сами они веровали в Великую Богиню-Мать Uni и в ее супруга Tinia. Два этих божества верховенствовали над сонмом духов и полубогов, управлявших всеми силами природы и человеческими судьбами. Этрусский пантеон не схож с греческими богами-олимпийцами. Высшие боги этрусков именовались Involuti, то есть боги туманов, причем истинные имена богов никогда не раскрывались, равно как не существовало и специальных связанных с ними мифов. Вспомним, что таинственные племена богини Дану также считались возникшими из тумана. Придет время, и римляне впитают достижения этрусской цивилизации и понесут в Галлию и на Британские острова верования древнего культа великой богини.

ТАИНСТВА ЧАШИ

Образу чаши принадлежит принципиальная роль в кельтской мифологии, причем образ этот связан с темой поиска. Иногда кажется, что чаша стала для кельтов каким-то навязчивым наваждением. Эта тема проявлялась в самых различных видах, вплоть до легенд о короле Артуре, связанных с поисками святого Грааля. Образ чаши встречается и в некоторых других европейских мифах, а также служит основой для нескольких традиционных колдовских обрядов. В кельтском понимании чаша символизировала нечто утраченное или недостижимое. Почти без исключения все их мифы, связанные с чашей,— это истории о трудных поисках и волшебных превращениях. Сама же чаша, как правило, находилась в труднодоступных волшебных замках или скрытых от людей таинственных королевствах.

Я осмелюсь высказать свои собственные соображения на этот счет. Во-первых, мы знаем, что в европейской колдовской традиции принято считать чашу символом лона богини. Во-вторых, нам известно, что культ Великой Богини в Центральной Европе почти полностью исчез, не выдержав напора патриархальных религиозных верований кочевников. Это произошло за много веков до того, как в Европе кельты оформились в самостоятельный народ. А в-третьих, древние кельты общались с греками, этрусками и римлянами, у которых в той или иной форме сохранялся культ Великой Богини, оставшийся от неолитических верований Старой Европы.

Мое предположение состоит в том, что в южноевропейских религиях, основанных на поклонении великой богине, кельты каким-то образом почувствовали и распознали важный, но давно забытый элемент своей собственной духовности.

Что-то шевельнулось в кельтских душах, пробудив смутные воспоминания о некой богине, которая когда-то давно, до кочевников, царила в этих местах. Наверное, тогда зародилось стремление во что бы то ни стало отыскать и вернуть утраченную чашу. Я думаю, здесь также кроются истоки более поздних легенд о воинах и рыцарях, долг которых — искать и найти Грааль. Возможно, эти мифы возникли из стремления примирить врожденную агрессивность кельтской натуры с более мирным характером деревенского жителя, поклоняющегося Великой Богине. В конце концов самыми первыми кельтскими божествами были боги и богини войны и смерти. Что касается веры в саму Богиню-Мать, то никаких следов этой веры у кельтов не было найдено. Она появится позднее, как следствие общения кельтов с выходцами из Средиземноморья.

Однако существует проблема, в которую эта теория упирается. Проблема связана с племенами богини Дану. Народы племен — это дети богини Дану, то есть, по кельтским представлениям, Богини-Матери. Эти люди в кельтской мифологии описываются как высокоразвитый народ, обладающий передовым вооружением. Творчество бардов будто бы указывает на то, что легенда о племенах богини Дану возникла до контактов с римлянами. Утверждается, что этот народ уже жил в Британии ко времени вторжения в нее кельтов.

Это противоречит утверждению Миранды Грин, высказанному ею в книге “Символ и образ”, о том, что до наступления римской эпохи в кельтской религии не существует даже малейших следов верований в Богиню-Мать. Впрочем, это неудивительно, поскольку барды весьма вольно обращались со временем и смещение событий на несколько веков не являлось для них чем-то необычным. Неудивительно это и потому, что кельтские мифы никогда не являлись точным описанием исторических событий в их реальной хронологии.

Конечно, некоторые мифы были основаны на реальных событиях и повествовали о действительно существовавших персонажах, но все-таки основное их предназначение было служить культурной памятью народа о древних героях и их свершениях, скорее символических, чем реальных. Одним из примеров такой исторической неаккуратности может служить сам миф о племенах богини Дану.

У этого народа был бог по имени Govannon (называемый так в Британии), он же Goibniu (по ирландской версии). Это был бог-кузнец, снабжавший свой народ совершенным оружием для нападения и защиты. Однако он же был и богом, варившим дарующее бессмертие пиво. При всем этом хорошо известно, что до римской оккупации ни в Британии, ни в Галлии варить пиво не умели. Римский историк Тацит утверждает, что римские легионы занесли искусство варки пива – в Британию не ранее 100-х годов н. э. В ирландских легендах этот же бог вспоминается как архитектор, научивший народ строительству высоких круглых башен. И вновь достоверно известно, что такие башни появились лишь после вторжения римлян. Скорее всего, появление бога-пивовара в мифе о племенах богини Дану является лишь позднейшим включением. Похоже, что и сама Богиня-Мать появилась в легендах намного позже.

Скорее всего, она заменила собою иное божество этого мифа — например, древнюю богиню-воительницу.

Интересные параллели между ирландской богиней Дану (Дана) и средиземноморской Дианой проводит Ворд Рузерфорд в книге “Друиды” (1978). Он отмечает, что имена обеих богинь имеют сходные префиксы, указывающие на божественность: Д-ана и Ди-ана. Имя Диана происходит от латинского Diviana, то есть “божественная Ана”, а Дана переводится как “богиня Ана”.

Диана считалась богиней-матерью в Эфесе, так же как Дана в Ирландии. Особенно известно ее святилище в Ариции, в роще на озере Неми. Даже несмотря на свою целомудренность, Диана признавалась богиней, приношения которой помогали женщинам разрешиться легкими родами. Этот обычай напоминает о ее более древней роли Богини-Маери, тем более что она именовалась также Дианой трехликой, то есть имевшей три образа — девы, матери и старухи. В книге “Белая богиня” (1974) Роберта Грэйвса высказано предположение, что племена богини Дану на самом деле были пеласгами бронзового века, поклонявшимися греческой богине Данае. Интересно также отметить, что, возможно, слово Danaan использовалось применительно ко всем греками.

Население Апеннинского полуострова уже в 500-х годах до н. э. поклонялось богине Диане. На римский культ Дианы большое влияние оказали культы этрусской богини Атимиты и греческой Артемиды. За более чем 400 лет римской оккупации в Британии прижилось латинское имя Диана. Рассуждая логически, ко времени записи бардских сказаний именно это имя должно было бы быть в ходу. Следовательно, у бардов могло сохраниться упоминание о появлении некоего высокоразвитого народа, поклоняющегося средиземноморской богине. Так исторически сложилось, что люди Средиземноморья имели намного более развитую технику, чем народы Северной и Западной Европы. Это может объяснить, откуда у народа богини Дану взялось передовое по тем временам вооружение. Если та идея, что я предлагаю, достаточно убедительна, то племена богини Дану на самом деле были люди, мигрировавшие в Британию откуда-то из средиземноморской или эгейской области и поклонявшиеся Диане. В итальянской мифологии Диана является королевой фей. У кельтов происхождение фей тоже связано с народом богини Дану.

Большинство легенд говорит о них как о пришельцах с севера. Это, конечно, полностью противоречит моему предположению. Но все-таки давайте представим, насколько нежелательно было само присутствие римлян для местного населения.

Неудивительно, что в бардских традициях построманской эпохи что-то положительное вряд ли могло связываться с Южной Европой. Север же в кельтской космологии являлся средоточием огромной силы, поэтому естественным было сопоставить этот народ с местом, откуда исходила мистическая мощь. До XI в. н. э. нельзя обнаружить упоминаний о народе богини Дану. Не существует никаких следов даже в таких староирландских текстах, как “Четыре ветви Мабиногион” и “Книга захватов Ирландии”.

В любом случае это может лишь означать, что мифологическая история островных кельтов является в самом деле не более чем мифологической и связь ее с реальной хронологией почти полностью отсутствует. Тем самым легко объяснить причину того, почему в кельтской мифологии образ Богини-Матери возникает до того, как на кельтских землях появились римляне.

Важной составной частью кельтской мифологии являются всевозможные превращения. Им подвержено решительно все: имена, люди, герои, события и обстоятельства происходящего. Центральными элементами мистических историй часто бывают различные чаши, причем связанные с определенными божествами или героями. Можно выделить три типа волшебных чаш: чашу превращений, чашу возрождения (или омоложения) и чашу вдохновения. В викканских таинствах чаша Черридвен символизирует соединение всех трех чаш в одной. Черридвен — это кельтская лунная богиня, которую в наши дни так же, как Диану, считают триединой, то есть имеющей три образа — девы, матери и старухи.

В кельтской мифологии символ чаши связывается с различными сторонами волшебных традиций: изобилием, возрождением, превращением и зачатием. Чаша также является символом женского лона и лона богини. Она выражает могущество иного мира, как чаша Аннвн (Annwn). Аннвн - это название уэльского иного мира, пристанища душ усопших. В легенде “The Spoils of Annwn”, сочиненной бардом Талиесином, рассказывается о смельчаках, дерзнувших пробраться в Аннвн, чтобы добыть чашу, принадлежащую господину иного мира по имени Пвлл. Сама чаша находилась в волшебном четырехугольном замке, называемом Саеr Sidi или Caer Pedryan. Архитектура замка символизировала четыре стихии творения, соединившиеся в незыблемой гармонии.

Эта легенда является основой для более поздних сказаний о поисках королем Артуром святого Грааля. Древняя чаша лунной богини со временем стала символом солнечной религии, но мистический символизм этого образа не сильно изменился. Она так и осталась чашей просветления и духовного преображения. Уникальность этого образа у кельтов состоит в его призрачности, в недосягаемости.

Чаша как бы все время ускользает от ищущих ее.

В традициях средиземноморских народов всегда было, принято считать чашу зримо существующей в этом мире. Даже до чаши Гекаты (то есть лунной богини другого мира) можно было добраться длинным путем через пещеры. Магические чаши Цирцеи, Медеи и Персефоны (в элевсинских таинствах), несомненно связанные с иным миром, вполне осязаемо присутствовали в мире материальном. Они были как бы символическими сосудами, соединяющими наш привычный мир с другим миром. И это придавало силу заклинаниям и волшебным снадобьям, творящим чудеса.

Другая уникальная особенность кельтских преданий связана с использованием чаши для приготовления пищи. Утверждалось, что трусу никогда не удастся сварить ce6e в ней мясо. Говорили, что это не удастся и лжецу. Более того, такие люди не могли даже приблизиться к чаше, не подвергнув свою жизнь опасности. Позднее в легендах Северной Европы, связанных со святым Граалем, личным добродетелям участвующего в поисках рыцаря придавалось особенное значение. Об этих особенностях таинства чаши мы поговорим в следующей главе.

ХРОНОЛОГИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ВОЛШЕБНЫХ ТАИНСТВ

6500-е годы до н. э. — начальная стадия образования поселений и сельскохозяйственного производства в эгейской и средиземноморской областях.

6000-е годы до н. э. — появление первых храмов на островах Эгейского моря. Полностью сформировалась неолитическая культура Средиземноморья. Появление посуды из керамики, возделывание пшеницы и ячменя. Строительство глинобитных и деревянных жилищ.

5000-е годы до н. э. — в религиозных культах появляются и используются священные тексты.

4200-е годы до н. э. — миграция иберийцев на север. Появление и постепенное распространение культа мертвых в Британии.

4000-е годы до н. э. — новые достижения в неолитической культуре Старой Европы: появление росписи по керамике, возникновение обряда поклонения священным гробницам. Путешественники из Сицилии и Южной Европы добираются до Ирландии, где оседают, становясь известными как люди из Партолона. Благодаря их стараниям на острове зарождается примитивное фермерство.

3500-е годы до н. э. — в Центральной Европе начинается переход от матриархальной к патриархальной системе, что находит отражение в сокращении числа произведений искусства, относящихся к матриархальной культуре Старой Европы. В Западной Европе и в Средиземноморье все еще процветают матриархальные культы. В Британии и Ирландии появляются могильные склепы и надгробия.

3000-е годы до н. э. — на Мальте и в Сардинии появляются часовни, подземные склепы и гробницы.

2500-е годы до н. э. — в Центральной Европе исчезает неолитический культ Великой Богини. Он сохраняется и развивается только в рамках миноанской цивилизации.

2000-е годы до н. э. — греческая цивилизация наследует волшебный культ Великой Богини от миноанцев.

1000-е годы до н. э. — от греков волшебные таинства восприняты этрусками, которые в своих верованиях соединяют их с местным культом Великой Богини.

700-е годы до н. э. — начало проникновения греческих и этрусских верований в римскую культуру. “Теогония” Гесиода повествует о существовании трех миров и наставляет о магических поучениях.

600-е годы до н. э. — в этрусском искусстве появляются изображения фей, то есть маленьких крылатых созданий, обладающих магической силой.

525 г. до н. э. — пифагорейцы основывают школу таинств в Кротоне, Северная Италия.

400-е годы до н. э. — кельты вторгаются в Северную Италию, где знакомятся с сохранившимися остатками верований Старой Европы.

155 г. до н. э. — греческий философ Критолаус формально представляет в Риме основы греческой философской системы.

50-е годы до н. э. — вместе с римскими легионами волшебные поучения попадают в Галлию.

43 г. н. э. — волшебные поучения вместе с римлянами оказываются в Британии.

150-е годы н. э. — завоевание кельтов римлянами. Римские фермеры распространяют староевропейские волшебные поучения среди простых кельтов.

410 г. н. э. — римляне уходят из Британии. К этому времени кельтская религия представляет собой смесь местных и средиземноморских верований. Эта религия, сформировавшаяся под сильным римским культурным влиянием, распространяется по всем Британским островам.

600-е годы н. э. — считается, что в это время у кельтов появляются первые литературные тексты на мистическую тематику, приписываемые таким бардам, как Талиесин.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ.

ТРАДИЦИИ ВОЛШЕБСТВА

Нам нисколько не приходится рисковать, пускаясь в одиночку в отважное путешествие. Потому что до нас впереди прошли многочисленные герои всех времен и народов. Потому что все лабиринты уже давно исследованы. И все, что мы должны делать,— это следовать за героями по проторенной ими тропе. Когда покажется, что все вокруг внушает отвращение, мы должны подумать о боге и найти его. Если же случится так, что нужно будет кого-либо убить, то лучше всего убить себя. Если мы будем уверены, что пора уходить прочь, то значит, что настало время сосредоточиться на самом смысле своего бытия. A если мы почувствуем себя одинокими, то это означает, что нужно слиться со всем окружающим миром.

Джозеф Кэмпбелл “Тысячелицый герой”

Для древних людей окружающий мир представлялся волшебной тайной, и они сами были частью этой тайны. Каждый день раскаленное светило вставало над миром, и его свет прогонял темноту. Проходило время, свет медленно исчезал за горизонтом, и тьма вновь вступала в свои права. На ночном небе появлялась еще более загадочная светящаяся сфера, ночь от ночи изменяющая свою форму, постепенно исчезающая, но возрождающаяся вновь и вновь. Среди людей тоже происходили поистине волшебные события. Иногда животы женщин начинали менять свою форму, своей выпуклостью напоминая Луну, и со временем из их тел появлялось новое маленькое человеческое существо.

Из земли появлялись многочисленные растения, но никто точно не знал, откуда они берутся? Иногда небеса сотрясались от леденящих кровь звуков, быстрые вспышки света рассекали потемневшее небо, и вода потоками падала вниз на землю. А бывало так, что сама земля начинала трястись в корчах. Казалось, что все находится во власти неких могущественных и неясных сил.

Люди пытались доискиваться до причин этих событий, и понемногу в их сознании стала складываться некая система взаимоотношений с природой. Конечно, они еще не знали всех тонкостей процесса превращения семени в растение, но уже понимали, что закопанное зерно обыкновенно прорастает и развивается. Казалось, что ключ к разгадкам всех тайн почти что находится в руках, и первые шаманы ревностно оберегали известные им сокровенные секреты природы.

Слово “таинство” (mystery) происходит от гpeческого глагола myein, означающего “закрывать” или еще точнее — “смыкать”, в том смысле, в котором говорят о сомкнутых губах замолчавшего человека. Это же слово могло обозначать закрывание глаз, и именно этот смысл положен в основу традиций многих викканских сообществ, практикующих завязывание глаз новообращенному викканину во время церемонии посвящения начальной ступени. Как только повязка спадает, глазам новообращенного викканина открываются разнообразные святые символы и предметы, освещенные мерцающим светом свечей. Эта сцена дополняется таинственным ароматом сжигаемых в кадильницах благовооний. Все это навечно запечатлевается в психике нового члена сообщества, пробуждая в подсознании доселе дремавшие сверхчувственные способности.

В наше время часто говорят о викканских таинствах и при этом почти так же часто впадают в заблуждение. Многие считают волшебными аспектами викки что-то такое, что имеет крайне слабое отношение к волшебным традициям. В этой главе мы подробно поговорим об основных, сокровенных поучениях викки, берущих свое происхождение еще от волшебных традиций Старой Европы.

В некоторых случаях, когда параллели будут слишком очевидными, мы упомянем некоторые черты восточных мистических учений. Это не должно смущать читателя, поскольку во всех эзотерических учениях содержится та или иная доля всеобщей истины. Вернее, часто различные учения говорят об истине просто с несколько различных точек зрения.

Для мистической традиции характерно утверждение о том, что каждый должен открыть для себя и понять свою собственную цель на длинном викканском духоовном пути. Приобретенный опыт и поучения тех, кто проходил этой дорогой прежде, составляют то, что принято называть проторенным путем. Но всегда существует конечный пункт, в котором этот путь обрывается. И вот тогда викканин должен сделать следующий шаг и, начиная с этого шага, торить свою собственную тропку, отыскивая свое место во Вселенной. Только в таких непрестанных поисках человек может обрести озарение и освободиться из круга перерождений.

Мы, человеческие существа, являемся по своей натуре существами стадными. Потребность принадлежать к семье, клану, племени, заложена в нас самой природой. Нам хорошо, когда мы являемся частью сообщества, в котором нас любят и поддерживают. Однако мы испытываем внутреннюю потребность в самореализации. Волшебные традиции существуют как раз для обучения тому, как можно использовать свою индивидуальность не только на пользу самому себе, но и на пользу всему сообществу. Традиции — это как бы карта, сверяясь с которой человек может выбрать правильный путь и полностью реализовать весь заложенный в нем потенциал.

Все таинства можно условно разделить на две большие половины.

Первая из них — это понимание внутренних связей и скрытых источников движения в природе. Под эту категорию подпадают такие знания, как искусства магии, ворожбы, составления заклинаний и знание обрядов.

Вторую часть составляют учения о душе и об ее божественных связях со Вселенной.

К этой категории можно отнести учения о Земле Вечного Лета, о круге перерождений и странствиях души, о троичном законе, а также знания о богах и астральных измерениях.

Перед тем как обсуждать волшебные традиции, мы должны постараться понять особый склад ума людей, явившихся в древности основоположниками волшебных поучений. Понимание культурных особенностей любого учения важно для дальнейшего его осмысленного применения. Это одна из причин того, почему последователи любой из распространенных сегодня религий не всегда хорошо в ней разбираются, поскольку весьма туманно представляют жизнь в том далеком времени, когда закладывались основы вероучений.

Следовательно, сами вероучения часто неверно истолковываются и постоянно подвергаются искажениям. Чтобы не случилось так с нами, викканами, давайте попробуем почувствовать обстановку того времени, ее аромат. Так нам будет легче понять все то, что лежит в основе учения, и разобраться в своем сегодняшнем месте в нем. Если мы поймем настроение вреемени, в которое возникло учение, и пути, по которым оно развивалось, нам легче будет применять его в своей повседневной жизни. Только так мы сможем преодолеть проторенный путь и начать свои собственные духовные поиски.

ОБРАЗ МЫШЛЕНИЯ СТАРОЙ ВЕРЫ

Древние полагали, что все материальные объекты обладают некой магической или мистической силой. Божественная искра помещена создателем или создателями во все сущее на Земле. Из этой основной предпосылки следует, что все вокруг нас: кристаллы, камни, травы, листья, перья — является объектами силы.

Мир природы представляется нам циклическим и детерминированным. Развитие его таково, как будто кто-то чувствующий и ощущающий незримо управляет им. Наблюдая за проявлениями действия закона причины и следствия, люди не могли не задумываться о том, не стоит ли за этим некое вездесущее сознание. Все живое таким сложным образом связано и переплетено между собой, что человечеству было необходимо определить свои взаимоотношения с природой. Именно это породило уверенность в особой важности приношений, молитв, песнопений и ритуального следования за циклическим движением природы.

Дата добавления: 2015-05-08