Направлению самосовершенствования

НЕОБХОДИМА ПОЛНАЯ ПРЕДАННОСТЬ ОДНОМУ

Мы обращаем внимания на то, что при самосовершенствовании следует держаться лишь одной школы. Как бы ты ни совершенствовался, тебе нельзя хаотически совершенствоваться, примешивая другие вещи. Некоторые буддисты, не принявшие пострижения, практикуют и по буддизму, и по нашему Фалунь Дафа. Скажу тебе, что в конце концов ты ничего не получишь, никто и ничего тебе не даст. Хотя все мы принадлежим системе Будды, но здесь возникает вопрос о Cиньсин, а также о преданности одному направлению. У тебя только одно тело. Какой школы Гун возникает в твоём теле? Как тебе его развивать? Куда ты пойдёшь? По какой школе ты совершенствуешься, туда и пойдёшь. Если ты практикуешь по школе Чистой Земли, то пойдешь в Сукхавати Будды Амитаба. Если ты практикуешь по школе Будды-Исцелителя, то попадёшь в Глазурный Мир. Так установлено в религии. Это называется «приверженность только одной школе».

В действительности, практика Гун, о которой здесь мы говорим, и весь процесс эволюции Гун идёт по его собственной школе самосовершенствования. Скажи, куда ты пойдёшь? Стоя на двух лодках, ничего не добьёшься. Нельзя смешивать не только занятия цигун с самосовершенствованием в Будду в храме, но и разные методы самосовершенствования, разные направления цигун и разные религии. Нельзя совершенствоваться, смешивая методы занятий нескольких школ, даже если они принадлежат одной и той же религии. Можно выбрать только одну из них. Если ты совершенствуешься по школе «Чистой Земли», то только по школе «Чистой Земли». Если по тантризму, то только по тантризму. Ты посвятил себя самосовершенствованию по школе Чань, тогда только по школе Чань. Если ты стоишь на двух лодках, практикуешь и по той, и по другой системам, то ничего не получишь. То есть в буддизме все обращают особое внимание на принцип «приверженность только одной школе» и также не допускают никакого смешения в самосовершенствовании. В выбранной школе человек практикует Гун, в то же время он самосовершенствуется. Процесс развития его Гун идёт по ходу самосовершенствования и эволюции, намеченному в его школе. В другом пространстве тоже существует процесс эволюции Гун. Этот процесс также является чрезвычайно сложным, весьма мистическим. Там также нельзя смешивать одно с другим при самосовершенствовании.

Некоторые буддисты, не принявшие пострижения, услышав, что мы занимаемся практикой по системе Будды, сразу потащили наших учеников в храм на исповедание буддизма. Скажу тебе: никто из присутствующих здесь учеников не должен так поступать. Этим ты нарушаешь наш Дафа, нарушаешь буддийские заповеди, в то же время ты мешаешь остальным ученикам. Из-за тебя они ничего не получат. Это недопустимо. Самосовершенствование – вопрос серьезный, обязательно надо держаться лишь одной школы. Та часть, которую мы передаем среди обычных людей, хоть и не является религией, но цель самосовершенствования одна: достичь открытия Гун и просветления, добиться Полного Совершенства.

Шакьямуни отмечал, что в последний период упадка и гибели дхармы монахам в храмах будет очень трудно спасти себя, не говоря уже о буддистах, не принявших пострижения. О них тем более никто не позаботится. Несмотря на то, что ты поступил к кому-то в ученики, тот так называемый учитель также является практикующим. Если он не занимается практическим самосовершенствованием, не совершенствует своё сердце, то всё будет напрасно. Без совершенствования своей души никто не поднимется ввысь. Исповедание буддизма – это лишь формальность среди обычных людей. Ты принял веру, значит, стал последователем Будды? И о тебе позаботится Будда? Быть этого не может! Даже если ты каждый день будешь класть земные поклоны, биться лбом до крови и возжигать ладан пучок за пучком, всё это ни к чему не приведет. Ты должен по-настоящему совершенствовать своё сердце. В последний период упадка и гибели дхармы во Вселенной произошли очень большие изменения. Даже религиозные места стали негодными. Люди, обладающие сверхспособностями (в том числе и монахи), также заметили такое положение. В настоящее время во всём мире только я один открыто передаю истинный Закон. Я сделал то, чего никогда не делали наши предшественники: в последний период упадка и гибели дхармы я открыл такую большую дверь. На самом деле это шанс, который не встретишь за тысячу, даже за десять тысяч лет. А сможешь ли ты спастись, сможешь ли практиковать – зависит от тебя самого. То, что я изложил, – это принцип Великой Вселенной.

Я не говорю, что тебе обязательно нужно учиться моему Фалунь Дафа. Я лишь излагаю принцип. Раз ты решился на самосовершенствование, ты должен держаться лишь одной школы. В противном случае ты вовсе не сможешь самосовершенствоваться. Конечно, если ты не хочешь отдаться самосовершенствованию, то мы и не будем о тебе заботиться. Мы проповедуем Закон для людей, готовых по-настоящему самосовершенствоваться, поэтому обязательно надо держаться лишь одной школы. Нельзя смешивать даже мысль о других методах практики. Я здесь не говорю о действии мыслей. В нашем Фалунь Дафа не используется никакая мысль. Поэтому не прибавляйте к нему никакого воздействия мыслей. На это обязательно нужно обратить внимание, в основном, нет действия мыслей. Система Будды говорит о пустоте, а система Дао – о небытии.

Однажды я соединил свои мысли с мыслями нескольких Великих Просветленных и Великих Даосов крайне высокого уровня. В глазах простых людей их уровень поразительно высок. Они хотели узнать, что я думаю. Я самосовершенствуюсь так долго, поэтому невозможно, чтобы другие узнали мои мысли. Чужие сверхспособности совсем не могут войти в мо/ тело. Никто не в силах меня знать, не в силах узнать, о чём я думаю. Они хотели узнать мои мысли, поэтому в одно время они с моего согласия временно соединили мои мысли со своими. После соединения мне стало тяжеловато. Как бы ни был высок мой уровень, как бы ни был низок мой уровень, поскольку я нахожусь среди обычных людей, занимаюсь делами деяния, исполняю дело спасения людей, душа занята спасением людей. Но до какой степени затихли их сердца? Затихли до страшной степени. Если бы это случилось с одним человеком, то было бы ещё ничего. Но когда несколько человек сидят там, да у всех душа застыла как «стоячая вода», будто нет ничего, я хотел почувствовать их, но не мог. В те дни на душе у меня действительно было очень тяжело, я испытывал, ну, такое переживание. Простым людям трудно себе представить и испытать это. Это было полное недеяние, пустота.

Самосовершенствование на очень высоком уровне полностью лишено действия мыслей. У тебя, когда ты находишься на том уровне, на котором простые люди закладывают основы, та основа уже заложена. Самосовершенствование на высоком уровне, особенно в нашем методе практики, идет автоматически. Практика идет полностью автоматически. Если только ты повысишь свой Cиньсин, то возрастёт и твой Гун. Тебе даже не нужно делать никаких телодвижений. Упражнения нашего метода практики предназначены для усиления автоматического механизма. Почему во время пребывания в состоянии созерцания всё время сидят, не шевелясь? Это полное недеяние. Посмотри: в системе Дао учат тому или другому приёмам, обращают внимание на действие и ведение мыслей. Я тебе скажу, что когда Даосы чуть-чуть выйдут из стадии ци, то у них ничего не останется, и они вообще не будут обращать внимания на ту или иную мысль. Те, кто в своё время занимался другими видами цигун, никак не могут освободиться от дыхания, от мысли и тому подобного. Я учу их университетским предметам, а они всё задают мне вопросы на уровне начальной школы: как направлять мысль, как обращаться с мыслительной деятельностью. Они уже привыкли так, считают, что таким и должен быть цигун. На самом деле, это не так.

Дата добавления: 2015-05-08