Религиозная жизнь Римской империи

Культура Рима в период империи

Превращение Римского государства в Сре­диземноморскую рабовладельческую державу сделало город Рим экономическим, полити­ческим и культурным центром огромного комплекса, казавшегося его обитателям ойку­меной — единственным цивилизованным ми­ром той эпохи. Лишь на Востоке Римская держава сопри­касалась с другими развитыми древними государствами (Боспорское царство, Арме­ния, Парфянское царство), в то время как почти на всем остальном протяжении погра­ничной линии соседями Римской империи были племена и народности, стоявшие на более низких ступенях экономического и соци­ально-политического развития, чем эллины и римляне.

Воспринимая, усваивая и перераба­тывая культурное наследие древневосточного и эллинистического мира, римляне одновре­менно способствовали приобщению к греко-римской культуре разных слоев населения западных провинций Империи, распространяя в их среде латинский и греческий языки, знакомя их с хозяйственными и техническими достижениями, мифологией, произведениями искусства, архитектуры, литературы, с на­учными знаниями и философскими теориями, а также с постепенно складывавшейся систе­мой римского права.

Постепенно носителями прогресса и деятелями культуры в западных провинциях стано­вились не только римские колонисты и греки, но также и выходцы из среды местной рабовладельческой знати. Многие выдающие­ся культурные и политические деятели Рим­ской империи I—II вв. н. э., даже императо­ры, были уроженцами Испании, Галлии, Африки, воспринявшими латинский язык, римские обычаи, нравы, верования и миросо­зерцание. В восточных провинциях наряду с латинским продолжал сохранять свое значе­ние в качестве разговорного языка и грече­ский.

Одним из важнейших средств укрепления своей власти Август и последую­щие императоры считали поддержание древнеримской религии. Наряду с другими титу­лами они носили звание верховного жреца города Рима и Римского государства. Август и его преемники установили круг богов, почитаемых в Риме и провинциях, следили за состоянием храмов, устанавливали календарь празднеств, отпускали средства на содержа­ние жречества. Они лично как верховные жрецы принимали участие в ряде религиозных церемоний, являвшихся обязательными для римских граждан.

Однако уже в I в. до н. э. в высших слоях римского общества относились весьма скептически к древним наивным представлениям о богах и героях, а на выполнение религиоз­ных церемоний, в особенности на различные формы гаданий, смотрели, как на бессмыслен­ные формальности. Не внесло изменения в отношение к религии населения города Рима и установление новых культов - почитания «гения» императоров, объявлявшихся после смерти «божественны­ми», и почитания богини Ромы как боже­ственной покровительницы всей Римской державы.

Представители высших слоев римского общества I в. н.э. все больше склонялись не только к религиозному скептицизму, но и к философскому мировоззрению - стоицизму, изложенному в трактатах Сенеки, Эпиктета и в сочинении императора Марка Аврелия «К самому себе». Согласно учению стоиков, мир прекрасен и неизменен, отдельные про­явления зла, подобно теням на картинах художников, не могут изменить его положи­тельных качеств. Поэтому истинный мудрец должен выработать в себе спокойное отноше­ние ко всему окружающему, он не должен привязываться к внешним благам, огорчаться в несчастьи. Счастье заключается в спокой­ствии духа, в сознании исполненного долга перед природой и обществом. Подобное философское учение подходило рабовладельческой знати Римской империи, но было чуждо огромному большинству населения Римской империи.

Среди масс городского и сельского плебса Италии и особенно провинций Империи вызывали большое сочувствие проповедники киники. Длинноволосые, бородатые, зача­стую прикрытые одним рваным плащом, имея лишь посох да сумку для подаяния, учителя кинической философии бродили по городам и селениям, выступая с обличи­тельными речами против знати. Киники учили, что богатство и знатность не дают счастья человеку. Счастлив по-настоящему может быть лишь тот, кто сведет до минимума свои потребности, отказавшись от всех удовольствий и радостей жизни.

Наиболее популярны в Римской империи были культы богов «спасителей», о которых их последователи рассказывали, что они победили смерть и нашли способы даровать верующим в них бессмертие в загробном мире. Тяжелое положение большинства сво­бодной бедноты и рабов, невозможность добиться улучшения в земной жизни застав­ляли их искать надежду и утешение в иллю­зорных религиозных учениях о загробной жизни «бессмертной души», о справедливом загробном суде, когда злые понесут должное наказание, а невинно страдавшие праведники получат «вечное» блаженство. В разных про­винциях Империи, особенно в восточной ее части, еще в эллинистическую эпоху возникла вера в божественных спасителей, которые, будто бы явившись на землю, уничтожат зло и несправедливость и принесут людям спра­ведливость и счастье. В ряде восточных стран издревле существовали культы богов-«страдальцев», умиравших и вновь воскресавших. Это Дионис в Греции, Осирис в Египте, Аттис в центральных областях Малой Азии, Адо­нис в Финикии. Вместе с ними почитались их божественные супруги, считавшиеся покрови­тельницами плодородия и материн­ства, - египетская Исида, «Великая мать» Кибела, финикийская Астарта. В основе этих верований лежало обожествление умирающей на зиму и воскресающей весной растительно­сти, зарываемого в землю зерна, возрождаю­щегося в виде нового растения. Но с течением времени (со II в. до н. э.) в древние мифы об умирающих и воскресающих богах угнетен­ные массы рабовладельческого общества стали вкладывать новое содержание - обещание вечной загробной жизни.

Постепенно восточные культы умирающих и воскресающих богов-«искупителей» стали распространяться далеко за пределы стран своего возникновения, а их почитатели стали считать божество, которому они поклоня­лись, верховным, а в ряде случаев и просто единственным богом, повелевающим приро­дой и людьми.

Был заимствован культ иранского божества Митры, культ Исиды и Осириса. Широкое распространение сначала в во­сточной части Римской империи, а с I в. н. э. в Италии получил и культ иудейского бога Яхве. В эллинистическую эпоху поселения иудейских ремесленников, купцов, воинов по­явились во многих городах Сирии, Малой Азии, Греции, а с I в. до н. э. — в Италии и даже в самом Риме.

Широкую популярность приобрели философские идеи Филона (ок. 20 г до н.э. - 54 г. н.э.). В своих многочислен­ных произведениях Филон стремился к эклек­тическому объединению идей греческой фило­софии (стоицизма, идеализма Платона и пи­фагорейства) с иудейскими религиозными догмами, к аллегорическому истолкованию некоторых греческих мифов и книг Библии.

В се­редине I в. н. э. Римская империя пережила тяжелый политический кризис, вылившийся в ряд провинциальных восстаний и жестокую гражданскую войну 68-69 гг. н.э. Особенно остро проявился этот обще­ственный катаклизм в Иудее и других восточ­ных провинциях Империи. Восстания против

римлян и связанной с ними иудейской знати вспыхивали неоднократно. Неудачный исход вооруженной борьбы с римлянами, тщетность надежд на появление Мессии вызвали среди масс угнетенного населения провинций чувство глубокого разо­чарования, стремление найти утешение в вере, в таинственном и чудесном. Создавалась весьма благоприятная обста­новка для проповедей новых религиозных учений. В последней трети I в. н.э. в западных провинциях Малой Азии, а также в соседней с ними Македонии и в Александрии стали возникать среди низших слоев городского населения общины людей, веривших, что обещанный Яхве Мессия - божий пома­занник, по-гречески Христос, приходил на землю. Но он явился не в виде победоносного военного вождя, а как скромный пропо­ведник, принесший людям духовное осво­бождение, призывавший к миру, милосердию и всепрощению.

Из подобных верований в сочетании с учением Филона постепенно стали складываться и, рассказы о божьем сыне Иисусе Христе. Учение распространялось проповедниками (апостолами). В конце I и в первой половине II в. н.э., появились жизнеописания легендарного основоположника новой рели­гии. Эти повествования, содержавшие расска­зы о некоторых моментах жизни, проповеди о страданиях, смерти и чудесном воскрешении Христа, получили название Евангелий. Их было более десяти. Впоследствии, в IV в. н.э., главы христианских религиозных объе­динений объявили истинными - канониче­скими - лишь четыре из них: Евангелия по Матфею, Марку, Луке и Иоанну. Большинство других повествований о жизни и дея­тельности Христа - «Изречения Христа», «Акты Пилата», Евангелия Петра, Фомы, 12 апостолов, Богоматери и другие были объявлены ложными - апокрифическими.

В конце I - начале II в. н.э. существовали различные христианские общины, но зачастую их религиозные представления силь­но отличались друг от друга, никакого единого общепризнанного учения о Христе еще не существовало. Отдельные проповедни­ки, переходившие из общины в общину, излагали учение Христа, опираясь на различ­ные религиозные сочинения.

В ожесточенной полемической борьбе пос­тепенно получали преобладание сторонники взглядов апостола Павла и евангельских повествований. К концу II - началу III в. н.э. они стали считать себя единственными «истинными», ортодоксальными христиана­ми, называя представителей других течений заблуждающимися, еретиками.

Древнейшие общины, верившие в Мес­сию - Христа, первоначально состояли из низших слоев городского населения (рабов, вольноотпущенников, мелких ремесленников и торговцев). Лишь в конце II и особенно в III в. н.э. обострение социально-политиче­ской обстановки в Римской империи привело к появлению среди христиан сначала отдельных представителей, а позднее - многих знатных рабовладельцев, воинов и государственных служащих имперской администрации.

Первоначально члены христианских общин собирались на свои молитвенные собрания в ночные или ранние утренние часы. Зачастую эти собрания происходили в укрытых от посторонних местах, в загородных домах, сараях, иногда в склепах умерших членов общины, подземных кладбищах - катакомбах. Собиравшиеся пели хором гимны в честь Христа, слушали поучения и проповеди любого, кто считал себя «орудием духа Бога», зачитывали пове­ствования о Христе. Заканчивались собрания скромной общей трапезой, состоявшей из белого хлеба и разбавленного водой.красного вина. Собранием руководил выборный общи­ной старшина - пресвитер, которому помо­гали служители и служительницы - диаконы и диакониссы. С течением времени в крупных общинах стали появляться особые хозяй­ственные руководители - епископы.

До середины II в. н.э. не было никаких изображений Христа и других персонажей христианской мифологии. Во второй полови­не II в. н. э. появились изображения Христа в виде доброго пастыря, несущего на плечах заблудшую овцу, или же в виде молодого мужчины с длинными спускающимися на плечи русыми волосами и такой же бородой, одетого в розовую тунику с наброшенным на нее голубым плащом. Позднее появились изображения матери Христа с ребенком на руках, заимствованные из культов Кибелы и Исиды. Стали изображать также проповед­ника Иоанна («Иоанн Креститель») и апосто­лов. Впервые подобные изображения появи­лись в Александрии египетской в III в. н.э. на стенах уже специальных молельных домов или на особых досках, украшенных цветами, перед которыми верующие ставили зажжен­ные светильники.

Изменялось и положение руководителей христианских общин. Если в древнейшее время пресвитеры и епископы ничем не отли­чались от массы рядовых членов, то по мере изменения социального состава - вступления в ряды общин состоятельных и знатных лиц - именно из их среды стали выбираться старшины. Во второй половине III в. н.э. епископы становятся единоличными руково­дителями общин, опирающимися на пресви­теров и диаконов. Исчезают женщины-диакониссы, устанавливаются, согласно обычаю, специальные (белые) одежды для клириков, как стали называть старшин и священнослу­жителей. Только клирики могли проводить молельные собрания и совершать служение Христу. Появляются особые, праздничные богослужения, проводимые по специальному ритуалу. Изменилось и объяснение заключи­тельной общей трапезы. Теперь она стала изображать мистическое единение верую­щих с божеством путем поедания куска тела (кусочек белого хлеба) и крови (глоток красного вина) бога. Изменилось и матери­альное положение общин. Если в конце I - начале II в. н.э. единственным видом пополнения средств общины были добро­вольные взносы ее членов, то в III в. н.э. мно­гие из общин владели землями, домами и рабами, полученными по завещаниям бога­тых верующих, стремившихся путем крупных даяний получить после смерти вечное блажен­ство в потустороннем мире.

Таким образом, к концу II - началу III в. н.э. христианские общины превратились из небольших сектантских групп в мощную общественную силу, что заставило правите­лей Римской империи обратить самое серьез­ное внимание на взаимоотношения импера­торской власти и христианских религиозных объединений.

И если в древнейший период своего существования (конец I — начало II в. н.э.) христианские общины вы­зывали подозрение и неприязненное отноше­ние со стороны императоров и римской про­винциальной администрации. В период пра­вления Траяна (98-117 гг. н.э.), был издан специальный импе­раторский эдикт, запрещавший тайные сбо­рища и общества. Кроме того, от жителей Италии и. провинций требовали официального участия в почитании «гения» императора (выражавшегося иногда в символическом, а иногда и в реальном жертвоприношении перед статуей правящего императора) и в жертвенном пире. Однако Траян предложил не производить специальных розысков хри­стиан, ограничиваться наказанием лиц, от­крыто упорствующих в своем суеверии.

По мере роста и распространения христиан­ских общин в западных провинциях Римской империи (Галлия, Испания, Африка) увеличи­валось и количество расправ с отдельными членами христианских общин. Подобное положение вызвало стремление среди наиболее образованных членов христи­анских общин объяснить сущность христиан­ских религиозных верований.

Позднейшая христианская церковная тра­диция связывает начало преследований хри­стиан с правлением Нерона, когда будто бы христиане были обвинены в поджоге, города Рима в 64 г. н. э. и казнены в большом количестве. Следующее гонение будто бы было Организовано императором Домициа­ном. Однако аналитическое изучение источни­ков советскими исследователями привело их к заключению, что сознательно организован­ных преследований христиан за их религи­озные верования правительство Римской им­перии не проводило до середины III в. н. э. Имели место лишь расправы с отдельными лицами или группами лиц христианского вероисповедания, являвшиеся результатами самосудов, частных доносов и вызывающего поведения самих христиан. Только в период кризиса в середине III в. н. э. в связи с крайним обострением социально-политической обста­новки как внутри Римской империи, так и на ее границах император Деций (249-251 гг.н.э.) в 250 г. потребовал поголовной присяги, которая выражалась в участии в император­ском культе. Всем, принесшим установленные жертвоприношения перед статуями импера­тора, выдавались особые свидетельства. Ли­ца, отказавшиеся воскурить фимиам и прине­сти жертву перед статуей императора, рас­сматривались как враги Империи и подверга­лись наказаниям. Многие из членов христиан­ских общин были брошены тогда в тюрьмы, другие казнены. Однако с гибелью Деция преследования были прекра­щены.

Но несколько лет спустя, в 257 г., новый император Валериан, нуждавшийся в сред­ствах и стремившийся конфискациями попол­нить обедневшую императорскую казну, вновь установил обязательность участия всего населения Империи в императорском культе. В эдикте, опубликованном по это­му поводу, прямо назывались христиан­ские общины как организации, враждеб­ные Римскому государству. На этот раз гонение приобрело более широкие разме­ры и было более жестоко. В 260 г. н. э. Валериан попал в плен к персам, а его сын Галлиен занятый постоянной борьбой с различными пре­тендентами на императорский престол, фактически пре­кратил какое-либо преследование христиан, Таким образом, начиная с 260 г. до начала IV в. христианские общины были предо­ставлены самим себе, что не могло не

сказаться на их развитии.

Гонения не ослабили христианские общины, напротив, они усилили религиозный фана­тизм; более того, некоторые из свидетелей казни мучеников под впечатлением их стойко­сти вступали в ряды христианских общин. Память погибших почиталась остальными членами общины, которые начали собираться на молитвенные собрания у захоронений му­чеников, чтить их надгробия, изображать их наряду с другими почитаемыми христиански­ми лицами. Так, со второй половины III в. по­степенно стал оформляться культ «мучени­ков», который позднее превратился в культ одной из категорий «святых».

К последней четверти III. в. н. э. христианство получило в Римской империи самое широкое распростра­нение. К концу III столетия в хри­стианство начали переходить воины, состоя­тельные горожане и даже некоторые из представителей аристократии, особенно женщины.

Серьезным испытанием для христианства стала религиозная политика Диоклетиана (284-305 гг. н.э.). Главной причиной, вызвавшей при Ди­оклетиане жестокое гонение на христиан, была хорошо налаженная и обладающая большими средствами церковная админи­страция во главе с епископами. Диоклетиан, по-видимому, усмотрел в ней организацию, параллельную государственной и, следова­тельно, мешающую окончательному укрепле­нию единства государства, а потому подле­жащую уничтожению.

В 303-304гг. были изданы эдикты против христиан, которых было запреще­но отправление христианского культа, прика­зывалось разрушать церкви и сжигать хри­стианские книги, имущество христианских общин конфисковывалось. Каждый христиа­нин должен был публично отречься от своей веры и принести жертвы божественным им­ператорам и языческим богам. В числе других это должны были сделать жена и дочь Диоклетиана. Христиане, отказавшиеся вы­полнять эдикты, подвергались наказаниям, пыткам, смертной казни. Но это имело обратный эффект, авторитет христианства еще более усилился.

Положение изменилось, когда к власти пришел Константин (306-337гг.) Он видел безрезультатность религиоз­ных преследований Диоклетиана, которые лишь накаляли внутреннюю обстановку в Империи. Поэтому Константин принимает важное решение о примирении с христианской церковью и о ее решительной поддержке. В 311 г. Были отменены гонения на христиан, а в 313 г. Был издан Медиоланский, или Милан­ский эдикт, по которому христианская религия объявлялась равноправной со всеми другими религиозными системами. Конфискованное или разграбленное во время гонений церков­ное имущество должно было быть возвраще­но или за него выплачивалась компенсация.

Еще до объявления Медиоланского эдикта Константин издал указ, по которому христи­анское духовенство было освобождено от всех личных повинностей в пользу государства. Это подтверждалось эдиктом 315 г., ограж­давшим свободное проведение христианских молитвенных собраний. Представители хри­стианской церкви и церковные общины полу­чили права юридических лиц. Было запрещено привлекать христиан к участию в языческих празднествах. Но, с другой сторо­ны, если должность, которую занимал хри­стианин, предполагала участие в таких праз­днествах, то это ему не возбранялось. Сам Константин продолжал оставаться язычни­ком. У него во дворце справлялись языческие и христианские праздники. Он почитал Сол­нце Непобедимое, Аполлона - Гелиоса, Христа и других богов. Однако Константин часть языческих храмов закрыл и упразднил жреческие должности при этих храмах. Были конфискованы храмовые ценности.

Константин, поддерживавший христианскую церковь, естественно, был противником вся­ких раздоров в ее среде. Он стремился к при­мирению группировок, потому что полемика ослабляла церковную организацию. Константин сзывал съезд - собор всех епископов Запада и Востока для того, чтобы покончить с религиозными разногласиями. Собор состоялся в 325 г. в малоазийском городе Никее. Он получил название 1-го Вселенского, т. е. представлявшего не какую-либо часть или половину, а всю римскую «Вселенную», всю Римскую империю. На соборе в Никее был принят церковный христианский ка­лендарь (распределение христианских праз­дников по месяцам и числам), а также была уточнена система христианской иерархии. Епископы Рима, Александрии и Антиохии получили звание патриархов, а первые два — почетные звания пап. Во главе клира про­винций были поставлены архиепископы, а в городах клир возглавляли епископы, послуш­но выполнявшие все указания имперской ад­министрации.

Причины широкого распространения христианства: 1) христианство не знало племенных или сословных ограниче­ний.

2) христианство в своем первоначальном виде до крайности упростило религиозные обряды и формы культа, от­казались от кровавых жертвоприношений.

3) христианство обещало верующим бессмертие - вечную жизнь в загробном мире и в то же время вечное наказание всем злым и обидчикам.

Дата добавления: 2015-05-09