Нечеловек - человек 2 страница

Последующая серия ритуальных действий ориентирована на приобщение ребенка к обоим “центрам” дома — печи и красному углу. В Черниговском Полесье “мать принимала окрещенного ребенка не иначе, как находясь на печи” (Гаврилюк, 1981, с. 139). Широко распространено прикладывание ребенка к печи. В Закарпатье “ребенка ставят на ощiпок (плоский пресный хлеб), чтобы его в доме любили так же, как хлеб”. В этот день ребенок должен прикоснуться не только к печи и хлебу, но и к столу: “Ребенка кладут на стол, чтобы его почитали как стол” (Богатырев, 1971, с. 250; ср.: Сумцов, 1880, с. 82). В Витебской губ. кума кладет мальчика на “господарьское мейсцо” (в красном углу), а девочку на загнет, поближе к “коню”, чтобы она в будущем любила “кухариць”. Иногда она кладет младенца под стол, чтобы дитя было “шпаркое”, т. е. ловкое, быстрое (Никифоровский, 1897, с. 22, № 148).

Кумовья возвращают крещеного ребенка бабке (повитухе), а та передает его матери с куском хлеба (Харьковская губ.). Ребенка снова кладут на шубу, где прежде лежала монета, “чтобы ребенок был богат” (Иванов, 1897, с. 30). После этого бабка укладывала ребенка в “колыску”, куда перед этим помещала кота, и в заключение говорила: “На кота дримота, а на дитя ростота” (Иванов, 1897, с. 30; ср.: Никифоровский, 1897, с. 24, № 159). Аналогия с новосельем здесь достаточно очевидна. Символика новоселья, как мы увидим дальше, вообще очень значима для ритуалов жизненного цикла. Собственно, каждое изменение статуса может быть представлено и как п е р е с е л е н и е в новый дом, который в свою очередь входит в объем доли человека на новом этапе его жизни.

Завершаются крестины обедом, на котором в отличие от празднования родин собирается гораздо более широкий круг участников, причем не только женщин, но и мужчин. Кроме лиц, участие которых считалось обязательным (родители ребенка, его крестные, повитуха), приходили родственники, соседи и в принципе допускалось присутствие любого гостя, но с условием, что каждый приходит с подарком. Приносят всевозможные продукты (мед, рыбу, яйца, крупу для каши, овощи, фрукты) и готовые изделия (хлеб, блины, колбасы, пироги и т. п.). Мужчины обычно шли на крестины с хлебом, водкой и мелкими деньгами (см., например: Кузеля, 1906, с. 56—57; Гаврилюк, 1981, с. 141 и далее).

Во время обеда новорожденный лежит в переднем углу на вывороченной мехом вверх шубе (Успенский, 1895, с. 75; Маслова, 1984, с. 108).

Одаривание роженицы в некоторых местах Украины сопровождалось пожеланиями полноты, наполнения, ср.: “Як вареник повний, щоб и породiлля повна була”; “Що вийшло з неi, то щоб поповнилося” (Малинка, 1898а, с. 8; Гаврилюк, 1981, с. 141). У русских в этой ситуации обычным было пожелание быстрого роста, у белорусов — пожелание того, чтобы “в гэтом доме было много деток на палу, жеребятков с телятками на двару, парасяток с игнятками на двару; всякого добра гэтому двару” (Радзiнная поэзiя, 1971, с. 81).

П о л у ч е н и е д о л и. Важнейшим условием жизни человека представлялось обретение доли (части) жизненной силы и благ из общего их запаса, который распределяется между всеми людьми. Славянские представления о доле характеризуются двойственностью. С одной стороны, доля каждого человека предопределена высшим судом (жребием), с другой—эта предопределенность не является абсолютной: доля не только дается, но и берется; ее объем и характер (хорошая — плохая) зависят от различных обстоятельств; в некоторых ситуациях человек сам выбирает ту или иную долю. Такая неоднозначность индивидуальной доли проявляется также в том, что в роли ее подателя могли выступать не только мифологические персонажи различных уровней, но и мать ребенка, его восприемники и другие лица. Ср.:

“А я хлопец несчастливый.

Чи в лiсi родився?

Чи в поле хрестився?

Чи таки куми прийшили,

Щастя, долi не принесли;

Чи такая баба брала,

Щастя, долi не вгадала”

(Карский,1916, III, 211).

Вместе с тем судьба ребенка определялась уже временем и местом рождения. Благоприятное время рождения — утро. Однако значение имело не только время суток, но и день недели, фаза месяца, будни или праздники. Ср. характерные приметы, собранные в Харьковской губ. П. Ивановым: “Як родыця дытыиа у ночи пид вылыки праздных: Риздво, Хрыщенiе, то з его ны буде добра: буде калика або малоумне”; “родившийся под воскресенье будет сладострастен, похотлив”; “родившийся под понедельник будет ведун, но для этого следует ему поститься по понедельникам”; “родившийся под четверг будет богат” (Иванов, 1897, с. 26; ср. также: Сумцов, 1880, с. 74; Кузеля, 1906, с. 28—29). Удачный момент появления ребенка на свет — тот отрезок времени, когда природная жизненная сила проявляется в максимальной степени (ср. идею сочетания силы, удачи, крепости в таких условиях, как русск. пора, спора — см.: Иванов, Топоров, 1965, с. 68—69; Седакова, 1983, с. 36).

В отличие от времени место рождения необязательно предопределено судьбой — оно может быть и выбрано. В той же Харьковской

губ. “при трудных родах бабка отыскивает счастливое место, водя для этого больную по разным местам в хижке и даже (в с. Ново-Николаевке) в сарае, гумне” (Иванов, 1897, с. 25). Показательно, что в самой процедуре выбора места заложена идея отделения одной части пространства от другой и соотнесения их с понятиями доля и недоля.

На характер доли ребенка (ее наличие или отсутствие) указывают многочисленные приметы. “По положению и виду ребенка при появлении его на свет и по времени рождения бабка предугадывает судьбу его. Если ребенок родится лицом вниз, скоро умрет. Если с длинными волосами на руках или на ногах — будет счастлив; — в сорочке — будет счастлив; — перевитой пуповиной — будет солдат; — дочь, похожая на отца, или сын, похожий на мать, — счастливы. Родившийся с зубами будет знахарь, плут и все глазит” (Иванов, 1897, с. 26). В конечном счете доля определялась стечением многих обстоятельств (о некоторых из них мы еще будем говорить). Любопытно, что рождение, как и смерть, могло обозначаться словом “случай” (укр.), которое в русских говорах имело значение “счастье” и, по мнению А. Потебни, содержало идею столкновения, встречи (Потебня, 1914, с. 190).

Вместе с тем концепция доли и ее распределения имели и обрядовое воплощение. Именно в этом плане можно, видимо, интерпретировать действия, связанные с главным блюдом крестинного обеда—с кашей. В Тверской губ. и сам этот обед носил название каша. При первой каше пьют за здоровье новорожденного и “всех хрещоных”; при второй каше отец втыкает все ложки в кашу и требует выкуп за ложки. Повивальная бабка при этом требует денег на то, чтобы “помаслить кашу”. Отцу подносят ложку каши с солью, которую он съедает и подпрыгивает со словами: “Дай Бог, чтобы так нарожденый вспрыгивал” (Лебедев, 1853, с. 184—185). В Тульской губ. обязательными были две каши — гречневая и пшенная. Там же, как и в других местах, отцу подносили ложку соленой каши. Каждый из присутствовавших в ответ на угощение обязан был отдарить деньгами. Кум получал от кумы платок, а давал деньги. От матери ребенка крестные родители получали по пирогу и в ответ давали ей по 15—20 копеек или вещи—платок, чай, сахар, мыло и т. д. (Успенский, 1895, с. 75—77).

При рождении нового ребенка возникает необходимость перераспределения общей доли (ср.: Страхов, 1983, с. 99). Эта семантика особенно явственно проступает в тех случаях, когда на крестины приглашаются все главы семей деревни и каждый из них уносит с крестинного обеда немного каши для своих детей (Zelenin, 1927, S. 295). Таким образом, каждый ребенок селения получал свою часть каши, свою долю после очередного перераспределения. Показательно, что каша — не только крестинное, но и свадебное, и поминальное блюдо, т. е. используется всякий раз, когда возникает необходимость символического перераспределения жизненных благ и ценностей — своего рода потлач.

Очень интересный обряд с кашей, подтверждающий эти соображения, зарегистрирован на украинском Полесье. По описанию Н. К. Гаврилюк, эту кашу повитуха готовила специально крутой на молоке с маслом (салом и медом) и приносила на обед. В конце обеда она ставила горшок на стол, накрывала его хлебом с солью или блином и предлагала разбить его тому, кто даст больше денег. Присутствующие клали мелкие деньги и принесенные с собой подарки, но по традиции больше всех должен был положить крестный отец и тем самым купить себе право разбить горшок. При этом он старался разбить его так, чтобы каша осталась целой. Повитуха раздавала кашу присутствующим, иногда в те же черепки от горшка, которые затем выбрасывались в огород для того, чтобы “гарбузы уродили” (Гаврилюк, 1981, с. 143). Учитывая сказанное выше о распределении каши между всеми детьми селения (наделение каждого ребенка его долей), можно предположить, что черепки в свою очередь символизировали самих детей (характерен при этом перенос на детей таких признаков, как твердость, обожженность, сделанность—ср. также крутость каши). Обращают на себя внимание и явные переклички со свадебным обрядом: разбивание горшка, связь с гарбузами (которые, кстати, вручаются сватам в случае отказа).

“Д о д е л ы в а н и е” р е б е н к а. В день крестин практически все действия участников этого обряда ориентированы на “формирование” его физических свойств. Поднимают хлеб и ломают его на высоте (чтобы быстрее рос); с этой же целью выплескивают вино в потолок, бросают в потолок кашу, подпрыгивают после крестинного обеда; крестные должны больше говорить (чтобы ребенок быстрее заговорил); дети — больше бегать (чтобы новорожденный быстро бегал); кум приносит воду без коромысла (чтобы ребенок не стал горбатым); крестные перед отъездом отдыхают (чтобы крестник был спокойным) и т. п. (Никифоровский, 1897, с. 22, № 144, 146; Zelenin, 1927, S. 296—297).

В аспекте “доделывания” младенца заслуживают внимания действия, совершавшиеся над слабым, больным новорожденным. Если не помогали обычные средства, его “перераживали”: мать становилась на место происходивших родов и с помощью призванной бабки до трех раз протаскивала ребенка через ворот своей сорочки сверху вниз (Успенский, 1895, с. 88).

Мотив “переделывания” ребенка особенно ярко проявляется в его обрядовом “перепекании”, причем любопытно, что обычно перепекали больных собачьей старостью, сухотами. Больного ребенка клали на хлебную лопату (обычно это делала мать) и сажали его в печь, как это делается с хлебом, а чаще—имитировали такое сажание (Иванов, 1889а, с. 52—53; Балов, 1890, с. 99; Никифоровский, 1897, с. 40; Попов. 1903а, с. 69—70). По словам Г. Попова, “основанием для этой операции считается то, что будто бы такой ребенок не допекся в утробе матери” (Попов, 1903а, с. 69). Символика этого обряда достаточно прозрачна и, как совершенно справедливо пишет современный исследователь, “основана на отождествлении ребенка и хлеба, выпечки хлеба и появления ребенка

на свет: его как бы возвращают в материнскую утробу (печь), чтобы он родился заново” (Топорков, 1988, с. 129). Для нас особый интерес представляет не столько “перепекание”, сколько “допекание”, которому в некоторых местах (Владимирская губ.) подвергались все новорожденные. Т. е. предполагалось, что всякий ребенок рождается “сырым” и первоочередной задачей является формирование его физического облика. Использование во всей этой процедуре кулинарного кода представляется вполне естественным, причем ассоциация ребенка с хлебом, который в свою очередь является устойчивым символом судьбы, доли человека и т. п., кажется далеко не случайной. Показательно, что, например “от испуга и чаров” ребенка клали в квашню на тесто и, закрыв крышкой, держали там около получаса (Шейн, 1902, III, с. 78).

Кроме перепекания практиковались и другие способы “переделывания” больных младенцев: протаскивание через дупло, расщепленное дерево и другие отверстия (например, хомут), символизирующие вход в иной мир (о связи ярма с представлениями о беременности см.: Гамкрелидзе, Иванов, 1984, с. 685). В любом случае обретение ребенком необходимых физических кондиций мыслится как временное возвращение в материнское лоно (иной мир).

“О т к р ы т и е” о р г а н о в. Стремление придать естественным процессам искусственный характер прослеживается в обрядах, совершаемых после крещения. Человек должен видеть, слышать, ходить, говорить, но эти свойства не просто со временем приходят к ребенку, а появляются в результате выполнения определенных ритуальных действий.

В некоторых районах Украины через день после крестин совершались похристини (продирини, очедирини). Гостей собирают для того, чтобы “оченята продирать дитинi”, т. е. открывать глаза ребенку (Zelenin, 1927, S. 300). В Витебской Белоруссии младенцу, принесенному от “кcта”, протирают серебром глаза “ради зоркости” (Никифоровский, 1897, с. 23, № 153).

Специальных обрядов, посвященных наделению ребенка способностью слышать, в раннем возрасте обнаружить не удалось (о прокалывании ушей в более позднем возрасте см. ниже), но, может быть, именно с этим связан общепринятый обычай приподнимать младенца за уши через год после рождения. У соседних народов, в частности у сегозерских карел, повитуха прокалывала ухо новорожденному для того, чтобы он не умер (Сурхаско, 1985, с. 34). Здесь прокалывание уха явно соотносится с идеей искусственного преобразования младенца как условия его отторжения от сферы природного. По виду ушей новорожденного, их твердости или мягкости судили о его дальнейшей судьбе: “коляныи вухи нова-нарождэнца” говорят в пользу его долговечности, тогда как мягкость их, отвислость и разность положения служат указанием на недолговечность (Никифоровский, 1897, с. 10, № 69). Как и у других народов (см.: Чеснов, 1991), у восточных славян признак твердости/мягкости по отношению к новорожденному является определяющим: взросление

мыслится как отвердение тела, укрепление его костей (само слово “младенец” обнаруживает при этимологическом анализе такие значения, как 'мягкий', 'нежный', 'слабый'; см.: Иванов, Топоров, 1984, с. 91). У белорусов во время обряда размывания рук и первого купания ребенка повитуха говорит: “Будь богат, как осень, красен — как весна, крепок — как дорога” (Zelenin, 1927, S. 299). В соотнесении идеи крепости и дороги заложен глубокий смысл — это и метафора жизненного пути, и неразрывная связь самой жизни с движением, перемещением в пространстве.

С п о с о б н о с т ь х о д и т ь — необходимый признак человека. Широко распространено представление, что новорожденные дети (в отличие от животных) лишены этой способности по той причине, что “еще в материнской утробе ножки каждого дитяти связываются невидимыми путами... У иных детей эти путы крепче: такие дети дольше не ходят. Тогда нужно „разрезать путцы и освободить" дитя. К головке дитяти привязывается „куделя", и мать без веретена прядет возможно длинную и толстую нитку, делает из нее путо, которым опутывает дитя, и, поставив его на „дыбки", одним взмахом ножа разрезает путо промеж ног” (Никифоровский, 1897, с. 29, № 202).

Ребенка, который долго не ходит, ведут за руки через ток (Zelenin, 1927, S. 300) или водят по камням (гладышам), собранным со дна пересохшего ручья (Никифоровский, 1897, с. 29, No 200). Видимо, в обоих случаях предполагается, что ребенку недостает крепости и твердости, которые свойственны току и камням.

Дети, которые и после этого не начинают ходить, зачисляются в категорию “сидней” (“сидунов”). Сидни считаются подменными детьми, и именно неспособность ходить указывает на их нечеловеческую природу. С. П. Бушкевич справедливо усматривает связь представлений о сиднях с представлениями об аномалиях конечностей демонических персонажей (Бушкевич, 1988, с. 125—127; там же о сюжете сидения героя в былине и сказке). К идее подвижности/неподвижности объекта ритуала мы еще будем неоднократно возвращаться при анализе других обрядов, а теперь вновь обратимся к мотиву крепости (твердости).

Важный признак “отвердения” ребенка — п о я в л е н и е п е р в ы х з у б о в. Показательно, что у многих народам только после этого можно было убрать от ребенка твердые и острые предметы (нож, ножницы, ключи, стрелы, камешки, зубы животных), которые клались в его колыбель сразу после рождения и, по всей вероятности, били призваны компенсировать недостаточную твердость младенца (Кулемзин, 1984, с. 121; Чибиров, 1984, с. 171). Зубы детям приносит мышь, поэтому, например, белорусы считали, что легкому прорезанию зубов помогает ношение на шее мешочка с мышиною головой, оторванной у живой мыши и превращенной в порошок (Никифоровский, 1897, с. 27, № 185). Появление мыши в контексте представлений о трансформации младенца в человека весьма симптоматично. Как показал анализ “мышиной темы” в мифологии и фольклоре (Топоров, 1977), образ этого животного возникает в тех

сюжетах, где речь идет о проявлении способностей (точнее, сверхспособностей) человека или их лишении (умение петь, танцевать, входить в транс; память, прорицание; слепота). В свою очередь показательно, что “развязывание” языка и ума ребенка также соотносится с темой его “отвердения”.

Среди многочисленных запретов в первые годы жизни ребенка одним из наиболее распространенных и устойчивых был запрет стричь волосы (и обрезать ногти) в течение первого года жизни. Мотивировалось это тем, что иначе можно “отрезать язык” и ребенок долго не будет говорить (Дивильковский, 1914, с. 599; Zelenin, 1927, S. 304). Здесь следует отметить особое отношение к волосам (ногтям, зубам) в традиционных верованиях.

Несомненно, их выделенности в сфере ритуально-мифологических представлений “помогли” такие свойства, как твердость, “опережающий” рост, необходимость искусственного укорачивания ногтей и волос, сменяемость зубов. Кроме того, все эти части объединяются общим значением нетленности, принадлежности к иной, нежели остальное тело, субстанции. О. А. Седакова считает, что в обрядовых действиях и поверьях (применительно к погребальному комплексу) тело человека делится на смертную часть (плоть) и бессмертные (кости, волосы, ногти, зубы) “или, что то же, при жизни принадлежащие смерти” (Седакова, 19836, с. 60). Родильная обрядность, кажется, не противоречит такой интерпретации, но важно то, что “иноприродность” этих частей тела отчетливо осознавалась и всякое вмешательство, стремление “подправить” их рост имело выраженную ритуальную направленность. И наоборот: переход человека из одной возрастной группы в другую, как правило, отмечался всевозможными манипуляциями именно с этими частями тела (чаще всего — с волосами). В этом отношении особенно показательно первое пострижение волос у ребенка. Его сажали на стол (нередко — на кожух, под который клали веретено или гребенку для девочки, топор или нож для мальчика), и повивальная бабка (или крестные родители) стригли волосы, сначала крестообразно, а затем и всю голову. В этот день ребенку впервые дарят новую рубаху, а в некоторых местах впервые опоясывают его и надевают крестик (Трунов, 1869, с. 48; Балов, 1890, с. 99; Шейн, 1902, III, с. 78; Степанов, 1906, с. 231; Zelenin, 1927, S. 306, и др.).

Несмотря на кажущуюся простоту, этот обряд наполнен глубоким мифологическим содержанием. Вернемся к запрету стричь волосы в течение первого года. В мотивировке этого запрета волосы связываются с даром речи, способностью говорить. Связь волос с языком и разумом в традиционных представлениях очень устойчива. Можно указать на такие широко известные паремии, как: “Волос долог, а язык длинный”; “Волосу многонько, а разуму маленько”; “Ни голосу ни волосу не верь”; “Голосок, что бабий волосок (тонок да долог)”; “Под один голосок, под один волосок, под одно платьице”; “Голос в голос, волос в волос (точь-в-точь)” (Даль, 1955, I, с. 235, 370). Распространенный мотив выковывания языка и голоса кузнецом

обнаруживает точную параллель в мотиве выковывания двух тонких волос (судьбы) в былине о Святогоре.

В игре с характерными вариантами названий “в голосянку” или “в волосянку” кто-нибудь из парней выходил на середину избы и громко произносил:

“Ну, давайте-ка, ребята,

Голосянку тянуть,

Кто не дотянет,

Того за волосы-ы-ы-ы-ы!..”

И парень, и те, кто с ним заодно, начинают тянуть “ы” до бесконечности. Остальные стараются рассмешить их, и если это удается, таскают их за волосы (Максимов, 1903, с. 306). Ср. игру “в молчанку” (отчетливо связанную с темой смерти), в которой стараются рассмешить, для того чтобы прервать молчание. Вообще нужно отметить, что некоторые формы регламентации речевого поведения так или иначе эксплицируют связь волос и говорения. Например, староверы отказывались загадывать загадки с показательной аргументацией: “Загадку сказать все одно, что волос сорвать—грех” (Садовников, 1876, с. 331, примеч. к №2367) —ср. к этому неслучайный параллелизм в выражениях “сорвать волос” и “сорвать голос”.

Не менее устойчива и связь волос с разумом, в частности с памятью. Так, если долго не находится какая-нибудь вещь, то в Пошехонье “подвязывают черту бороду”, для чего ножку стола следовало перевязать платком и сказать: “Черт, черт, поиграй, да назад отдай” (Балов, 1901, №4, с. 119—120). В Вятской губ. считалось, что “сон будешь помнить до тех пор, пока не пошевелишь свои волосы” (Гаген-Торн, 1926, с. 82). К этому следует добавить и исключительно большую роль волос в таких важных сферах, как гадание, прорицание (ср. сказочный мотив волос из бороды дьявола или колдуна как орудия прорицания), ворожба.

Традиционная интерпретация этих и многих других примеров устойчивых схождений волоса и языка, разума, основана на универсальных представлениях о связи волос с такими идеями, как судьба, душа, некая сила, заключенная в волосах, и т. д. Вероятно, эти идеи “принимали участие” в семантической судьбе интересующей вас связи, в ее закреплении и обогащении смыслами, но вряд ли с их помощью можно выявить исходные причины.

Между тем волос и язык (разум) в традиционных представлениях сопоставлялись прежде всего в качестве основных признаков животных (и шире — нелюдей) и соответственно людей. Животные (скот) характеризуются наличием шерсти и отсутствием дара речи (немотой); человек — способностью говорить (мыслить) и отсутствием шерсти. В этом поле признаков волосы — это то, что объединяет людей и животных и нарушает симметрию распределения признаков. Сочетание длинных (косматых, нестриженных, неубранных) волос и способности говорить—типичный признак некоторых демонологических персонажей (домовых, леших, русалок и др.). Ритуальное

обрезание волос можно, видимо, рассматривать как искусственное “выравнивание парадигмы”. Обрезание волос “провоцирует” способность говорить и в конечном счете определяет статус человека. Вместе с тем обрезание волос является очередной операцией по “созданию” человека. Отрезанные волосы символизируют его прежнее, “докультурное” состояние. Принадлежность к роду человеческому закрепляется тем, что он наделяется “человеческими” признаками (пояс, крест). С этого момента ребенок начинает отвечать основным классификационным признакам, присущим человеку.

Итак, отметим наиболее существенные моменты начального этапа ритуального сценария жизни. Рождение ребенка влечет за собой возникновение несоответствия между самим фактом его существования и отсутствием у него статуса человека. Цель и задача ритуала — устранить это несоответствие. Стратегия действий состоит в том, чтобы лишить новорожденного “природных” качеств и одновременно наделить его культурными свойствами и признаками. Другими словами, для того чтобы новорожденный превратился в человека, необходимо его создать, “сделать”. По сути дела, в ритуале и происходит “истинное” рождение ребенка. Именно в этом смысле можно говорить о том, что ритуал и есть событие, а не следует за ним. Показательно, что сами роды проходят, как правило, в строжайшей тайне и в норме (когда они проходят без осложнений) не имеют обрядового характера.

Мотив “делания” — один из центральных для родильной обрядности. Как видно из изложенного материала, ритуальное создание человека включает несколько основных моментов: создание нужной формы (границ, пределов, размеров); наделение способностью видеть, слышать, двигаться и далее, “внутрь”: способностями говорить, помнить, чувствовать. Наделение именем завершает процесс создания нового семиотического объекта, обеспечивает его вхождение в семиосферу. Но всего этого оказывается недостаточным для того, чтобы он приобрел статус человека. Необходимо наделить его долей, запасом жизненной силы, только ему уготованной судьбой.

Параллельно совершается отделение младенца от “чужого”, “природного” (ср. обмывание и аналогичные процедуры удаления признаков чужести) и включение его в мир людей.

На уровне пространства происходит постепенное перемещение ребенка от периферии* к центру, к тем объектам (красный угол, печь), которые символизируют основные ценности коллектива. На уровне социальной структуры происходит установление связей не столько в рамках семьи, сколько за ее пределами посредством выбора крестных родителей. Вполне вероятно, что основной смысл института восприемников заключался как раз в том, чтобы дать младенцу “настоящих” (узаконенных культурой) родителей, а не просто биологических особей, чтобы включить ребенка в социальную структуру более высокого таксономического уровня, чем семья. При этом

_________________________________________________

• Роды обычно происходили в бане. хлеву, стодоле, о чем еще будет сказано специально.

и семья включается в новые связи. Глубоко символично одевание ребенка в “старизну” (ношеную одежду родителей) — один из первых актов наделения его человеческими признаками, включения в категорию “своих”.

Первое обрезание волос сопровождается и наделением атрибутами, указывающими на принадлежность миру культуры (пояс, крест). В результате всех этих мер создается человек, совершается его “настоящее” рождение.

Введение различий по признаку пола. Как уже отмечалось, в младенческом возрасте ребенок считается бесполым существом (дитя, “оно”, одинаковая одежда для девочек и мальчиков и т. п.). В конкретных локальных традициях установлены свои (часто весьма различающиеся) сроки, когда возникает необходимость культурного признания половой принадлежности. До тех пор пока его нет, естественные половые различия не принимаются во внимание. Только с помощью специальных ритуальных действий они не просто приобретают “истинное” значение, получают своеобразную санкцию на существование, но как бы искусственно создаются.

Наделению ребенка “культурными” признаками пола посвящены постриги (бел. застрижки, укр. пострижчини, обстрижчини). У русских и украинцев этот обряд мог совмещаться с первым обрезанием волос и в таком случае совершался через год после рождения (см. о нем выше). Но в некоторых местах на Украине пострижение волос “хлопчика на чоловiчу стать, а дiвчинку на жиноцьку” (Кузеля, 1907, с. 106) происходило в пятилетнем возрасте. У белорусов застрижки совершались на третьем году (для сравнения: у сербов — на третьем, пятом или даже седьмом году; у поляков — на седьмом году — Нидерле, 1956, с. 184). По летописным свидетельствам, постриги над княжескими детьми и ритуальное посажение мальчиков на коня происходили в возрасте двух-трех лет (Срезневский, 1895, с. 1266—1267; Зеленин, 191la, с. 235).

При определении срока постригов руководствовались не только “хронологическими” принципами. В некоторых районах Витебской Белоруссии волосы мальчиков стригли не раньше “детского хода”, у русских Олонецкой губ. мальчика “ставили на топорище”, когда он “в первый раз засмеется” (Никифоровский, 1897, с. 33; Михайловская, 1925, с. 624).

Судя по поздним данным, основными моментами пострига были посажение ребенка на объект или рядом с объектом, символизирующим мужскую или женскую сферу жизнедеятельности (для мальчиков — конь, топор, борона, сабля, различные “мужские” инструменты; для девочек — веретено, прялка, чесальный гребень, пряжа и др.); обстрижение волос мальчику и заплетение косы девочке; переодевание их соответственно в мужскую или женскую одежду (мальчик впервые надевал штаны или шапку, а девочка — юбку, а иногда — платок); угощение всех участников ритуала (Трунов, 1869, с. 47; Довнар-Запольский, 1894. IV, с. 38; Никифоровский, 1897, с. 33; Гаврилюк, 1981, с. 177—223; Маслова, 1984, с. 106—107, и др.).

Разумеется, далеко не везде эта схема выдерживалась. Существуют сведения и о том, что различия в одежде проявлялись гораздо позже, в 15—16 лет. Эти факты, собранные и обобщенные Д. К. Зелениным, дали ему основание видеть в них реликты обрядов, посвященных совершеннолетию (Зеленин, 1911). К подобным воззрениям мы еще вернемся, а сейчас следует отметить, что фрагментарность сведений о постригах, относительно ранние сроки и большой разброс этих сроков явились препятствием для более или менее удовлетворительной интерпретации самого обряда. Многих исследователей соблазняла возможность видеть в постриге следы инициации, но останавливали ранние сроки. “Если бы постриги, — писал Л. Нидерле, — совершались всегда в более поздние годы жизни ребенка, то мы с полной уверенностью могли бы полагать их обрядом, символизирующим переход его в более зрелый возраст, как это было у германцев. Но у славян именно древнейшие известия и относят этот обряд к младенческому возрасту, и поэтому не остается ничего другого, как предположить, что он являлся символом перехода ребенка из-под опеки чисто материнской в попечение отцовское” (Нидерле, 1953, с. 184). Думается, что в такого рода рассуждениях проявилась инерция понимать под инициацией лишь puberty initiation — посвящение в брачноспособное состояние, между тем как это один из многих видов инициации (ср. целые серии инициации в шаманских традициях).

Дата добавления: 2015-05-09