Методы культурологических исследований 2 страница

Резкий рост интереса к Дионисию Ареопагиту в православных странах в 14в., в эпоху исихастских споров, несомненен: и Варлаам Калабрийский, противник мистиков-исихастов, и Григорий Палама, их защитник, - оба постоянно ссылались на “божественного Дионисия”, цитировали его, искали в нем опору для своих противоположных утверждений. Кризисная эпоха “византийского гуманизма”, “христианского гуманизма”, “предвозрождения”и одновременно “православного возрождения” (термины Г.М.Прохорова) окрашена сильнейшим влиянием сочинений Дионисия Ареопагита. Поэтому в это время возникает потребность в переводе их на славянский язык, и они получают доступ к аудитории.

Мы уже говорили о неоплатонических мотивах идейного плана мировоззрений русского монашества. Так вот, в сочинениях Дионисия Ареопагита усматриваются не только идейные, но и текстуальные совпадения с “Первоосновами теологии” язычника-неоплатоника 5в. Прокла. Все это побудило называть автора Псевдо-Дионисием Ареопагитом и считать его писателем второй пол. 5в., постаравшимся совместить неоплатонизм с христианством. Ортодоксальность автора при этом, что интересно, остается без сомнений, на это указывает И.Смирнов.

9.2.Своеобразие и ведущие виды греческой культуры
(мифология, религия, философия, искусство, наука)

Мифологическое мышление определяется единством духовного и природного, отсюда его основа — закон тождества. Мифическое сознание в своем развитии проходит по крайней мере две стадии: для первой характерно полное тождество духовного и природного, для второй — разрушение этого тождества, связанное с выделением человеческого из природного окружения.

Единство природного мира выражается на начальной ступени мифического мышления в отсутствии четкой дифференциации между живым и неживым. Именно эта ассоциация названных представлений и определяет собой основополагающий для мифического сознания принцип анимизма. Полное тождество живого и мертвого на ранней стадии мифического сознания приводит к представлению о вечности мира. Ничто не исчезает бесследно. Смерть — лишь возврат к исходному положению. Смерть — та же жизнь, но в ином обличий. Поэтому многие мифы отразили представления о перевоплощениях, основной Причиной которых является стремление заменить по функции неживой предмет.

Миф рождается стихией самой первобытной жизни, обоснованной через самое себя. Мифология всегда играла в культуре античности огромную роль. Ее понимание менялось, она по-разному трактовалась, но все же оставалась проявлением античного мировоззрения.

Греческая мифология существовала в далеких тысячелетиях до новой эры и закончила свое развитие с концом общинно-родового строя. Она существенно отличается от ранних форм устного народного творчества, где всегда ощущается стремление к фантазии и поучению. В мифе живут особой жизнью и природа, и сами общественные формы, переработанные художественным образом, наделенные эстетической направленностью, отражающие мифологическую картину всего космоса, богов, героев, которая принимает законченно-систематический вид. В греческих мифах действуют боги, герои (потомки богов и смертных), гиганты (мифологические чудовища), обычные земные люди, персонифицированные образы судьбы (Мойра), мудрости (Мать-Земля), времени (Кронос), добра, радости (Грации) и т. д., определяются стихии (огонь, вода, воздух) и духи стихии (Океаниды, Гарпии, Нимфы, Нереиды, Дриады, Сирены), подземное и надземное царства (Олимп и Тартар). Греческая мифология — это красота героических подвигов, поэтическое определение мирового порядка, Космоса, его внутренняя жизнь, описание мироустройства, сложных взаимоотношений, освоение духовного опыта.

Религия античной Греции имеет две главные характеристики:

Политеизм (многобожие). При всем множестве греческих богов можно выделить 12 главных. Пантеон общегреческих богов сложился в эпоху классики.

Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции:
Зевс — главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть.
Гера — жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи.
Посейдон — бог моря, брат Зевса.
Афина — богиня мудрости, справедливой войны.
Афродита — богиня любви и красоты, рожденная из морской пены.
Арес — бог войны.
Артемида — богиня охоты.
Аполлон — бог солнечного света, светлого начала, покровитель искусств.
Гермес — бог красноречия, торговли и воровства, вестник богов, проводник душ умерших в царство Аида — бога подземного царства.
Гефест — бог огня, покровитель ремесленников и особенно кузнецов.
Деметра — богиня плодородия, покровительница земледелия.
Гестия — богиня домашнего очага.

Древнегреческие боги жили на заснеженной горе Олимп.

Кроме богов существовал культ героев — полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.

Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм — человекоподобие богов.

Что древние греки понимали под божеством? Абсолют. Космос — абсолютное божество, а античные боги — это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, похожи на него не только внешне, но в поведении: они имеют жен и мужей, вступают во взаимоотношения, подобные человеческим, имеют детей, влюбляются, ревнуют, мстят, т. е. обладают теми же достоинствами и недостатками, что и смертные Можно сказать, что боги — это абсолютизированные люди. Эта черта очень повлияла на весь характер древнегреческой цивилизации, определила главную ее черту — гуманизм.

Античная культура вырастает на основе пантеизма древнегреческой религии, который возникает как результат чувственного понимания космоса: идеальные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как необходимость, и выйти за ее пределы нельзя. Из этого можно сделать вывод, что античная культура развивается под знаком фатализма, который античный человек преодолевает с легкостью, борясь с судьбой, как герой. В этом — смысл жизни. Поэтому культ героя особенно характерен для древнегреческой культуры. В античности присутствует удивительный синтез фатализма и героизма, вытекающий из особого понимания свободы. Свобода поступка порождает героизм. Пантеизм и культ героев наиболее ярко выражены в древнегреческой мифологии.

Основные характеристики искусства Древней Греции: гармония, уравновешенность, упорядоченность, успокоенность, красота форм, пропорциональность. Оно глубоко гуманистично, ибо рассматривает человека как "центр Вселенной и меру всех вещей". Искусство носит идеалистический характер, так как представляет человека в его физическом и моральном совершенстве. Главная цель древнегреческого искусства — эстетическое наслаждение.

Трехмерность, пластика, скульптурность греческого искусства была отражением целостной и гармоничной модели мира и соответствующего ей целостного бытия греков. В греческом мире индивид идеально вписывался в полис, а полисная структура в космос. Соответственно, в греческой модели мира космос, несмотря на свою величественность, был понятен и доступен. Боги в такой модели мира были хоть и высшими существами, но вполне доступными для общения. Более того, боги даже обладали понятными для человека слабостями. Человек был уверен, что похож на богов, и с этим связывалась идея свободного владения пространством и временем, воплотившаяся в греческом искусстве.

В античной Греции процветали различные виды искусства, включая пространственные: архитектура, скульптура, вазопись.

Древним грекам принадлежит приоритет создания философии как науки о всеобщих законах развития природы, общества и мышления, системы идей, взглядов на мир и места в нем человека; исследующей познавательное, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Философия — любовь к Мудрости — сформировала метод, который мог использоваться в различных сферах жизни.

Знания имели практический смысл, они создали почву для искусства-мастерства — «техне», но они приобретали и значимость теории, знания ради знания, знания ради истины

Греческая философия не может быть понята без эстетики — теории красоты и гармонии.

Древнегреческая эстетика была частью нерасчлененного знания. Зачатки многих наук еще не отпочковались в самостоятельные отрасли от единого древа человеческого познания.

Идея красоты мира проходит через всю античную эстетику. В мировоззрении древнегреческих натурфилософов нет ни тени сомнения в объективном существовании мира и реальности его красоты. Для первых натурфилософов прекрасное — это всеобщая гармония и красота Вселенной. В их учении эстетическое и космологическое выступают в единстве. Вселенная для древнегреческих натурфилософов — космос (Вселенная, мир, гармония, украшение, красота,.наряд, порядок). Во всеобщую картину мира включается представление о его гармонии, красоте. Поэтому сначала все науки в Древней Греции были объединены в одну — космологию.

В отличие от древних египтян, развивающих науки в практическом аспекте, древние греки отдавали предпочтение теории.

Философия и философские подходы к решению любой научной проблемы лежат в основе древнегреческой науки. Поэтому выделить ученых, занимавшихся «чистыми» научными проблемами, нельзя. В Древней Греции все ученые были философами, мыслителями и обладали знанием основных философских категорий.

Величайшими философами Древней Греции являются: Сократ, Платон и Аристотель. Сократ — один из родоначальников диалектики как метода поиска и познания истины. Главный принцип — «Познай самого себя и ты познаешь весь мир», т. е. убеждение в том, что самопознание — путь к постижению истинного блага. В этике добродетель равна знанию, следовательно, разум толкает человека на добрые поступки. Человек знающий не станет поступать дурно. Сократ излагал свое учение устно, передавая знания в виде диалогов своим ученикам, из сочинений которых мы иузнали о Сократе. Так, из сочинений Платона «Диалоги с Сократом» мир узнал о существовании легендарной Атлантиды.

Учение Платона — первая классическая форма объективного идеализма. Идеи (среди них высшая — идея блага) — вечные и неизменные прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия. Вещи — подобие и отражение идей. Эти положения изложены в сочинениях Платона «Пир», «Федр», «Государство» и др. В диалогах Платона мы находим многогранную характеристику прекрасного. При ответе на вопрос: «Что есть прекрасное?» он пытался охарактеризовать саму сущность красоты. В конечном счете, красота для Платона есть эстетически своеобразная идея. Познать ее человек может, только находясь в состоянии особого вдохновения. Концепция красоты у Платона идеалистична. Рациональна в его учении мысль о специфичности эстетического переживания.

Ученик Платона — Аристотель, был воспитателем Александра Македонского. Он является основоположником научной философии, лотки, учения об основных принципах бытия (возможности и осуществления, форме и материи, причине и цели). Основные области его интересов — человек, этика, политика, искусство. Аристотель — автор книг «Метафизика», «Физика», «О душе», «Поэтика». В отличие от Платона для Аристотеля прекрасное не объективная идея, а объективное качество вещей. Величина, пропорции, порядок, симметрия — свойства прекрасного. Красота, по Аристотелю, заключена в математических пропорциях вещей «поэтому для ее постижения следует заниматься математикой. Аристотель выдвинул принцип соразмерности человека и прекрасного предмета. Красота у Аристотеля выступает как мера, а мерой всего является сам человек. В сравнении с ним прекрасный предмет не должен быть «чрезмерным». В этих рассуждениях Аристотеля о подлинно прекрасном содержится тот же гуманистически и принцип, который выражен и в самом античном искусстве.

Философия отвечала потребности человеческой ориентации человека, порвавшего с традиционными ценностями и обратившегося к разуму как к способу уяснения проблем, нахождения нового, неожиданного решения.

В математике выделяется фигура Пифагора, создавшего таблицу умножения и теорему, носящую его имя, изучавшего свойства целых чисел и пропорций. Пифагорейцы развивали учение о «гармонии сфер». Для них мир — это стройный космос. Они связывают понятие прекрасного не только еобщей картиной мира, но и в соответствии с морально-религиозной направленностью своей философии с понятием блага. Разрабатывая вопросы музыкальной акустики, пифагорейцы поставили проблему соотношения тонов и попытались дать его математическое выражение: отношение октавы к основному тону равно 1:2, квинты — 2:3, кварты — 3:4 и т.д. Отсюда следует вывод, что красота гармонична. Там, где противоположности находятся в «соразмерной смеси», там благо, здоровье человека. Равное и непротиворечивое в гармонии не нуждается. Гармония выступает там, где есть неравенство, единство многообразного. Музыкальная гармония — частный случай гармонии мировой, ее звуковое выражение. «Все небо — гармония и число», планеты окружены воздухом и прикреплены к прозрачным сферам. Интервалы между сферами строго гармонически соотносятся между Собой как интервалы тонов октавы. Планеты движутся, издавая звуки, и высота звука зависит от скорости их движения. Однако наше ухо не способно уловить мировую гармонию сфер. Эти представления пифагорейцев важны как свидетельство их уверенности в том, что Вселенная гармонична.

В области физики можно назвать труды Архимеда, который явился не только автором всемирно известного закона, но» автором многочисленных изобретений.

Демокрит, открывший существование атомов, тоже уделял внимание поискам ответа на вопрос: «Что есть красота?» У него эстетика прекрасного сочеталась е его этическими взглядами и с принципом утилитаризма. Он считал, что человек должен стремиться к блаженству и благодушию. По его мнению, «не следует стремиться ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным». В определения красоты Демокрит подчеркивает такое свойство, как мера, соразмерность. Тому, кто их преступает, «самое приятное может стать неприятным».

У Гераклита понимание красоты пронизано диалектикой. Для него гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамичное состояние. Противоречие — созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности, и все происходит в силу раздора. В этом единстве борющихся противоположностей Гераклит видит образец гармонии и сущность прекрасного. Впервые Гераклит поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно непостижимо с помощью вычисления или отвлеченного мышления, оно познается интуитивно, путем созерцания.

Известны труды Гиппократа в области медицины и этики. Он — основатель научной медицины, автор учения о целостности организма человека, теории индивидуального подхода к больному, традиции ведения истории болезни, трудов по врачебной этике, в которых особое внимание обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту. С медициной Гиппократа завершился переход от религиозно-мистических представлений о всех процессах, связанных со здоровьем и болезнями человека, к начатому ионийскими натурфилософами их рациональному объяснению.. Медицина жрецов сменилась медициной врачей, основанной на точных наблюдениях. Врачи школы Гиппократа также были философами.

Геродот и Ксенофонт являются авторами трудов по истории. Геродот положил начало собственно греческой историографии, так как он обращался к центральным, политически значительным событиям современной ему истории, пережитых им самим. «Отец истории» стремился к достоверному изложению исторических событий, исследовал их в совокупности, однако его труды характеризуют вера в действие религиозно-этических сил в истории.

Геродот — великий путешественник. Благодаря ему мы имеем многочисленные сведения о народах — современниках Геродота, их обычаях, образе жизни и о странах, а которых они проживали. Описывая географическое положение той или иной страны, Геродот осуществлял повествование как настоящий географ.

Но больше в области географии все же известен Птолемей — автор знаменитой «Географии», ставшей сводом античных знаний о мире, и долгое время (вплоть до средних веков) пользовавшейся огромной популярностью.

2.1. ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРЫ В РАМКАХ "ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ"

Значительное место в иррационализме заняла "философия жизни". Это направление сформировалось во второй половине XIX - начале XX века. Центральные понятия этого философского течения - понятие жизни. Жизнь противопоставляется статичному бытию и понимается как вечное движение и становление, созидание и самовыражение человека в различных формах культуры.

Одной из основных школ, сформировавшихся в рамках "философии жизни", стала "философия воли" Ф.Ницше. Ф.Ницше (1844 - 1990) был выходцем из Германии, по образованию филологом. Основные работы Ницше - "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), "Так говорил Заратустра" (1883 - 1884), "По ту сторону добра и зла" и др. Многие произведения Ницше написаны в форме афоризмов и мифологических повествований.

Ницше выступает с переоценкой оснований европейской культуры, отрицанием вековых культурных традиций Европы. Он предполагает новый взгляд на человека. В отличие от гуманистов и просветителей Ницше считал, что человек вовсе не является венцом природы, её высшим творением. На протяжении тысячелетий происходит процесс разрушения человека как биологического вида. Жизненные силы человека всё дальше отступают под натиском механизмов. Ницше выдвигает идею о том, что человек - ещё "неустановившееся животное". В отличие от других биологических видов он находится в процессе становления.

Ницше предлагает и новое понимание культуры, и свой взгляд на современную культуру. В работе "Рождение трагедии из духа музыки" Ницше сопоставляет два начала бытия и культуры - аполлоновское и дионисийское. Эти названия связаны с именами греческих богов - Аполлона и Диониса. Аполлон - бог света, солнца, красоты, гармонии, меры, покоя. Ницше оценивает аполлоновское начало как созерцательное, интеллектуальное, рациональное. Дионис выражает противоположное мироощущение, отношение к жизни. Дионис - бог свободы, раскованности, природных инстинктов, стихии жизни. Дионисийское начало Ницше отождествляет с трагическим, чувственным, интуитивным, иррациональным компонентом культуры.

Ницше считал, что менталитету греков и их культуре было присуще и аполлоновское, и дионисийское начала. И в этом заключается одна из причин расцвета древнегреческой культуры. Аполлоновское начало находило воплощение в пластических искусствах, архитектуре, эпической и лирической поэзии. Дионисийское начало проявлялось в музыке и греческой трагедии, само возникновение которой было связано с культом бога Диониса и празднествами в его честь - дионисиями. Ницше считал, что в дальнейшем в западной культуре было утрачено дионисийское начало, возобладало аполлоновское - рациональное, размеренное, упорядоченное. В утрате дионисийского начала Ницше видел одну из причин кризиса современной культуры.

Кроме утраты дионисийского начала одну из причин кризиса современной культуры Ницше видел в том, что она, основана на принципах христианской морали. Трудно в истории, философии найти мыслителя, который столь бы негативно относился к христианству. Одна из главных работ Ф.Ницше называется "Антихристианин. Проклятие христианству". Даже просветители не ставили этот вопрос столь радикально. Они подвергали суду разума мифы и религиозные суеверия. Ницше же считал христианство порочным культурным принципом. Почему Ницше столь негативно относился к христианству?

Центральным в творчестве Ницше выступает понятие "воля к власти". Стремление к власти - главный критерий любого общественного явления и поведения людей. Хорошо всё, что укрепляет волю к власти, плохо всё, что ослабляет её. Христианство, становясь на сторону слабых, униженных, подрывает волю к власти. Поэтому, по мнению Ницше необходимо произвести переоценку ценностей - отбросить христианскую мораль, мораль рабов, и восстановить мораль господ, возродить идеал сильной и свободной личности. Мораль господ должна основываться на следующих принципах:

1. Признание безусловной ценности жизни;
2. Признание природного неравенства людей, которое обусловлено различием их жизненных сил, волей к власти;
3. Право сильного: сильный человек свободен от моральных обязательств, не связан никакими моральными нормами; он находится "по ту сторону добра и зла".

Свой идеал человека, способного стать "по ту сторону добра и зла", Ницше воплотил в образе сверхчеловека. Сверхчеловек - это центральное и наиболее спорное понятие в учении Ницше. Это скорее поэтический образ, чем развёрнутая идеологическая программа. Его образ выстраивается через отрицание среднего человека, человека толпы. Ницше наделяет сверхчеловека демоническими, дионисийскими чертами. Прообраз сверхчеловека он видел в героях античности и людях Ренессанса. Его привлекали энергичные, решительные натуры эпохи Возрождения. В современной действительности сверхчеловека ещё не было, его необходимо вырастить. И в этом состоит цель человечества. Сверхчеловек занимает у Ницше место бога. В произведении "Так говорил Заратустра" Ницше пишет: "Бог умер, мы его убили, и на его место должны прийти сверхчеловеки".

Ницше критиковал современного человека за его слабость, эгоизм, привычку подчиняться. Он предостерегал от тенденции уравнивания людей, превращение их в одинаковых, серых, неинтересных, "маленьких людей", которых "слишком много". Ницше предупреждал, что если развитие культуры пойдёт по этому пути, то недолго прийти к последнему человеку, которому будут недоступны высокие духовные ценности. Художественная выразительность языка, сила образов ставят Ницше в один ряд с современными ему писателями, которые также, как он, не приняли "среднего человека", обывателя. Среди них Флобер, Мопассан, Герцен, Стендаль.

Учение Ницше оказало большое влияние на идеологические и философские теории, на культуру ХХ века. Его считают основоположником контркультуры на Западе. В западной культурологии существует точка зрения, что молодёжный бунт 60-70-х годов, продолжающийся в разных формах и по сей день, был предсказан Ницше. Этот молодёжный протест считают проявлением дионисийского начала. Это было движение протеста против всего размеренного и упорядоченного в культуре, против традиционной морали, религии и искусства.

Ещё одной школой, сформировавшейся в рамках "философии жизни", стала "академическая философия жизни". Она сформировалась в конце XIX - начале ХХ века и представлена немецкими философами В.Дильтеем (1833 - 1911) и Г.Зиммелем (1858 - 1918). В работе "Конфликт современной культуры" (1918) Зиммель пытается объяснить, почему понятие жизни выдвигается на первый план в философии начала ХХ века. Он пишет о том, что XVIII век сконцентрировал мировоззрение на понятии "природа", XIX век создал понятие "общество". На пороге ХХ века на центральное место выдвинулось понятие "жизнь". Источник этого понятия - тот конфликт, который охватил всю современную культуру. И конфликт этот заключается в том, что в экономике, искусстве, религии, философии происходит разрушение старых форм и замена их новыми. Причём это разрушение происходит с непостижимой быстротой. Понятие "жизнь" служит для описания динамизма социальных и культурных явлений нашего времени.

Как понимают жизнь сами В.Дильтей и Г.Зиммель, какое содержание они вкладывают в это понятие? Понимание жизни в философии В.Дильтея и Г.Зиммеля отличается субъективизмом. Они рассматривают не универсальную жизнь, а жизнь отдельного человека. Для Г.Зиммеля содержание жизни сводится к чувствам, мыслям и опыту индивида. Для В.Дильтея жизнь - это "факты воли, побуждения и чувства, непосредственно данные нам в качестве переживаний". Жизнь как творческий и индивидуальный процесс исключает всеобщность и закономерность. Отсюда делается вывод о том, что в обществе, в отличие от природы, нет и не может быть никаких законов. Вся человеческая история есть взаимодействие случайных, уникальных, неповторимых судеб. Таким образом, понятие закона общественного развития заменяется судьбой.

Философы жизни поставили вопрос о том, чем науки о природе отличаются от наук о культуре (о духе). Природа для нас есть нечто внешнее, материальное, чуждое. Природные явления подлежат объяснению. Объяснение - это выявление причин и закономерностей существования и развития явлений. А духовные явления подлежат не столько объяснению, сколько пониманию. Потому что явления духа для человека не есть нечто внешнее, они даны нам непосредственно. Мы переживаем их как свои собственные, личные.

Понимание - это такая познавательная процедура, в которой мы можем как бы поставить себя на место другого и "изнутри" почувствовать и пережить какое-либо историческое событие, религиозное откровение, или эстетическое чувство.

При этом жизнь человека не сводится полностью к рациональным началам. В ней всегда есть место и иррациональному - то есть необъяснимым по причинно-следственной схеме порывам и движениям души. Именно поэтому истины в науках о природе доказываются: объяснение одинаково для всех и общезначимо. Истины в науках о духе лишь истолковываются, интерпретируются: мера понимания, сопереживания не может быть одинаковой.

Искусство истолкования литературных памятников, письменно зафиксированных проявлений жизни называется герменевтикой.

Дата добавления: 2015-05-09