Дзэнские искусства: чайная церемония

Легенда утверждает, что основатель чань-буддизма Бодхидхарма, сидя в долгой медитации, ощутил, как его клонит в сон и глаза неудержимо слипаются. Рассердившись на себя, он вырвал свои ресницы и бросил их на землю. Вскоре на этом месте вырос куст с необычайно ароматными листьями. Ученик Бодхидхармы стали делать из них настой, помогавший бороться с сонливостью и сохранять бодрость. Впрочем, согласно другой легенде, и возделывание чая, и ритуал чаепития изобрел философ Лаоцзы, живший за тысячу лет до Бодхидхармы.

В действительности чай как напиток был известен в Китае еще раньше, да и чайная церемония существовала задолго до Лао-цзы. Однако только в Японии и только в связи с культурной атмосферой дзэнских монастырей чайная церемония (тя-но-ю), как и икэбана, приобрела свои современные, отточенные формы.

Первоначальный смысл дзэнской чайной церемонии побуждал постичь суть собственной природы, собственного сердца, Дхармы. Ныне смысл чайной церемонии, ставшей национальным обычаем японцев, обычно сводиться к интеллектуальному и духовному общению людей разного происхождения и социального положения, в обыденной жизни разделенных нормами этикета, титулами и рангами. Все эти условности они оставляют за порогом чайного домика (тясицу), где в подчеркнуто скромной обстановке люди общаются между собой в атмосфере другой, не разделяющей их системы ценностей – специально разработанной чайной церемонии.

Есть разные формы чайной церемонии. Она может происходить даже ночью и продолжаться с 23 часов до 3-4 часов утра. Поводом для нее может стать, например, любование полной луной теплой летней ночью. Бывает и утренний чай, на который собираются перед восходом солнца, а также вечерний или послеобеденный чай, чаепитие по случаю какого-либо праздника, приезда друга, начала нового сезона. По упрощенному церемониалу в наши дни чаепитие может происходить на квартире, в гостиной, даже за столом со стульями, хотя прочие элементы церемонии – сорт чая, ритуал заваривания и разливания, посуда и весь распорядок действа – остаются традиционными.

Однако классическое тя-но-ю обязательно совершается в чайном домике, построенном по образцу уединенной хижины монаха-отшельника где-нибудь в парке при храме или усадьбе. Участвуют в церемонии обычно не более 6-7 человек, больше чайный домик, площадь которого всего 9-10 м просто не может вместить. Пришедшие одеваются в традиционные кимоно и оказываются в домике, пролезая через маленькую дверь высотой не больше метра, что должно подчеркнуть их скромность, отказа от каких-либо претензий на привилегии. Перед чаепитием принято подавать угощение. Оно может состоять из супа, риса, рыбы, к которым иногда предлагают и японскую рисовую водку сакэ, но все это в очень умеренных количествах. Хозяин или хозяйка со строго определенными жестами и движениями заваривают чай из специально растертого в порошок чайного листа определенного сорта, взбивая его кисточкой. Гости пьют по очереди из большой чашки, передавая ее по кругу. Прежде чем подать чашку соседу, следует обязательно протереть ее край салфеткой и сказать установленные ритуалом очень простые слова: «Почтительно прошу принять». После крепкого чая подается слабый чай, но уже в отдельной чашке для каждого гостя, и к нему – традиционные японские сладости из рисовой или бобовой муки.

Разговор за чаем ведется о красоте посуды, ее истории, если она старинная, о висящем на стене свитке с каллиграфически начертанным изречением, философском смысле этого изречения и тому подобных возвышенных вещах. На будничные или деловые темы говорить не принято, хотя после церемонии, во время прогулки по саду, можно побеседовать обо всем, что интересует собравшихся.

Один из создателей современной чайной церемонии – дзэнский монах Сэн-но Рикю (1522-1591) – так выразил ее смысл: «Тя-но-ю – это поклонение красоте в сером свете будней». Сэн-но Рикю определил «семь секретов Пути чая»: «Готовьте чай так, чтобы ваш гость насладился им, подкладывайте уголь так, чтобы им можно было вскипятить воду, ставьте цветы наиболее подходящим для этого случая образом, сохраняйте атмосферу прохладной летом и теплой зимой, всегда будьте готовы немного раньше времени, готовьте зонт, даже когда нет дождя, приводите свое сердце в созвучие с другими гостями». Казалось бы, несложные и в общем-то обыденные правила, но как трудно в реальности осуществить их! Дело в том, что Сэн-но Рикю требовал, чтобы за каждым жестом, за всей внешней формой церемонии скрывалось не механическое действие, не мертвый ритуал, но «живое биение души».

Вот как разъяснял это сам Сэн-но Рикю: «Когда вы готовите пиалу чаю, собираясь подать ее гостю, намного важнее, чтобы чай получился вкусным и ароматным, нежели соблюсти всю церемонию приготовления. Нельзя забывать и о том, что вложить всю свою душу в приготовление чая более важно, нежели удобство принадлежностей или мастерство самого приготовления. Это правило не ограничивается лишь приготовлением чая – нельзя быть захваченным лишь формой и условностями, и прежде всего нельзя забывать о душе, когда встречаешь людей или выполняешь какую-нибудь работу.

Сохраняя атмосферу в чайной комнате прохладной летом и теплой зимой, вы не идете против естественности.

«Быть готовым чуть раньше времени» означает, что лучше иметь такой настрой души, когда вы всегда раньше назначенного времени. Принцип «быть вовремя» сегодня мудро соблюдается, но все же лучше прийти раньше, оставив себе немного времени до означенного часа. Также желательно в обыденной жизни всегда иметь немного времени в запасе, нежели все делать в последний момент.

То, что вы готовите зонтик, даже когда нет дождя, зависит, собственно, не от дождя или снега. Это означает, что ваше сердце будет всегда готово к неожиданным переменам.

В этих «секретах» заложен воспитанный дзэн-буддизмом принцип «готовности к жизни» - особый тип мировосприятия и внутренней отваги, когда человек остается спокойным и готовым ко всему и ни к чему в отдельности. Отменный воин и тонкий интеллектуал, Сэн-но Рикю советовал совмещать «семь секретов» с четырьмя «правилами жизни». Эти правила – Гармония, Благодеяние, Чистота, Умиротворение – стали жизненными принципами сотен самураев, хотя возникли они во многом из столь мирной церемонии, как чаепитие.

В качестве иллюстрации к тому, о чем шла речь, процитируем дзэн-буддистского учителя Такуана (1573-1645 гг.).

ПРИЛОЖЕНИЕ VI: Такуан о чайной церемонии.

«Принцип "тя-но-ю" заключается в духе гармоничного слияния Неба и Земли и является средством установления всеобщего мира. В наши дни люди превратили чайную церемонию в простое событие, связанное со встречей друзей, разговорами о мирских делах, с вином и вкусной пищей; кроме того, они гордятся изысканной меблировкой чайной комнаты, в которой они, находясь в окружении редких произведений искусства, подают чай в соответствии с высшими формами этикета, и высмеивают тех, кто не достиг в этом такого искусства, которого достигли они. Однако это далеко от того, что первоначально подразумевалось под "тя-но-ю". Давайте в таком случае соорудим небольшую хижину в бамбуковой роще или под деревьями, пророем канавки для ручейков, принесем камни, посадим деревья и кусты, в то время как внутри хижины давайте насыпем кучу древесного угля, установим чайник, принесем цветы, и приготовим все необходимые чайные приборы. И пусть все это служит одной цели — чтобы в этой хижине мы наслаждались ручейками и камнями — так как мы наслаждаемся реками и горами в Природе, чтобы мы имели возможность испытать чувства и настроения, вызываемые в нас снегом, луной и деревьями и цветами, преображающимися со сменой времен года, появляющимися и исчезающими, расцветающими и увядающими. Поскольку к посетителям здесь относятся с должным почтением, мы сидим спокойно и слушаем, как в чайнике кипит вода; этот звук напоминает нам звук ветра, просачивающегося сквозь иглы сосны. Мы забываем о всех мирских несчастьях и бедах; затем мы наливаем полный черпак воды из чайника, что напоминает нам о горном ручье, и все это снимает пелену с нашего разума. Это поистине мир отшельников или святых, живущих на земле. Принцип благопристойности — это почтительность, которая в практической жизни проявляется в форме гармоничных отношений. Так говорит Конфуций, определяя значение благопристойности, а также умственное состояние, которое следует поддерживать в тя-но-ю. Например, когда человек попадает в общество высокопоставленных особ, его поведению свойственны простота, естественность и отсутствие унизительного заискивания. Когда он находится в компании людей более низкого социального круга, он относится к ним с уважением, совершенно не чувствуя никакого превосходства над ними. Это вызвано тем, что вся чайная церемония пропитана соответствующей атмосферой, создающей гармонию в отношениях между всеми, кто сюда приходит. Сколько бы ни длилось общение, атмосфера почтительности сохраняется постоянно.

Можно сказать, что здесь царит дух улыбающегося Кашьяпы и кивающего головой Сэси; этот дух можно выразить следующими словами: таинственная реальность, которая выше всякого понимания. По этой причине, дух, оживляющий чайную, начиная сее сооружения и кончая выбором чайных приборов, этикетом обслуживания, приготовлением пищи, одеждой и т. д., следует искать в отказе от сложного ритуала и всего показного. Утварь может быть старой, но с ее помощью разум обретает новую силу, выражающуюся в постоянной свежести и отзывчивости на смену времени года и связанные с нею картины; он никогда не заискивает, не завидует, не выделяется, а всегда учтив и внимателен к другим. Обладатель такого разума, естественно, всегда вежлив и искренней — это и есть тя-но-ю. Поэтому сущность тя-но-ю состоит в том, чтобы создать атмосферу естественного гармоничного слияния Неба и Земли, чтобы у камелька ощущать всепрощающее присутствие пяти стихий, и наслаждаться горами,, реками, скалами, деревьями в том виде, как их создала Природа, чтобы почерпнуть освежающие воды колодца Природы, попробовать самолично то, что создала Природа. Как велико наслаждение, доставляемое этим гармоничным слиянием Неба и Земли».

Дата добавления: 2015-05-09