Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», лекция 11, Ведические принципы познания 1 страница

Заявка

Способы измерения углов

Для измерения горизонтальных углов в геодезии применяют способы приемов, круговых приемов и повторений.

Способ приемов. Над вершиной В измеряемого угла β=АВС центрируют и горизонтируют теодолит, а на точках А и С устанавливают визирные цели. Измерение горизонтального угла способом приемов (способ отдельного угла) заключается в том, что один и тот же угол измеряется дважды, при двух положениях вертикального круга относительно зрительной трубы: при круге лево (КЛ) и при круге право (КП). Так как лимб оцифрован по ходу часовой стрелки наведение зрительной трубы принято выполнять сначала на правую точку, а затем на левую (по часовой). Контролем измерений горизонтального угла является разность значений угла, полученная из двух измерений (КЛ и КП), не превышающая двойную точность отсчетного устройства, т.е.

βкл - βкп ≤ 2t.

Пример измерения смотри в ответах (практика)

Cпособ круговых приемов применяется при измерении нескольких горизонтальных углов с общей вершиной М и выполняется двумя полуприемами, при двух положениях вертикального круга КЛ и КП. При визировании на начальную точку 1 отсчет по горизонтальному кругу при КЛ устанавливают чуть больше нуля, в нашем примере 0 01.5'. Затем наводят трубу последовательно по ходу часовой стрелки на точки 2, 3, 4, 1 и берут отсчеты. Разность начального и конечного отсчетов на точку 1 не должна превышать двойную точность отсчетного устройства.

Второй полуприем наблюдений при КП выполняют против хода часовой стрелки при первоначальной установке горизонтального круга в последовательности 1, 4, 3, 2, 1. Убедившись в допустимости начального и конечного отсчетов, вычисляют: значения двойной коллимационной погрешности 2с=КЛ-КП+180, средние отсчеты по направлениям аi=(КЛi+КПi)/2-180, среднее направление на начальную точку 1 из четырех отсчетов, приведенные направления.

Для повышения точности измерений делают несколько круговых приемов, а перед каждым приемом горизонтальный круг переставляют.

Пример измерения смотри в ответах (практика)

Способ повторений позволяет несколько повысить точность измерений отдельного горизонтального угла за счет уменьшения погрешностей отсчетов на результат измерений. Сущность способа заключается в многократном (n) откладывании на лимбе величины измеряемого угла при КЛ и КП. Отсчеты берут только в начале (a) и в конце (b) наблюдений, а значение угла β вычисляют по формуле

β = (b-a)/n.

на участие в девятой международной научно-технической конференции

студентов, аспирантов и молодых учёных

«Энергия-2014»

	фамилия, имя и отчество автора (соавторов)*
	статус автора (соавторов) – студент, аспирант, соискатель
	фамилия, имя, отчество научного руководителя (руководителей)
	ученая степень и ученое звание (должность – при отсутствии ученых степеней и званий) научного руководителя
	название доклада
	научное направление
	номер и название секции
	страна
	наименование учебного заведения
	координаты для связи: – адрес электронной почты (E-mail), номер телефона
	почтовый адрес автора
	телефон автора
	для участников из внешних вузов и организаций: планируется очное или заочное участие в конференции
	для участников из внешних вузов и организаций: потребность в заказе гостиницы (да/нет)

* – в данной позиции научный руководитель (консультант) не указывается

16.04.2008 | Автор: Бхакти Вигьяна Госвами

Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 99, л. 10)

Аннотация:

О ведических принципах познания; как практически пользоваться этим знанием для того, чтобы преобразить себя

- обзор пяти уровней познания

– дхарма это сбалансированный материализм

- ведический метод познания (история из «Чхандогьи-упанишад» о том, как Брахма давал лекцию полубогам и демонам об обретении вечности)

– 6 признаков человека, который достиг совершенства

– мы и не знаем ничего потому, что мы не платим цену, которую нужно за эти истины (нужно прилагать все усилия, нельзя быть просто потребителем)

– чтобы понять, что я не ум и не тело, человек должен служить

– способ обретения знаний («Брихад-араньяка-упанишад»: слушанье, обдумывание, применение)

– слушанье это труд (слушать нужно с верой, сосредоточенностью и терпением)

– знание – это способность правильно видеть мир вокруг себя

- каким образом этим знанием можно и нужно пользоваться в нашей жизни

– человек может и должен поменять картинку на экране ума

– буддистская притча про старуху, которая всю жизнь плакала

– знание о гунах – практический инструмент для достижения цели (с помощью гун можно избавиться от влияния гун) (о воде: Кришна больше всего любит воду, которая хранилась в медном сосуде)

– объяснение того, что Вишну – Верховный Господь

– раджас нужен только для того, чтобы выбраться из трясины тамаса

– притча о трех разбойниках (тамо-гуна, раджо-гуна и саттва-гуна)

– нужно прибавлять в свою жизнь гуну благости и не держаться за остальные гуны

– история о приходе к врачу-диетологу

– рай это то место, где преобладает саттва-гуна, а ад это то место, где преобладает тамо-гуна

– тот, кто утвердился в этом знании, обретает такую же природу, как у Бога.

- краткий обзор семинара

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ:

- вопрос об уме и разуме в свете гун материальной природы

- где можно найти информацию о том, под влиянием каких гун находится то или иное?

- вопрос о цели

Я расскажу сегодня о двух вещах основных. Если вы помните, в прошлый раз я говорил о счастье в гунах материальной природы. И пытался объяснять, что человек принимает за счастье в этом мире. На самом деле это самая большая иллюзия, потому что человек, или душа, лишенная непосредственного восприятия реальности принимает за счастье процессы, происходящие в ее уме. И Кришна очень хорошо объясняет это. Он объясняет эти разные виды счастья. И я говорил, что это ключевая тема, потому что, потянув за эту ниточку, мы можем распутать весь клубок нашего материального существования.

Почему именно за эту ниточку нужно тянуть? Потому что мы все хотим счастья. И люди искренне хотят счастья и в результате этого в искренности своей совершают глупости, запутываются и страдают. Вся наша материальная жизнь основана на этом поиске счастья. И сам тот факт, что мы не становимся в конечном счете настолько счастливыми, насколько мы хотели бы быть или насколько мы достойны быть, свидетельствует о том, что мы совершаем некую фундаментальную ошибку в своих поисках счастья. Поэтому, чтоб начать некий новый блок в нашем постижении истины и практики сознания Кришны я взял эту тему за основу – что человек принимает за счастье в этом мире, счастье в гунах материальной природы и что такое настоящее счастье.

И я рассказывал о пяти темах очень коротко, которые соответствуют уровням познания, описанным в «Бхагавад-гите». Шрила Прабхупада объясняет, что в «Бхагавад-гите» есть саманйа-гьяна, или какие-то элементарные общие принципы, которые нужно знать. И сегодня мы будем очень подробно говорить, почему их нужно знать – принципы счастливой жизни У Аудхарья Дхамы прабху есть книжка «Законы счастливой жизни», она вся идет из «Бхагавад-гиты». Кришна дает это фундаментальное элементарное знание. И мы обозначили этот блок саттвой. После этого идет дхарма. И дхарма это, в общем-то, разновидность саттвы, в каком-то смысле частный случай саттвы, но дхарма, скажем так, персонилизованная саттва.

Когда я рассказывал вчера, что такое дхарма и каким образом мы должны учиться жить в соответствии с законами дхармы, то речь шла о том, чтобы понять свою конкретную миссию в этой жизни, понять для чего я приспособлен, каким образом устроен мой ум, мое тело и занять свой ум и свое тело в соответствии с гуной кармой. В каком-то смысле это не духовные вещи. Что такое дхарма? Дхарма духовна или не духовна? Ну, в общем-то, дхарма, когда речь идет о религии или о дхарме, то это некий баланс между хорошим и плохим, понимание того, что такое грех и что такое хорошие вещи, и каким образом стать счастливым.

В общем-то, если называть вещи своими именами, то дхарма это сбалансированный материализм. Обычные люди живут разбалансированным материализмом, дхарма учит нас материализм свой приводить в некое равновесие, чтоб мне было хорошо. Но, тем не менее, я нисколько не хочу принизить этот уровень, потому что все это фундамент, на котором можно построить нашу духовную жизнь. И сегодня я буду объяснять, каким образом наша духовная жизнь связана с этим фундаментом. И следующий уровень, когда человек поднимается над дхармой, или над влияниями, которые оказывает на него ум и тело, то он может постичь дух, он может постичь свою вечность.

И это очень важная тема, или очень важное понимание. И Шрила Прабхупада объясняет, что это сокровенное знание. На самом деле это очень сложная вещь, это в высшей степени сложная вещь. Не зря Шрила Прабхупада называет это знание сокровенным. Душа есть или нет? Есть? Есть. Не так все просто. Потому что лучшие мыслители не знают есть она или нет. Вернее, беда в том, что про душу нельзя сказать, что она есть, также, как про нее нельзя сказать, что ее нет. Я не буду сейчас запутывать вас, но, строго говоря, «есть» или «нет» это относительные категории. Душа относится к абсолютным категориям. Сказать про душу, что она есть, значит принизить ее и опустить ее до уровня относительной категории.

Про все абсолютные категории говорить очень сложно, но их можно почувствовать, их можно понять или постичь. И «Гита», объясняя это знание… Кришна то же самое говорит, Кришна говорит: «Одни говорят о душе, как о чем-то удивительном, другие слушают о душе, как о чем-то удивительном, но ни те, ни другие ничего не понимают».(Б.-г., 2.29)

То есть ни в коем случае не думайте, что это мы знаем, ни в коем случае не думайте: «Да, да, я знаю, я не это тело». Да не знаете вы этого! Не так просто это понять. Потому что человек должен понять это на своем опыте и научиться действовать, исходя их этого опыта, исходя из того, что я не умру никогда. Понять это значит полностью избавиться от страха смерти, потому что смерти нет. И понять это далеко не так просто. Поэтому это сокровенное знание, о котором Шрила Прабхупада говорит снова и снова, и снова. Я сегодня буду рассказывать историю про то, как Индра с Вирочаной пытались понять природу души. Это третий уровень – сокровенное знание, который описан в «Гите».

Четвертый уровень – еще более сокровенное знание. Как он называется?

- Параматма.

БВГ: Параматма, да. Параматма, и Кришна много говорит об этом, Параматма это знание, которое позволяет нам видеть и чувствовать присутствие Бога во всем и во всех, знание, которое позволяет нам услышать голос Бога в своем сердце, увидеть Бога в сердце каждого живого существа, понять, каким образом Бог разговаривает с нами, научиться языку, на котором Бог с нами говорит. Потому что Он говорит с нами, а мы не понимаем или делаем вид, что не понимаем. Он нам говорит: «Дурак! Дурак! Дурак!», а мы: «Не, не, не». Это следующий уровень, когда человек, поняв себя или почувствовав себя, понимает или чувствует присутствие Бога в своем сердце и во всех остальных объектах этого мира.

И, наконец, пятый раздел – это бхакти, когда мы понимаем Бога как личность, Бога как человека. Правильно? Бога, как того, у кого есть желания свои, того, кто хочет любви. И это самый высокий уровень. На самом деле нам не нужно ничего другого знать, кроме этого последнего уровня. В конце концов, человек только для этого создан на свет, чтобы избавиться от зависти и обрести любовь к Богу. Тогда все будет хорошо. Но это ценное знание, как я в прошлый раз пытался объяснять, становится для нас ценным, когда оно оказывается в этой оправе из другого знания.

Потому что иногда очень часто, ну, не понимаем мы, зачем нам нужна эта бхакти, ну, или где-то чисто теоретически понимаем. Вот если астрология, это понятное дело, это практичная вещь. Бхакти, ну да, хорошо, хорошая теория. Поэтому все остальное нужно, чтобы мы с вами, прежде всего мы с вами, научились ценить бхакти. Не для того, чтоб разбавить бхакти,. очень часто, что у нас происходит. У нас происходит, что мы начинаем действительно брать чистую бхакти и разбавлять астрологией. И получается микстура из бхакти, настоянная на астрологии, йоге, еще на чем-то другом.

То есть смысл этой схемы, еще раз, чтобы нам показать, где мы находимся, что нам нужно сейчас и каким образом прийти к высшей цели и не отклониться от этой высшей цели. Это в общих чертах то, о чем я пытался говорить в прошлый раз. А сегодня мне хотелось поговорить о ведических принципах познания, каким образом все эти истины нужно познавать. Потому что речь идет не о теоретическим знании, ни о том, чтоб мы были бхактами-теоретиками, а о том, чтобы мы все эти истины почувствовали, узнали, чтобы поменялось или сдвинулось что-то в нашем сердце. Я буду говорить об этом и я буду говорить о…, я начну, собственно, этот модуль саттвы, о том, каким образом гуны материальной природы должны стать инструментом нашего преображения, как человек может пользоваться практически этим знанием для того, чтобы преобразить себя.

«До тех пор, пока человек не восстановит в себе знание о том, что он является вечной душой и не прогонит иллюзорное самоотождествление с материальным телом и умом, вызванное тремя гунами материальной природы, человек должен развивать, или культивировать, все эти вещи в гуне благости, в саттва-гуне. Повышая уровень гуны благости в своей жизни, человек естественным образом, самопроизвольно поймет законы религии. И с помощью такой практики трансцендентное знание в его душе проснется».

Может, вы помните, я в прошлый раз закончил стихом из «Шримад-Бхагаватам» из молитв Брахмы, где Брахма говорит о том, что, в конце концов, никакие другие вещи не заменят нам Кришну. Давайте снова повторим вместе этот стих.

тавад рагадайах стенас тават кара-грхам грхам

таван моха ‘нгрни нигадо йават кршна на те джанах

(Ш.-Б., 10.14.36)

Брахма говорит, что все ваши привязанности будут ворами (стенас), ваш дом будет тюрьмой, а ваша любовь и все возвышенные чувства превратятся в кандалы на ваших ногах, если в вашей жизни не будет Кришны. Это, чтоб еще раз подчеркнуть, что все остальное без бхакти, все четыре вещи, какими бы ценными они нам не казались, все остальное без бхакти каким будет? Мертвым. Мертвым. Это будет мертвым знанием не нужным. Даже знание атмы, даже понимание того, что я – душа, отличная от тела, не будет приносить нам того, что нужно. Может, Параматмы до какой-то степени.

Иначе говоря, мы здесь учимся счастью на нескольких уровнях: мы учимся счастью на физическом и психологическом уровне, это программа «саттва», на кармическом и социальном уровне: каким образом улучшить свою программу, каким образом организовать социум вокруг себя, это программа «дхарма»; мы учимся счастью на уровне «я» отличного от тела, мы учимся счастью в связи с Богом в нашем сердце, с имманентным аспектом Бога, здесь и, наконец, мы учимся, каким образом вступить в конкретные отношения с трансцендентным Господом, с Личностью Бога. И это, в общем-то, обучение тому, как жить в гармонии с чем? В гармонии с начала?

Первый уровень, саттва, учит нас жить в гармонии с чем? Да, с окружающим миром. Еще с чем? Со своей психологической и физической природой. Это первая гармония. Второй уровень учит нас жить в гармонии с чем? С социумом. Он учит нас социальной гармонии, понимания того, какую роль я играю в социуме, каким образом организовать гармонию вокруг себя. Третий уровень учит нас жить в гармонии с собой, исходя из вечности человеческого «я», чтобы не было этого разлада внутри, чтобы я понимал, что я вечное «я». Четвертый уровень учит нас жить в гармонии с кем? С Богом. Каким Богом? Который в сердце пребывает нашем, пребывающим в сердце. И, наконец, четвертый уровень учит нас жить в любви. Там уже ни о какой гармонии речи не может быть, она выше всякой гармонии. И какая у нас главная книга для того, чтобы научиться всему этому? «Гита».

Почему? Потому что она изошла из уст Самого Кришны. Веды - апаурушея. Но мы можем понять Веды с вами? Сложно понять Веды. Я сегодня пытался читать «Чхандогью-упанишад», два стиха прочитал, у меня что-то сломалось внутри и я открыл «Бхагавад-гиту» и мне сразу хорошо стало на сердце. Очень сложно. Но «Бхагавад-гита» или Веды это что такое? Это инструкция, которую кто дал? Кришна. Инструкция для чего? Чтобы пользоваться чем? Материальным миром. Это инструкция, которую Кришна дал. Веды вечны и это вечная инструкция.

Точно так же, как вечен мир, вечны Веды. Веды не созданы никогда, не создавались и «Бхагавад-гита» относится к этой категории. И сейчас я начну с ведического метода познания. И в частности, если мы с вами подумаем над тем, какой метод предлагают Веды, мы поймем, почему нам так сложно бывает реально практиковать ведические истины. Сначала история из той же самой «Чхандогьи-упанишад».

Однажды праджапати Брахман давал лекцию в храме на динамо, ну, или где-то у себя там, на Сатьялоке. Собралась большая аудитория, примерно такая же, как тут, может, чуть-чуть побольше – 33 миллиона слушателей. И он стал говорить, что: «Если вы постигните природу духа, то вы обретете вечность». И в аудитории его были демоны и боги, полубоги. И те и другие слушали. И те и другие загорелись этим. И те и другие, когда они услышали это обещание: «Вы постигнете вечность, вы обретете бессмертие и станете сильными, вы не будете испытывать голода, вы не будете испытывать жажды, у вас никогда не будет скорби»…

Есть 8 признаков человека, который достиг совершенства. Эти 8 признаков человека, достигшего совершенства, это: человек не знает голода, не знает жажды, не знает скорби, этот человек не знает греха, этот человек не знает болезней и этот человек не знает смерти. Шесть. Ну, значит шесть.

Не важно. С вас и шести хватит (смех). Шесть признаков человека, который обрел по-настоящему духовное знание. И Брахма рассказывал об этом. И все загорелись, аудитория пришла в восторг. Они спросили: «Как это узнать теперь?»

Все захотели. Демоны захотели и полубоги захотели, и те и другие захотели. Брахма сказал: «Ну, понять это не так просто». Они спросили: «Как познать? Объясни нам метод». Брахма сказал… Какой метод есть постижения знаний? Служение. Брахма сказал: «Служите мне. И когда я проявлю милость, я дам вам это знание». Демоны выбрали делегата и сказали: «Иди служи». Им стал Вирочана, внук Прахлады Махараджа, из славного рода, правнук Хираньякашипу. Полубоги выбрали Индру. По одному делегату и направили их к Брахме - Творцу. Брахма сказал: «Хорошо, служите».

100 лет они служили Брахме верой и правдой. «Чхандогья-упанишад» умалчивает 100 лет по чьему измерению. Будем надеяться, что не по измерению Брахмы, потому что через сто лет уже не получишь ничего от него. Но они служили ему верой и правдой, исполняли все то, что он им говорил. В конце концов, он вызвал их к себе обоих и сказал: «Я вами доволен, дети мои. Сейчас я вам открою знание, ради которого вы пришли». Хотите узнать, что он им сказал? Строго говоря, вы этого не заслужили. Потому что, чтобы открыть это знание по-настоящему, нужно сто лет служить. Но по блату, так и быть (смех), я расскажу, что он им сказал.

Вызвал Индру и вызвал Вирочану и сказал: «Вы хотели узнать кто вы такие, вы хотели узнать свою вечную природу. Сейчас я вам скажу. Пойдите на берег пруда и посмотрите в воду. Отражение, которое вы там увидите, есть вы». Хорошее знание? Вы не цените его, потому что вы сто лет не служили. Если б вы услышали это прослужив 100 лет, вы б обрадовались, как обрадовался Индра и Вирочана. Индра и Вирочана пришли в восторг.

Они пошли на берег пруда. Вирочана надел свой самый лучший наряд. Он нарядился в самые роскошные одежды. Они подошли к берегу пруда, они посмотрели и пришли в экстаз. Они поняли все и пошли к себе. Вирочана пошел к своему народу и стал учить их: «Вы есть, – кто? – тело, красиво наряженное. Вы есть тело, вы сеть тело». Значит что нужно делать? Наслаждаться. Теперь, соответственно, нужно наслаждаться. Так демоны стали демонами в полном смысле этого слова. Они не просто демоны, они демоны с дипломом, у них есть диплом о том, что они постигли это знание. Это знание далеко не такое простое.

Индра пошел к себе. По дороге его охватили сомнения. Он вернулся к Брахме и сказал: «Что-то я тебе не верю. Потому что тело меняется, я не меняюсь. С телом происходят разные изменения, я остаюсь свидетелем всех этих изменений, значит, я не меняюсь. Что-то ты мне не то сказал!». Брахма сказал: «Ты прав. Послужи еще 100 лет, и я подумаю, стоит тебе говорить или нет». Прошло еще 100 лет. Брахма вызвал Индру: «Ну что, хочешь узнать?». «Конечно, хочу узнать». Брахма сказал Индре: «Ты есть то, что ты видишь во сне, иначе говоря, ты есть ум». Индра обрадовался: «Правильно, я же ум». Правильно? Ум я? Потому что, кто такой я? Я – ум. Сто лет он служил для того, чтобы это услышать.

И он очень оценил это знание. Но по дороге его снова охватили сомнения. И он, засомневавшись, вернулся к Брахме и сказал: «Ум мой меняется, а я не меняюсь. Ум иногда мой радуется, иногда он разгневан, иногда в уме скорбь, но я наблюдаю все это, я вне этого всего. Кто такой я?». Брахма сказал: «Правильно. Послужи еще сто лет»(смех). Зря смеетесь. Это ведический способ познания истины.

На самом деле эти истины не такие дешевые, не такие дешевые. Действовать в соответствии с этими истинами для того, чтобы что-то понять и почему ведическая культура держалась так долго, почему в ведической культуре были люди, которые действительно до конца знали все это, именно потому, что они дорого платили за знания, которые они получали. А вы дармоеды (смех). Кали-юга, да, понятно, Кали-юга. Потому мы и не знаем ничего, потому что мы не платим цену, которую нужно за эти истины получить.

На самом деле, человек должен, когда он узнал что-то, что-то такое, что чтобы постичь что-то, он должен действительно прилагать все усилия, он должен делать что-то, он должен реально не просто быть потребителем. Что сейчас происходит и что у нас часто происходит – люди приходят сюда, и они являются потребителями, так сказать, духовного знания. Проблема в том, что нельзя быть потребителем духовного знания. Как только мы становимся потребителем, как только мы становимся в положение потребителя, знание перестает быть духовным.

Реальный опыт или реальное постижение духовных истин приходит, когда мы пытаемся отдать что-то, когда мы пытаемся сделать что-то, когда мы пытаемся каким-то образом переступить через свое ограниченное «я». А мы продолжаем по инерции действовать в том же самом режиме, в каком мы действовали всегда. Поэтому этот изначальный принцип ведического знания заключается в том, что… Чтобы понять что я не ум и не тело, что человек должен делать? Служить. Почему? Может человек служить, сели он думает, что он – ум? Не сможет, по-настоящему не сможет. Почему не сможет? Ну да, потому что он будет следовать своим желаниям, своим капризам, еще чему-то. Он никогда не сможет Служить – значит выйти за пределы своего собственного ума, значит делать не то, что я хочу.

Чтобы все эти истины понять, а их можно понять, человек должен что-то делать. Он должен все время думать: «Что я могу сделать для Шрилы Прабхупады? Что я могу сделать для духовного учителя? Каким образом я могу отплатить долг? Что я могу сделать для них для всех? Как я могу что-то, как-то их прославить?». И это первый момент очень важный, который нужно понимать. И в Ведах снова и снова рассказываются эти истории. «Махабхарата» начинается с этих историй. Кто становился мудрецом? Кто получал духовное знание? Люди, которые готовы были идти на жертвы. Кто хочет стать бессмертным? Без дураков, по-настоящему?

Вринда первая подняла руку. Вы и так бессмертны. Чего нам париться, мы и так бессмертны (смех), делать ничего не надо. Душа бессмертна, только она почему-то стареет и умирает. Это не душа, да, но мне от этого не легче (смех), мне от этого не легче. В этом беда. Потому что я то себя с этим отождествляю. Человек должен хотеть что-то отдать, чтобы заплатить за это знание.

И «Брихад-араньяка-упанишад» объясняет более подробно этот метод. Помимо, скажем так, помимо самого этого принципа, того, что я хочу что-то сделать, я должен что-то отдать, я должен чем-то поступиться, я должен каким-то образом выйти за пределы своего ума. Помимо этого «Брихад-араньяка-упанишад» объясняет очень интересную схему: атмаварйа драштавйах шроттавйо мантавйо нидйаситавйо майтрейа атмано во аре даршанена шраванена матйа виджнанедам сарвам видитам. Понятно все, да? атмаварйа драштавйах шроттавйо мантавйо нидйаситавйо майтрейа атмано во аре даршанена шраванена матйа виджнанедам сарвам видитам.

Идам сарвам видитам все поняли, да? «Идам» значит «это», «сарвам» значит «все»; «видитам» – «видит» или «знает». Человек может понять все, узнать все, увидеть все, все понять, если он поймет атму, если он поймет природу духа. Для этого ему нужно что делать? Ему нужно сначала шроттавйах – ему нужно слушать. Кого он должен слушать? Да, он должен слушать человека, который знает. Мантавйах – он должен думать, он должен осмысливать. И нидйаситавйах. Что он должен еще делать? Да, он должен применять это в своей жизни. Это, как бы, тройственный метод познания, когда человек сначала слушает.

И слушать как нужно, чтобы понять? Слушать надо с верой, сосредоточенностью и терпением. Слушанье - это труд. Очень часто люди приходят, опять же, в том же самом потребительском настроении. Мы с вами продукты, побочные продукты потребительской культуры. И мы не знаем до какой степени мы все с вами раненные, до какой степени мы все с вами жертвы этой культуры. Слушанье это – труд. Когда я иду слушать, я должен настраиваться на то, что я буду трудиться, а не на то, что сейчас меня развлекать будут. Когда мы приходим, мы обычно на что настраиваемся?

Вопроса не слышно.

БВГ: Ну да, сейчас историю рассказывать будут, сейчас перед нами будет развлекаться кто-то. Нет, сначала нужно слушать. Слушать нужно с верой, сосредоточенностью и терпением. Вера значит уважение, вера значит…. Это первая минимальная квалификация для того, чтобы какое-то знание пришло – я должен с очень большим уважением слушать то, что мне говорят, с очень большим почтением, благоговением. И слушать значит слушаться, значит делать то, что говорится.

И если человек слушает так, если человек научился слушать, а этому нужно учиться, этому нужно и можно учиться, человек должен стараться учиться слушать в определенном состоянии, в определенном настроении, раскрывая себя по отношению к тому, что идет к нему, то тогда результатом этого что является? Да, он учится думать правильно, он учится медитировать. Если я правильно слушаю, то результатом естественным этого является то, что я учусь думать в соответствии с логикой и аргументами Священных Писаний. Мы не отдаем себе отчета в этом, но у нас есть определенные мыслеформы, определенные трафареты, с помощью которых работает наш мозг. Правильно? Обычно они очень простые, обычно они очень незамысловатые.

Но Священные Писания дают особую логику и иногда нам очень трудно понять эту логику. Как в прошлый раз, на прошлой лекции я объяснял, каким образом «Упанишады» объясняют вечность души исходя из того, что человек, просыпаясь после глубокого сна, когда он, как бы, ничего не чувствовал, говорил: «Как я хорошо спал». И «Упанишады» говорят, что сама эта фраза является доказательством того, что душа – вечна. Потому что даже в этом сне есть опыт какой-то. Мы не отождествляем себя ни с телом, ни с умом, но кто-то при этом остается и этот кто-то, проснувшись, говорит: «Как мне было хорошо Я так хорошо спал». Как там? Я очень счастливо спал, ничего не соображал, ничего не знал.

И когда мы слышим это, мы не понимаем о чем идет речь, потому что ум наш не приучен к логике Священных Писаний, ум наш не приучен оперировать или пользоваться тем, что дает нам Священное Писание. Иначе говоря, если мы правильно слушаем, чему мы учимся? Благом или результатом этого, бонусом, который мы получаем, является то, что мы учимся думать правильно, учимся, так или иначе, видеть что-то, что мы не видели в своих мыслях, в своих размышлениях, мы видим логику, какие-то аргументы. Поэтому так часто истории рассказываются.

Истории, они как правило тоже парадоксальны. И истории очень часто они к чему сводятся? К тому, что описывается некая ситуация и человек духовный, находящийся в этой ситуации, вдруг смотрит на нее с совершенно неожиданной точки зрения. Эти истории тоже должны научить нас, научить нас думать. Иначе говоря, мы должны слушать, потом нужно думать. И понятно, что мозги наши кали-южные, и мозги наши скрипят, когда мы пытаемся их заставлять. И тут бы, дай Бог, не заснуть, когда слушаешь, а потом с облегчением вздохнуть, когда все кончилось. Но следующий процесс, чтобы узнать что-то, чтобы понять что-то, человек должен заставить себя думать и попытаться понять как следует логику того, что ему рассказали.

Дата добавления: 2015-05-10