КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
I курс, лекция 3 2 страница
Хор, победивший в соревнованиях, получал высшую для свободного гражданина награду - лавровый венок; иногда имена победителей, а также название города, выставившего их на состязание, высекались на специальных мраморных памятниках. Актерами были только мужчины, причем каждый играл по несколько ролей. Чтобы движения и характер актеров отчетливо различались даже зрителями, сидевшими на верхних ступенях амфитеатра, трагики выступали в масках, определявших амплуа героя, на котурнах (туфли на толстой платформе) и в длинных, до пят, хитонах, поверх которых набрасывались плащи из яркой плотной материи). В начале действия торжественным маршем выходил хор, построенный в три ряда, по пять человек в каждом, а в конце он удалялся в таком же маршевом порядке. Во время действия хор располагался на специальном возвышении, называвшемся орхестрой - отсюда наш "оркестр" (который, правда, в театре сидит не на возвышении, а в “яме”). Было также еще одно возвышение, где в исключительном случае появлялись актеры, чтобы сказать нечто особо важное. Вообще же актеры играли перед сценой (которая поначалу представляла собой просто палатку для переодевания). Обычно хор группировался вокруг своего руководителя и запевалы - корифея (не путать с хорегом - репетитором и “импресарио”). Нередко хор делился на два полухория, и тогда у каждого из них был свой руководитель. Функция хора была многообразной: он мог участвовать в действии в качестве народа, советников или слуг героя, а мог и бесстрастно комментировать действие, подавать советы, утешать и т.п. Хор мог вступать в диалог с актером - тогда от его имени пел корифей. Греческие драматурги были не только поэтами, но и музыкантами, постановщиками, а иногда, как Эсхил, и сами выступали в качестве актеров. Наиболее выдающимся композиторским дарованием был наделен, видимо, Еврипид, принадлежавший к представителям тогдашнего художественного авангарда (его другом был один из самых смелых музыкальных реформаторов древнего мира Тимофей Милетский, о котором речь впереди). Трагедия была самым "высоким", центральным жанром древнегреческого искусства (среди "низких" жанров аналогичной популярностью пользовалась ее близкая родственница и антипод - комедия). И неудивительно, что именно трагедия оказала наибольшее влияние на развитие музыки и театра последующих тысячелетий. К ней восходят не только уже упомянутая опера, но и оратория, и страсти, где Евангелист ведет повествование, а хор его комментирует и выступает в роли толпы, а также мелодрама и даже зонги в театре Бертольда Брехта (вариант комментариев античного хора). В XX веке, когда театр стал искать новые синтетические жанры, возник целый ряд монументальных полотен на сюжеты античных трагедий - в частности, опера Джордже Энеску "Эдип" (1936) и опера-оратория Стравинского "Царь Эдип" (1927) по одноименной трагедии Софокла (у Стравинского есть еще написанная в 1933 г. мелодрама "Персефона", где воссоздана форма так называемых Элевсинских мистерий, также бывших источником трагедии: богиня плодородия Деметра отправляется на поиски любимой дочери Персефоны, похищенной богом подземного царства и заточенной на зиму в Аид; здесь отчетливы отголоски мистерий египтян и ассиро-вавилонян). "Царь Эдип" написан на подлинный текст Софокла, который комментирует и разъясняет слушателям чтец на языке оригинала. Мы послушаем начальный хор, вступающий за первой репликой чтеца, - картина мора и бедствий, постигших народ по вине Эдипа. Стравинский не воспроизводит здесь ни древнегреческие лады, ни специфику античного стихотворного метра с чередованием долгих и кратких слогов; однако характерные для стиля этого композитора иррегулярные и переменные метры в данном случае невольно ассоциируются с метрической иррегулярностью уже известных вам расшифровок древнегреческих музыкальных памятников. Пример - фонограмма
До сих пор мы с вами подчеркивали синкретический характер древнегреческого искусства. Теперь необходимо сказать о том, что именно в Древней прежде нерасторжимые части синкретического целого начинают разделяться и осмысливаться самостоятельно - как художественные явления, наделенные только им присущими выразительными средствами. В частности, Аристотель в "Поэтике" пишет, что возможно использовать ритм (то есть движение), слово и гармонию (то есть музыку) и порознь, и вместе и называет в качестве примера "чистого ритма" танец, где посредством ритмических движений изображают и характеры, и душевные состояния, и действия. Чистое слово - это проза и поэзия. А в инструментальной музыке, по словам Аристотеля, используются только гармония и ритм. Интересно, что у греков были разные слова для обозначения игры на инструменте и пения в сопровождении того же инструмента. При пении к названию инструмента добавлялся еще корень "ода" - кифародия, авлодия. А игра без пения называлась соответственно кифаристикой и авлетикой. Чисто инструментальная музыка, как и в Китае, была программной. Начало ее успехам положил авлетист Сакад. Инструмент с двумя трубками, на котором он играл, - авлос - одни считают гобоем, другие флейтой, ссылаясь на то, что однажды участник соревнований в Спарте сломал мундштук, но продолжал играть без него. Неясно также, как соотносились наигрыши двух трубок - некоторые полагают, что вторая тянула бурдонный бас, однако на рисунках и барельефах пальцы исполнителей закрывают отверстия обеих трубок. Сакад одержал в 586 г. победу на Пифийских играх в Дельфах, исполнив на своем авлосе пьесу "Сражение Аполлона с драконом Пифоном". Пьеса эта называлась номом (буквально - "обычай", закон). Название связывалось с тем, что пьеса основывалась на одной мелодии, служившей одновременно и ладовой моделью (как мы вскоре узнаем, такой же принцип лежит в основе индийской раги или арабского макама). Надо сказать, что номом в называлась не только инструментальная пьеса, но и песня с сопровождением инструмента. Ном всегда состоял из строго определенного количества частей со строго определенными функциями. Так, в VII в. до н.э. сформировался кифадорический ном из семи частей (обязательно два вступления, центральный раздел и эпилог), он посвящался Аполлону. А авлетический ном, созданный Сакадом, всегда состоял из пяти частей, представлявших собой последовательность таких картин: 1) осмотр места боя, 2) вызов на бой, 3) собственно бой (звуковая картина, которая с начала XVI в. стала пользоваться особой популярностью в музыке), 4) победа Аполлона, 5) победный танец Аполлона. Грани разделов определялись сменой ритма (как это делалось уже в народной музыке - помните похоронный обряд в Дагомее?). Большую роль играли звукоизобразительные эффекты: трубный сигнал, изображение зубовного скрежета, бряцания оружия и т.п. (к сожалению, нам неизвестно, каким образом все это воспроизводилось на авлосе). Следует подчеркнуть, что далеко не все в Древней понимали и одобряли программную инструментальную музыку. В частности, Платон в "Законах" решительно выступил против, как он выражается, "отдельно взятой игры на кифаре или флейте": "В таких случаях, - пишет он, - то есть когда ритм, гармония лишены слов, очень трудно бывает распознать их замысел и какому из достойных внимания роду воспроизведения уподобляется это произведение. Насколько подобного рода искусство пригодно для сопровождения скорой и без запинки ходьбы и для изображения звериного крика, настолько же оно полно грубости. Оно заключает в себе нечто в высшей степени безвкусное и достойное лишь фокусника". В подобного рода оценках отразилось основополагающее противоречие, заключенное в отношении древних греков к музыке. С одной стороны, музыка была для античных интеллектуалов символом божественной гармонии и занимала высшее место в ряду "свободных искусств" - т.е. искусств, достойных заполнять досуг свободнорожденного гражданина. С другой же стороны, в жизни древнегреческого общества музыка выполняла скорее прикладную функцию. Само слово "си" ("музыка") по-гречески звучит шире, охватывая также общее образование, духовную культуру в целом. Соответственно "мусическое" воспитание, включавшее литературу, музыку, естественные науки, ораторское искусство, политику, этику и философию, служило воспитанию души - в дополнение к гимнастике, воспитывавшей и тренировавшей тело. Платон и Сократ не стыдились учиться музыке даже в зрелом возрасте, потому что по убеждению Платона "человек воспитанный должен быть в состоянии хорошо петь и плясать". Ну а раз музыка понималась как средство воспитания или, говоря словами Платона, "гимнастика души", значит, и применять ее следовало строго дозированно и целенаправленно - как комплекс физических упражнений или лекарство. Платон в "Государстве" подчеркивает, что "неумеренно занимающиеся гимнастикой становятся излишне грубыми", а неумеренно увлекающиеся музыкой - "слишком изнеженными". В другом месте он утверждает, что поскольку ритм и гармония "больше всего проникают в глубину души и сильнее всего захватывают ее", следует обращаться к музыке не ради "неразумного удовольствия", но как к помощнице, данной нам музами, "чтобы упорядочивать и приводить в согласие с собою вращение нашей души, когда оно бывает полно диссонансов". Платон даже с тоской взирает на Древний Египет, где однажды установленные правила искусства сохраняются неизменными в течение десяти тысяч лет. И хотя консерватизм египтян не во всем хорош, все же именно по отношению к музыке Платон готов его приветствовать, потому что, говоря словами философа, "бодрящие песни ведут к надлежащему". Если же кто-то способен найти "надлежащее" в произведении искусства, то он должен, по мнению Платона, возвести это в ранг закона. Еще очевиднее прикладная роль музыки в "Политике" Аристотеля. Здесь все занятия подразделены на приличные для свободнорожденных людей и те, которыми надлежит заниматься людям свободным. Ко вторым Аристотель относит все ремесла, работу, исполняемую за плату и, следовательно, отнимающую досуг, который необходим для развития интеллектуальных сил. Значит, изучать что-то следует лишь в личных интересах, или в интересах друзей, или ради добродетели. В ряду предметов, занимающих досуг свободнорожденных греков Аристотель выделяет музыку как предмет не необходимый, и даже не общеполезный (в отличие от грамотности, гимнастики и даже рисования). Демокрит (один из первых греческих материалистов, тот, кто ввел в наш обиход слово "атомы") также считал музыку младшим из искусств, потому что родилась она не из нужды, но из развившейся уже роскоши. Правда, роскошь, связанную с музыкой, философы не осуждали: Аристотель причислял наше искусство к безвредным развлечениям, которые соответствуют высшей цели рода человеческого - стремлению к добродетели и самосовершенствованию. Поскольку же высшей цели достичь удается немногим и не часто, то музыку ценили и как способ отдохновения, уподобляли ее погремушке для взрослых. Считали необходимым учить молодых людей музыке, чтобы дать им возможность наслаждаться красотой гармонии и ритма сознательно, а не просто получать удовольствие от музыки вообще - "как это способны испытывать даже некоторые из животных, а также вся масса рабов и малых детей". Но при этом Аристотель решительно исключает профессиональное обучение - например, для выступления в состязаниях. Это дело не свободнорожденных людей, а наемников, потому что профессионал изучает музыку не ради совершенствования и добродетели, но "чтобы доставить удовольствие своим слушателям, а это негодная цель". Аристотель поясняет: "Грубость слушающей музыку публики ведет обыкновенно к тому, что самый характер музыки изменяется, так что и исполнители начинают подлаживаться ко вкусам публики как своим исполнением, так и сопутствующими ему телодвижениями". В другом месте философ уточняет, что это за движения: "кувыркаются, как плохие флейтисты". Надо сказать, что в кругах греческой элиты господствовало достаточно пренебрежительное отношение к флейте (авлосу) и флейтистам (в отличие от инструмента Аполлона - кифары). Рассказывали, что богиня мудрости Афина, изобретшая флейту, отбросила инструмент, увидев, как искажается ее лицо при игре. В ходу была поговорка: "В флейтиста боги ума не вселили; когда он в свою флейту дует, ум у него улетает". Аристотель, разумеется, не выражается так прямолинейно, но говорит, что, конечно, "обучение игре на флейте не имеет никакого отношения к развитию интеллектуальных качеств". Итак, все люди, рассуждавшие о музыке в Древней, - во всяком случае, те, чьи рассуждения до нас дошли, - были дилетантами. Все они занимались музыкой, если воспользоваться обобщающим определением Аристотеля, во-первых, ради воспитания, во-вторых, ради очищения и, в-третьих, ради успокоения и отдохновения от напряженной деятельности. Из этого следует, что та музыка, которую они слушали, исполняли и считали достойной нотной записи, была достаточно простой, доступной для восприятия и воспроизведения любителями. Неудивительно, что греческий суд приговорил виртуоза на кифаре Терпандра к публичному порицанию - отсечению топором "лишних" струн, которые этот музыкант укрепил на инструменте, чтобы исполнять более сложные мелодии. Понятно также, что моральные требования философов на практике постоянно вступали в противоречие с самой музыкой, которой, как мы помним, те же философы, приписывали наибольшую силу непосредственного влияния на душу. К тому же как средство заполнения досуга музыка была желанной гостьей на пирах и попойках бездельников, не помышлявших о добродетели. Самое же главное заключалось в том, что в музыке, как и в любом виде искусства, греки не могли не признать двух начал, условно именуемых "аполлоническим" и "дионисийским": с одной стороны, упорядочивающее, побуждающее к гармонии и успокоению, с другой - разрушающее гармонию души, выводящее человека из себя, к экстазу, одержимости. Отголоски конфликта этих двух начал в греческом искусстве дошли до нас в легенде о Фебе и Пане и об ослиных ушах царя Мидаса, а позднее также в философской поэтике Ницше. И хотя, если судить по Фебу и Пану, греки склонны были отдавать предпочтение упорядочивающему, т.е. аполлоническому началу, тем не менее в их эстетике важное место занимало понятие энтузиазма - божественного вдохновения, близкого безумию. Тот же Платон говорит, ссылаясь на Сократа, что поэтом нельзя стать благодаря одному лишь искусству - без безумия. Естественно, что понимая музыку прежде всего как средство воспитания и врачевания души, древние греки наибольшее внимание уделяли ее аполлонической стороне, а порядок, в свою очередь, искали в числовых структурах - то есть не в собственно художественных, но в акустических, объективно существующих и легко исчисляемых закономерностях. Недаром от греков идет сохранившееся в западноевропейской музыкальной теории утверждение: "Совершенство музыки постигается числом, весом и мерою". Почти во всех древнегреческих работах о музыке, начиная от трудов Аристоксена (IV в. до н.э.) и до трактата Боэция (V в. н.э.), вручившего греческую теорию, как эстафету, средневековью, повторяются одни и те же постулаты, причем авторы ссылаются на не дошедшие до нас еще более древние работы. В частности, вплоть до XVIII в. пересказывают легенду о том, как Пифагор различил в стуке молотов в ближайшей кузнице интервалы квинты и октавы. Мудрец приказал взвесить эти молоты и таким образом открыл числовые пропорции основных интервалов древнегреческой системы: октавы, квинты и кварты (соответственно 8=2:1, 5=3:2, 4=4:3). Вслед за ним эти отношения уточнил некий Гиппас при помощи медных дисков одинакового диаметра, но разной толщины. С этих самых пор все музыкальные трактаты, до XVIII в. включительно, заполнены числовыми формулами, уточнявшими соотношения тонов в интервале и разные системы настройки. Но у греков сами числа мыслились как нечто живое, наделенное весом и объемом (например, каждый тон пифагорейцы представляли в виде земляного куба, 4 - водяной 20-гранник, 5 - воздушный 8-гранник, а 8 - огненная пирамида). Позднее же пересказ числовых символов древних греков вылился в чистую схоластику. Тем более, что музыкальная практика вступила в противоречия с этими расчетами. Так, например, в Пифагоровом (Пифагорейском) строе, основанном на простейших числовых соотношениях, гамма, как и у китайцев, возникала в результате движения по квинтовому кругу, поэтому здесь чище всего звучали интервалы 4, 5 и 8, которые греки называли консонансами, т.е. созвучиями, "слитнозвучаниями". В связи с развитием многоголосной музыки Пифагоров строй оказался неприемлемым, поскольку слух ориентировался не на абсолютные величины, а на реальную красоту звучания, и здесь куда более приятным интервалом, чем кварта, была терция, которую пифагорейцы считали диссонансом (ведь ее пропорции были даже сложнее, чем у секунды: ре-до=9:8, а ми-до=81:64). Поэтому в основу нового, так называемого чистого строя положили обертоновый ряд, где чище всего звучат 8, 5 и 3 (это было тем более оправдано, что многоголосная музыка в Европе, вплоть до XVI в., исполнялась при поддержке инструментов, игравших опять-таки в "чистом", а не пифагорейском строе). Однако в музыкальной теории еще долго кварта признавалась "совершеннее” терции, что тормозило движение композиторской мысли. Нечто подобное произошло и с греческим учением о музыкальном этосе, приписывавшим каждому ладу и ритму определенный характер - например, согласно Аристотелю, слушая миксолидийский лад, мы испытываем более жалостное и подавленное настроение, а фригийский лад действует возбуждающим образом; также и ритмы - одни слишком горячи, другие чересчур расслаблены. Весьма вероятно, что при тетрахордном мышлении, когда главное внимание уделялось гибкой интонации исполнителя в пределах узкообъемной мелодии, а мелодия тесно увязывалась со словом, все эти наблюдения действительно соответствовали действительности. Однако впоследствии, когда, во-первых, лады были перепутаны, а, во-вторых, вступили в действие законы многоголосия, основанного не на тетрахордной, а на октавной ладовой структуре, подобные рассуждения стали анахронизмом и повторялись лишь из схоластического упорства. Между тем в самой правила, утверждавшиеся философами и теоретиками, далеко не всегда соблюдались музыкантами-практиками. Руководствуясь "божественным энтузиазмом", тогдашние авангардисты свободно смешивали разные лады, ритмы и жанры, преступали любые установленные нормы, в т.ч. и номы. Недаром в комедии Ферекрата, жившего в V в. до н.э., Музыка в образе искалеченной женщины так жалуется Справедливости: "Начало моим мучениям положил Меланиппид, который, схватив меня, засветил мне 9 струн и довел до расслабления и изнеможения. Но все-таки это был для меня еще сносный человек, если подумать о моих настоящих бедствиях. А вот извел меня Кинесий, аттик проклятый, делая в строфах такие диссонирующие переходы, что в его дифирамбах правая сторона представляется левой, точно отражение в блестящем щите. А Фринид, вставив какую-то собственную вертушку, всю меня вконец изогнул и извертел, укладывая на свои 11 струн 4 октавы. (Тут спорное место в оригинале.) Но все-таки это был для меня сносный человек, если он в чем-то погрешил, то исправил это. Но Тимофей, милая моя, без малейшего стыда истерзал меня и просто в гроб вогнал. - Это какой Тимофей? - Милетянин какой-то, рыжий[1]. - Так и он причинил тебе зло? - Он всех превзошел, вводя чудовищные диссонансы, от которых ползут мурашки, непозволительные ноты чрезмерной высоты и какие-то свистульки. Модуляции его всю меня изъели, точно червяки редьку. А встретив меня где-нибудь, когда я иду одна, он меня раздевает и запарывает двенадцатью струнами". Трудно теперь сказать, насколько успешной оказалась в Древней Греции идеологическая борьба с авангардистами. Для нас, во всяком случае, это искусство осталось символом единства, гармонии аполлонического и дионисийского начал, символом сочетания простоты и наглядности музыкальных норм с непосредственностью воздействия. И этот символ, начиная с эпохи Возрождения и до наших дней, воплощали в своей музыке композиторы разных эпох, каждый по-своему. В заключение мы послушаем фрагмент из "Триумфов Афродиты" немецкого композитора и педагога Карла Орфа (1896-1982). Он прославился созданием оригинальной системы общедоступного музыкального воспитания, а также нового типа музыкального спектакля, основанного на неразрывной связи музыки с текстом. Подобно Стравинскому, Орф придает огромное значение воздействию остинатно пульсирующих и переменных метров, однако пользуется при этом зачастую еще более лапидарными и сильнодействующими средствами. "Триумфы Афродиты" были впервые поставлены в 1953 г. в миланской "Ла Скала" под управлением Караяна, а впоследствии стали частью сценической трилогии ("Кармина Бурана", "Катулли Кармина" и "Триумфы"). Здесь использованы любовная лирика римского поэта Катулла, гречанки Сафо и краткий отрывок из Еврипида. Основа сюжета - свадебный обряд: антифонное пение юношей и девушек в ожидании новобрачных, прибытие свадебного поезда, затем любовный дуэт жениха и невесты, гимн Гименею, игры у входа в брачный чертог - прощание жениха и невесты с друзьями и подругами, соединение любящих и заключительный гимн Афродите. Мы послушаем две заключительные части - дуэт в брачном чертоге на текст Сафо и гимн Афродите на текст Еврипида. Фонограмма.
[1] Друг Еврипида.
Дата добавления: 2015-05-10; Просмотров: 388; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |