Не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху). 1 страница

Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть Он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах. (Маджму1уль-фатава, том 7, стр.477)

Из этого отрывка мы понимаем, что мушрик не может войти в рай, даже если он совершал ширк по незнанию. Аллах предназначил рай только для тех, кто находится в религии Аллаха – Ислам. Ислам же означает полное подчинение себя Аллаху во всех сферах божественности и господства. Отсюда ясно, что мушрик не может считаться муслимом. Эти положения действительны для всех людей без исключения потому, что мисак был взят со всех. Из какого бы племени, рода или общины человек не был, если он совершил ширк, пусть даже по незнанию, эти положения имеют место для него. Это касается даже общины (умма) Мухаммада и тем более ахлюль-китаба.

Ибн Таймия сказал:

"Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв. С другой стороны не разделил и объединил их в одно. Это противоположно мнению двух групп людей:

Первая группа говорит: "В деяниях нет изначальной скверности или добра, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через Шариат".

Вторая группа говорит: "Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв".

Опровержением первой группы служат следующие доказательства:

"Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного". (Та Ха, 24)

"Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): "Ступай к несправедливому народу".

(Поэты, 10)

"Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов". (Рассказ, 4)

Аллах именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами. Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергание мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:

"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника". (Перенос ночью, 15)

Далее, Аллах сообщает, что Худ, мир ему, сказал своему народу следующее:

"И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь". (Худ, 50)

Как видно из аята Худ, назвал их "измышляющие ложь " еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк. Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода посланника. Название "джахилия – невежество" аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника". (Маджму1уль-фатава, том 20, стр. 37,38)

Ибн Таймия сказал:

"Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение посланника, может находиться только в одном из двух положений: либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему, противоположную учению посланника. Если он применит систему противоположную учению посланника, то он опровергнет посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего то, будет находиться в простом куфре; куфр в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр небрежения и куфр неведения. Переиначим: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:

"И не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности". (Пещера, 28)

А вот аят об опровержении:

"И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!" (Преграды, 136)

Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомянуто опровержение. Опровержение явление более узкое чем куфр. Каждый, кто опроверг учение посланника, есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но несведущий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв. (Маджму1уль-фатава, том 2, "Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании")

Доказательство четвертое:

"Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)". (Скот, 131)

Табари в тафсире аята говорит:

"Это так" - то есть Мы посылаем посланников, чтобы они предупредили людей и джиннов. Это так, потому, что Аллах не губит страну, за ширки и куфры их жителей, не предупредив их об этом. Выражение "за их несправедливости" (по несправедливости) можно понимать двояко (второе понимание мы указали в скобках). В первом толковании несправедливость упоминается применительно к жителям страны и толкуется как их ширки. Тогда смысл аята будет такой: "Аллах не наказывает сразу непредупрежденных мушриков, сперва он посылает им посланника, чтобы лишить их всяческих возражений, а затем наказывает тех, кто не последовал за посланником". Согласно второму толкованию несправедливость упоминается применительно к Аллаху – сообщается, что Аллах не делает ничего по несправедливости. То есть согласно этому пониманию Аллах сообщает, что если бы он погубил бы страну сразу, то это было бы несправедливостью со стороны Аллаха. Согласно же первому пониманию на самом деле Аллах мог бы наказать их сразу, и это бы не было несправедливостью по отношению к рабам, но Аллах, чтобы лишить их всех аргументов, все же посылает им посланника. Мы (Табари) предпочитаем первое толкование, потому, что это более гармонирует с контекстом. Аяты (Ночной перенос, 15) и (Ангелы, 24) также связаны с толкуемым аятом. (Тафсир Табари)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Это так..." - То есть Мы не губим страну за ширки их жителей, пока не пошлем предварительно им посланника, чтобы они не говорили, что их не предупреждали. (Тафсир Куртуби)

Шаукани в тафсире аята говорит:

"за их несправедливости" - То есть Аллах не уничтожает страну за ширки их жителей, если они не были предварительно предупреждены посланником. (Фатх аль-Къадир)

Эти выражения салафов ясно свидетельствуют о том, что для несведущих людей до посланнического периода свойство быть мушриками имеет место. Наказание же только после предупреждения со стороны посланника. Теперь я приведу аят, который поставит все на место. С помощью этого аята можно понять причину того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении. Это аят о мисаке – взятом слове. Чтобы облегчить общее понимание, прежде чем изучать аят более подробно, сразу приведем положения, где ученые высказали единогласие, а где разногласие. Ученые соединяются в том, что этот аят достаточное доказательство для того, чтобы незнающим людям придавался статус мушрика, но расходятся в вопросе, достаточен ли мисак сам по себе как довод для того, чтобы подвергать наказанию – как известно мнения ученых в этом вопросе разделяются на два. Также среди Исламских ученых есть разногласия и в вопросе о качестве мисака (свидетельствования сынов Адама). Некоторые считают, что свидетельство произошло в действительности, в прямом смысле этого слова, другие же думают, что свидетельство осуществилось не в прямом смысле, а аллегорично. Под свидетельством подразумевается естественная склонность человека к таухиду. Аллах каждому вложил естество, которое проявляет себя независимо от воли человека, тем самым, делаясь доказательством против человека.

Раздел второй. Причины того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

Глава первая. Мисак – взятое слово, уже само по себе доказательство.

"И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем! Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом". Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?" Так Мы разъясняем аяты, — быть может, обратятся они". (Преграды, 172-174)

Шаукани в толковании этого аята сказал: "Мы это сделали для того, чтобы вы не брали себе в оправдание то, что вы делали ширк по незнанию или чтобы не перекидывали вину на отцов своих. Они берут себе в оправдание две вещи:

Первая: "еще раньше", то есть прежде нас "отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них", то есть по этой причине мы не нашли истину.

Вторая: "Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?", то есть, будешь ли Ты губить нас за отцов наших, которые придавали Аллаху равных? Ведь не в нас вина, что мы последовали предкам по причине незнания и немощи в поиске истины. Аллах сообщает в этом аяте, для чего Он заставил их свидетельствовать о своем Господстве. Для того чтобы не говорили они в Судный День эти слова, приводя в оправдание пустые и недействительные доводы". (Тафсир Шаукани "Фатх аль-Кадир")

Имам Куртуби сказал: "Тартуши сказал: "Человек ответственен и связан этим свидетельством, хоть даже если не помнит его и обязан его выполнить. Подобно тому, как если некто дал развод своей жене, а потом забыл его, то все равно жена считается разведенной с ним... "

"Ибн Аббас и Убай бин Ка1б сказали: "Проходящее в аяте выражение "Да, мы свидетельствуем", есть слово, сказанное сыновьями Адама, и означает: "Мы свидетельствуем, что Ты наш Господь и наше Божество". Выражение "Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?" означает: "Ты не будешь этого делать". Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует (ширку) по незнанию ".(Тафсир Куртуби)

Имам Табари сказал: "Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них... "То есть Мы взяли с вас признание, чтобы вы не говорили бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, и мы по незнанию последовали за ними. Будешь ли Ты губить нас из-за предков наших заблудших, что они утверждали божеств кроме Аллаха". (Тафсир Табари)

Ибн Касир в толковании этих аятов говорит: "Аллах сообщает что, вытащив потомство сынов Адама из спин их, Он заставил их признать, что Аллах их Господь и Владыка и что нет божества кроме Него. Это и есть то естество, на основе которого Он сотворил людей. Некоторые сахабы и ученые сказали, что под свидетельствованием подразумевается то, что Аллах сотворил людей на основе естества единобожия. (Теперь Ибн Касир приводит доказательства правильности этого мнения). Тот факт, что Аллах как доказательство против тех, кто делает ширк, установил свидетельствование сынов Адама против самих себя, показывает что, смыслом этого свидетельства является то, что Аллах сотворил сынов Адама, склонными к таухиду. Если бы это свидетельствование, как говорят некоторые, произошло бы в действительности то для того, чтобы это свидетельство могло бы быть доказательством против ширка, каждый человек должен был бы помнить его. Некоторые могут возразить следующим образом: "То, что посланник сообщил о том, что это произошло в действительности достаточно для того, чтобы это было доказательством против мушриков". Ответ на это возражение таков: " Те из мушриков, что отрицают посланника, отрицают все, что он сказал, включая и свидетельствование. В таком случае, как это свидетельствование само по себе может быть доказательством против них? Это показывает, что под свидетельствованием подразумевается то, что люди сотворились так, что их естества склонны к таухиду. Поэтому Аллах и говорит (в переводе):

"... Чтобы вы в Судный День не говорили: "Мы не ведали об этом (о таухиде) ". "Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них...". (Тафсир ибн Касира)

Имам Баг1ави сказал: "Если кто-то спросит: "Как может человек быть ответственным за то слово, которое не помнит?", то вот ответ: "Аллах объяснил доказательства относительно Своего единства, дал доказательства относительно истинности того, что сообщают посланники. После всего этого, кто отвергнет эти истины, нарушил слово, данное им Аллаху, сознательно отверг их и несет ответственность за это. После прихода обладателей чудес-посланников людей не спасет от ответственности то, что они забыли и не помнят то слово данное ими.

Смысл аята Аллаха: " Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них... ", следующий:

"Эй, многобожники! Мы взяли с вас слово, чтобы вы не говорили: "Отцы наши придумали ширк, мы же только последовали за ними, будешь ли ты наказывать нас за их грехи?"

После того как Аллах напомнил, что взял с людей слово относительно таухида, многобожники уже не смогут оправдаться подобными оправданиями. Выражение: "Так мы разъясняем аяты" - означает: "Мы вот таким образом объясняем аяты, чтобы рабы брали наставление. Выражение "быть может, обратятся они", означает: "Быть может, от неверия они обратятся к таухиду". (Тафсир Баг1ави)

Ибн Къайим сказал:"И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... ".

Вот! Аллах заставил рабов своих признать Свое Господство и таким образом установилось доказательство против них если они будут делать ширк. Проявлением того, что мушрикам установилось это доказательство (мисак) есть то вынужденное признание многобожников, которое они делали, когда посланники Аллаха нажимали на них, обращаясь к их естеству в таких аятах как:

"Сказали им посланники: "Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и земли?" (Ибрахим, 10)

"Если ты их спросишь: "Кто сотворил небеса и землю?" — то они, несомненно, ответят: "Аллах". (Лукъман, 25)

"Спроси [, Мухаммад]: "Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?" Они ответят: "Аллаху". Спроси: "Неужели же вы не призадумаетесь?" Спроси: "Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?" Они ответят: "Они принадлежат Аллаху". Спроси: "Неужели же вы не устрашитесь [Аллаха]?" Спроси: "В чьей деснице власть над всем сущим? Кто защищает, и от кого нет защиты, если только вы знаете?" Они ответят: "Аллах". Скажи: "До чего же вы околдованы!" Да, Мы явились к ним с истиной, но сами они лгут". (Верующие, 84-90)

Есть еще много аятов подобных этим, где Аллах, призывая людей поклоняться Ему, не приобщая Ему равных, напоминает им, что они сотворились на основе признания ими Господа Своего. Это есть метод Корана. Поэтому в том аяте суры "Преграды" Аллах начал с: "И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе" и закончил словами: "Чтобы вы в Судный День не говорили: "Мы не ведали об этом". Аллах в этом аяте в качестве доказательства того, что им необходимо прекратить свои ширки, напоминает им, что они признали Его Господство и соответственно сообщает им чтобы они не приводили в оправдание то, что они делали ширк по незнанию или делали его, подражая предкам своим. Ведь и так имеется всего две причины заблуждения: 1) Быть в неведении относительно истины;2) Следовать пути заблудших, подражая им". (Ахкаму ахль аз-зымма, том 2, стр.: 553-557)

.

Аль-Къасави сказал: "Если бы мушрики поступали согласно своему естеству, то Аллах увеличил бы их прямоту и поддержал бы их. Аллах не таков чтобы изменять положение Своих рабов пока они сами не изменят самих себя. Но человек поступая противно своему естеству, притупляет его и забывает таухид, таким образом, погружается в неведение. И вспоминает только тогда, когда посланники припрут их к стенке задавая вопросы, на которые разум и естество обязаны ответить положительно как в вышеприведенных аятах: "Лукъман, 25"; "Верующие,84"; спор Ибрахима с Немрудом – "Корова, 258", и др., или тогда когда попадают в такие ситуации, где проявляется сила и Господство Аллаха, и ложность божеств кроме Него. Аллах ставит людей в такие ситуации, где просыпается естество таухида и они направляются к настоящему своему Господу. Аллах это делает, чтобы человек не имел бы оправданий. Ведь когда Аллах спасает его, возвращая в обычное положение, где он раньше поклонялся (полагался, надеялся, молился, подчинялся) божествам, то он уже сознательно возвращается к ширку. Об этом повествуется в следующих аятах:

"Он — Тот, кто направляет вас в путь по суше и по морю. И вот вы уже путешествуете на кораблях, плывущих вместе с ними при попутном ветре, которому они рады. [Но вдруг] подует ураганный ветер, их окружат волны со всех сторон, и им кажется, что надвигается на них [гибель]. И тут они с искренней верой взывают к Аллаху: "Если Ты спасешь нас, то мы будем благодарны Тебе вечно! Когда же Он спасает их, они бесчинствуют на земле безо всякого на то права". (Йунус, 22-23)

"Если же вас постигнет в море беда, то те, к кому вы обычно взываете о помощи, сгинут из вашей памяти, за исключением Его. Когда же Он спасет вас [и выведет] на сушу, вы забываете, ибо человек неблагодарен. Неужели вы, [избежав беды на море], избавлены от того, что где-нибудь суша не провалится под вами по Его воле [и не поглотит вас] или что Он не низринет на вас вихрь с каменным дождем? Ведь вы не найдете себе заступника, если случится это! Или вы уверены в том, что Он не вернет вас в море вторично, что не нашлет на вас губительный смерч и не потопит за неверие? [Если случится это,] то ведь вы не найдете против Нас заступника". (Перенес ночью, 67-69)

"[Скажи: "Они лучше] или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда он взывает к Нему, устраняет зло и назначает вас на земле наследниками? Есть ли какой-либо [другой] бог наряду с Аллахом? Мало вы призадумываетесь!" (Муравьи, 62) (Макъалят)

Также Ибн Къайим сказал: "Аллах сказал: " И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... ".

Вот это их признание есть доказательство против них. Выражение: "Чтобы вы в Судный День не говорили: "Мы не ведали об этом", означает: "Чтобы вы не говорили, что не ведали о том, что нужно признавать Господство Аллаха и направлять поклонение только Аллаху, не придавая Ему равных". "Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них". Аллах здесь сообщает два оправдания, которые они могут привести против свидетельства: Первое, что они могут привести в оправдание это: "Мы не ведали об этом". Аллах же сообщает, что незнание не является оправданием, так как каждый сотворился на основе естества таухида, которое проявляется и дает о себе знать у каждого, и поэтому каждый в глубине души знает и чувствует таухид.

Второе что они могут привести в оправдание это: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?". Наши отцы были мушриками, то есть, будешь ли Ты наказывать нас за грехи наших отцов? Мушрики считали, что если бы Аллах хотел для них истинного пути, то должен был бы дать им отцов находящихся на истинном пути. Так как они последующее поколение после отцов и вполне естественно и ожидаемо что они последуют за ними. Вообще, если некто воспитывался отцом, то в своей работе, дома, одеянии, принятии пищи и в подобных вопросах подражает своему отцу и следует его привычкам. Поэтому если его родители христиане, иудеи или зороастрийцы, то и он уподобляется им. Природа человека такова, что он подражает родителям во всем, что не противоречит его разуму или естеству. Они говорят, что у нас есть оправдание, так как мы поколение произошедшее из поколения мушриков и у нас не было доказательств, которые давали бы нам понять, что отцы наши не правы. А на самом деле если бы они не нарушили бы своего естества, то продолжали бы видеть всю ложность многобожия, в котором находятся они и их отцы. Если они будут утверждать, что факт того, что они последовали отцам, естественен и неизбежен, ибо такова сущность человека, то на самом деле они этим утверждением опровергнут самих себя. Так как следовать таухиду, еще более естественнее и неизбежнее, ибо таухид изначально и сильнее вложен в сущность человека как естество.

Посланники, которые призывают к таухиду, не являются единственным доказательством против мушриков. Доказательством также является их естество, которое затем заставляет принять и второе доказательство – посланников. Они должны были, опираясь на естество, разумом понять единственность Господства Аллаха и ложность многобожия. Для этого необязательно наличие посланников, так как не было посланника тогда, когда Аллах сообщал им о Своем Господстве. Это не противоречит следующему аяту:

"... Мы не наказываем [людей], не послав предварительно к ним посланника". (Перенес Ночью, 15)

Никто не сможет в Судный День оправдаться в области ширка и неверия такими доводами как "я не знал" или " вина не на мне, а на отцах". Наоборот он заслужил наказания. Но Аллах, несмотря на то, что тот заслуживает наказания, из милости и "великодушия" (ихсан) Своего не накажет его, пока не пошлет увещевающего посланника. Аллах сообщил, что не будет наказывать, пока не будут иметь место два доказательства одновременно:

Первое: Сотворение Аллахом раба на основе естества признания им Аллаха за Господа и Владыку и признания необходимости поклоняться Ему, не придавая равных.

Второе: Послание посланников, объясняющих таухид во всех его подробностях.

В Судный День естество и институт пророчества становятся двумя доказательствами против человека, и он сам признает, что он неверный и заслуживает наказание, как это имеет место в следующем аяте:

"[Аллах скажет в Судный День]: "О сонмище джиннов и людей! Разве к вам не приходили посланники из ваших [братьев], которые пересказывали вам Мои аяты и предупреждали вас о наступлении Судного Дня?" Они ответят: "Мы свидетельствуем против самих себя". Жизнь в этом мире обольстила их, и они признались в том, что были неверными". (Скот, 130)

И только после всего этого Аллах дает наказание человеку. Это и есть высшее проявление справедливости". (Ахкаму ахль аз-зымма, том 2, стр. 562)

Глава вторая. Все рабы сотворены на основе фитратуЛлах - изначальном естестве, которое направляет рабов к таухиду.

Ибн Таймийя сказал: "Аль-хамду лиЛлах, Посланник Аллаха сказал:

"Каждый новорожденный рождается на основе естества (Ислама), затем родители делают его христианином, иудеем или огнепоклонником".

Естество Ислама это есть естество, на основе которого Аллах сотворил людей. Это естество есть то естество, на основе которого они сотворились в тот день, когда они сказали: " Да, мы свидетельствуем... ", в ответ на вопрос: "Аллаха "Разве не Господь ваш Я?" Это естество, которое склоняет человека к истине и отклоняет от ложного. Это естество есть Ислам, так как Ислам означает – поклоняться только Аллаху, не поклоняясь никому другому. Одновременно же это естество есть выражение формулы "Ла илаха илла Аллах". Посланник, давая пример к естеству, сказал:

"Пример этому (естеству) есть то, что животное, рожая детеныша, рожает его без каких либо недостатков в органах. Видели ли вы когда-нибудь животное, рожденное с недостатками".

Посланник чистоту и не ущербность души уподобил не ущербности тела. Подобно тому, как нарушение в органах наступает впоследствии (например, отрезание хвоста и т. п.) многобожие тоже есть явление не изначальное, а пришедшее впоследствии, как болезнь. Муслим в сахихе передает, что 1ияд бин Хамар передал, что в одном хадисе-к1удси посланник صلى الله عليه و سلم передал, что Аллах сказал: "Я сотворил рабов Своих как "ханиф"ов (свободные от ширка и неверия). (Затем) к ним пришли шайтаны и запретили им то, что я разрешил, и приказали им придавать мне равных, тогда как Я, на это доказательство не посылал".

Передано преобладающей (общеизвестной) передачей, что имам Ахмад (бин Ханбаль), опираясь на эти хадисы, дал суждение о том, что ребенок, неверные родители которого умерли, является муслимом так как исчез фактор воздействия на естество ребенка, а оно изначально Исламское. Также передано следующее от имама Ахмада, Ибн Мубарака и других: "Они (люди) рождаются муслимами или кафирами". Эта передача не противоречит предыдущей. Каждый ребенок рождается свободным от неверия и многобожия. Но Аллах своим всепроникающим знанием знает, кем будет ребенок, и написал, на хранимой скрижали кафиром ли будет ребенок или верующим. Ведь новорожденный доходит до своего конечного положения, таким образом, как это записано в предопределении. Это подобно тому, что Аллах, зная, что животное покалечится, творит его целым. Затем продолжает: "сотворение сынов Адама на основе естества Ислама не означает сотворение их как верующих в действительности, так как Аллах сообщил, что мы рождаемся несознательными и не понимающими ничего. Под естеством подразумевается чистота сердца от ширка и куфра, привязанность и склонность его к истине, склонность к принятию Ислама. Если не будет фактора изменяющего естество человека, то он непременно должен стать муслимом. Если не будет ничего противодействующего, то естество неизбежно увлечет человека к таухиду. Это и есть устроение Аллаха, согласно которому он устроил души людей. (Маджму1уль-фатава, том 4, стр. 245)

Дата добавления: 2015-05-10