Пути преодоления смерти

Все мы испытываем ужас перед смертью. Никому не хочется умирать. Даже высокоразвитые личности, целиком принявшие идею о том, что душа бессмертна и не привязана неразрывно к физическому телу, испытывают этот страх. Непостижима моха, слепая любовь к телу! Непостижимы майя и авидья!

Физическое тело - это инструмент всевозможных чувственных наслаждений. Это и есть причина, по ко­торой человек так сильно к нему привязан. По своему невежеству человек отождествляет себя со своим телом. В своем заблуждении он принимает нечистое, неодушев­ленное, непостоянное, приносящее боль тело за чистую, чувствующую, вечную, благословенную душу. Поэтому человеческие существа вовлечены в круговорот рожде­ний и смертей. Под действием авидьи человек теряет проницательность, способность распознавать. Авидья рождает неразличение - авивеку. Больше невозможно отделить вечное от преходящего, истинное от ложного, реальное от мнимого, одушевленное от бездушного, правду от фальши, материю от духа, яду от чайтаньи. Из авидьи проистекает эгоизм, или принцип самости, а из эгоизма - две рага-двеши: приязнь и неприязнь. Под влиянием симпатии, привязанности к чему-либо, и ан­типатии, оттторжения, происходит непосредственное действие. Тело же используется для получения резуль­татов этого действия. Следовательно, авидья — это ко­рень человеческого страдания. Она является причиной накопления кармы и причиной циклов рождения. Если вы познанием вечного Атмана освободитесь от своего невежества, вы сможете перебороть смерть и погрузиться в бессмертное сат-чит-ананда Брахмана, или Абсолюта.

Изучающий джнана-йогу отождествляет себя с че-тыремя понятиями освобождения: вивекой, способнос­тью различать; вапраджъей, бесстрастностью; шад-сам-патом [Shad-sampat], шестью достоинствами; и мумук-шатвой [Mumukshatwa], непреходящей тоской по окон­чательному освобождению. Затем он приближается к брахма-стотри, брахма-ништа гуру, сердцевине Упанишад, размышляет над тем, что услышал, постоянно ме­дитирует на Нирджуна Брахмана и достигает полной самореализации (атма-сакшаткары [Atma-sakshatkar]), побеждая таким образом смерть.

Изучающий бхакти-йогу развивает нававидъя-бхак-ти [Navavidha Bhakti], или девять видов преданности. Он совершает джапу и киртан и служит посвященным. Он целиком отдается Господу. Он говорит Ему: "Я Твой. Все Твое. Да будет все по-Твоему". Он достигает виде­ния Господа и таким образом приобретает власть над смертью.

Изучающий раджа-йогу практикует яму, сдержан­ность, и нияму, следование религиозным правилам. Он успокаивается физически, устанавливает правильное дыхание и контроль над своими чувствами и мыслями. Он практикует дхарану, концентрацию; дхиану, размыш­ление; и самадхи, соединение с Господом, и через это побеждает смерть.

Изучающий хатха-йогу при помощи пранаямы,, асан, бандха и мудр пробуждает кундалини-шакти, дрем­лющую в муладхара-чакре. Он реализует полученную энергию через различные чакры - свадхистану, манипу-раку, анахату, вишуддху, аджну - и объединяет свою шакти с Господом Шивой через сахасрара-чакру, пре­одолевает смерть таким путем.

Карма-йог очищает свое сердце постоянным само­отречением. Самопожертвованием он изживает соб­ственный эгоизм, достигает просветления и таким об­разом преодолевает смерть.

Глава X. Истории

1. История о червяке ("Махабхарата")

Юдхиштира спросил: "Желая умереть и желая жить, многие проигрывают свою жизнь в великой битве. Ска­жи мне, о праотец, каков их конец?

Отдать жизнь в битве - великое горе. О, обладаю­щий великой мудростью, ты знаешь, как трудно челове­ку отдать свою жизнь, богат ли он или беден, счастлива его жизнь или полна страдания. Назови же мне причину этого, поскольку, по моему разумению, ты всеведущ".

Бхишма отвечал: "В процветании или в бедности, в счастье или в горе, о царь! войдя в этот мир, живите по-своему.

Послушай, как я объясню тебе причину этого. Воп­рос, заданный мне, дествительно превосходен, Юдхиш­тира!

Я поведаю тебе, о царь, старинный разговор, про­изошедший между Двайпаяна Риши и ползущим червем.

Когда-то давно, когда в постижении Брахмана Кришна Двайпаяна бродил по миру, отождествляя себя с Абсолютом, на дороге, по которой ездили повозки, он увидел быстро ползущего червя.

Риши знал путь любой твари и язык любого живот­ного. Одаренный всезнанием, он спросил: "О червь, ка­жется, ты очень встревожен и находишься в большой опасности. Скажи мне, куда ты движешься и почему ты напуган?"

Червяк отвечал: "Я охвачен страхом, потому что слышу стук большой повозки. О, великий Разум, она производит устрашающий шум, она уже почти здесь!

Слышишь эти звуки? Она убьет меня! Я слышу, как движется упряжка быков.

Они тяжело дышат под ударами погонщика и под тяжестью груза. Я также слышу шаги и крики погонщи­ка.

Для подобных мне существ, рожденных червями, такие звуки невыносимы. Поэтому я и стремлюсь прочь отсюда.

Смерть считается очень болезненной, а жизнь при­обретается с трудом. Я в страхе убегаю, потому что не хочу перейти от блага к горю"".

Бхишма продолжал:

"Услышав это, Двайпаяна Вьяса спросил: "О червь, как ты можешь быть счастлив? Ты принадлежишь к ник­чемному виду существ. Я считаю, смерть была бы бла­гом для тебя.

Многообразие звуков, осязание, вкус, обоняние и другие великолепные наслаждения неведомы тебе, о червь! Я думаю, смерть пошла бы тебе на пользу".

Червяк отвечал: "Живое существо, каково бы оно ни было, привязано к существованию. Даже в таком виде я счастлив. Я мыслю, о мудрейший, поэтому я хочу жить.

В моем нынешнем состоянии каждый объект на­слаждения существует для меня в соответствии с нуж­дами моего тела. Человеческие существа и создания, порожденные неподвижными объектами, имеют разные удовольствия.

В своей прошлой жизни я был человеком, о могу­чий! Я был богатым шудрой. Я не поклонялся брами­нам. Я был жесток, отвратительно вел себя и занимался ростовщичеством.

Я был резок в речах. Я считал мудростью хитрость. Я ненавидел всех окружающих. Используя договоры в своих интересах, я всегда прибирал к рукам то, что при­надлежало другим.

Никогда не давая пищи слугам и гостям, я всегда заботился о набивании собственного чрева.

Будучи жадным, я никогда не посвящал с должной верой и уважением никакой пищи обитателям небес, хотя был обязан делать это.

Того, кто приближался ко мне в поисках помощи, я прогонял, не оказывая никакой поддержки. Я никогда не сочувствовал тем, кто умолял меня облегчить их стра­дания.

Я безумно завидовал тем, у кого видел богатство, зерно, дорогих их сердцу жен, изысканные напитки и прекрасные дворцы.

При виде чужих наслаждений я наполнялся завис­тью и всегда желал этим людям разорения. Действуя таким образом, признавая лишь свои желания, я стре­мился уничтожить достоинство, богатство и счастье дру­гих людей.

В своей прошлой жизни, руководимый жестокос­тью и другими страстями, я совершил много дурного. Воспоминания об этом наполняют меня печалью и рас­каянием, как после потери дорогого сына.

Из-за подобных деяний я не познал плодов добро­детели. Но я обожал свою старую мать и однажды с ува­жением принял брамина.

Одаренный благим рождением и духовными дос­тижениями, этот брамин однажды во время путешествия был гостем в моем доме. Я принял его со всем должным уважением. Благодаря этому я сохранил свою память.

Я надеюсь, что, поняв все это, я когда-нибудь добь­юсь большего в достижении счастья. Ты, воздерживаю­щийся от богатства, знаешь все. Прошу, скажи, что мне надо для этого сделать?"

2. История Начикетаса ("Катха Упанишада")

Гаутама, отец Начикетаса, приносил его в жертву. Начикетас спросил отца: "Кому вы отдаете меня?". Отец ответил: "Я отдам тебя Смерти".

Войдя в царство Владыки Смерти, Начикетас оста­вался там в течение трех дней и ночей без какого-либо внимания, поскольку Яма отсутствовал, и его некому было принять. Наконец Владыка Смерти вернулся и уви­дел Начикетаса, со смирением выполняющего обещание отца.

Яма сказал Начикетасу: "О брамин! Будучи почет­ным гостем, ты жил в моем доме три дня без какой-либо еды, так выбирай же теперь взамен исполнение трех

желаний".

Сперва Начикетас спросил, доволен ли им теперь отец. Яма ответил: "Твой отец одобряет тебя, как и преж­де. Он будет спокойно спать и во сне увидит, как я отпу­стил тебя, и его гнев пройдет".

Вторым желанием было познать небесный огонь. Яма сказал, что этот огонь будет дарован Начикетасу и назван его именем.

Третьим желанием юноши было постичь тайну смерти: "Когда человек умирает, некоторые говорят, что он существует, а другие, что нет. Я хочу узнать, О Вла­дыка Смерти, твой секрет. Может ли человек избежать твоих когтей?".

Яма ответил: "Не спрашивай меня об этом. Даже древние праведники колебались в этом вопросе. Востину, это трудно понять, ибо это слишком тонкая материя. О Начикетас, выбери другое желание, не настаивай на этом. Я дам тебе сыновей, правнуков, золото, лошадей, обширные владения, долгую жизнь, целомудренных дев, чтобы они прислуживали тебе, множество колесниц и прочее".

Начикетас ответил: "Все эти вещи эфемерны. От них сгорают чувства. Даже самая долгая жизнь когда-то заканчивается. Ничто не может сравниться с вечностью. Пусть колесницы, девы, танцы и музыка останутся у тебя. Богатство никого не делает счастливым. Дай мне только одно благо, ибо только его я ищу: способ ускользнуть из

твоих когтей".

Владыка Яма понял, что этот юноша - достойный ученик для получения гьяны, мудрости души. И он рас­сказал ему, как ускользнуть из лап смерти.

Он сказал: "О Начикетас! Выслушай меня с пол­ным вниманием! Я расскажу тебе, как достичь бессмер­тия.

Человек связан желаниями. Желания рождаются чувствами и привязывают человека к колесу перерож­дений. Необходимо уничтожить желания и подчинить себе чувства и ум. Это первый шаг. Тело подобно колес­нице: чувства - её кони, мышление - поводья, а ум -возница. Но есть еще Владыка колесницы, и это - Ат-ман, высшее "Я".

Чувственные объекты - это дороги. Кони несутся по ним и увлекают за собой колесницу. Коням необхо­димо указать правильную дорогу, поскольку сами они не обладают различением. Если не контролировать по­стоянно свои мысли, чувства (кони) будут нести, не раз­бирая дороги. Возница не попадет куда следует и будет вовлечен в колесо перерождений.

Но тот, кто разумен, кто контролирует свой ум и управляет чувствами, как хорошо вышколенными коня­ми, достигает того места, где не будет рождаться вновь. Это конец его пути - высшее обиталище Вишну.

Размышляй о едином, о вечном, об Атмане, кото­рый обитает в твоем сердце. Сосредоточь свой ум на Высшей Душе. Когда все чувственные желания будут уничтожены, когда три узла невежества будут разорва­ны, ты достигнешь бессмертия, самореализации, брах-магьяны. Так ты переборешь смерть. Это и есть мой сек­рет, о Начикетас!

Атман недостижим для чувственных и слабоволь­ных. Никакие аргументы, доводы рассудка, дискуссии и научные исследования не приводят к Нему. "Я" воспри­нимает Атмана только по Его желанию, и Его выбор определяется чистотой и бескорыстием жизни претен­дента.

Проснись! Встань! Воспользуйся наследием вели­ких учителей, осознай и постигни удивительного Атма­на. Мудро сказано, что этот путь подобен лезвию брит­вы: его трудно пересечь и по нему тяжело идти".

Выслушав сказанное, Начикетас воспринял учение, данное Ямой, и все учение йоги. Он освободился от стра­стей, от всего оскверняющего и смертного, и достиг Брахмана. Так же будет со всеми, кто осознает природу Атмана, Бессмертной Души.

Дата добавления: 2015-05-29