Формулы для расчётов по учётным ставкам 2 страница

Мантра — это приём для регулирования и настройки ума. Существует множество мантр, каждая из которых обладает своими особенностями, ритмом и воздействием. При произнесении определённых звуков тело резонирует с некоторой частотой. Сочетание звуков, частоты и ритма мантры приводит к изменённому состоянию сознания.

При повторении мантры человек воспроизводит вибрации "Бесконечного", которые находятся вне времени и пространства. Мантра является выражением этих вибраций в слове. Вначале он делает это сознательно и вслух, затем мысленно. Если ритм повторения правильный и он полностью сосредоточен, то повторение происходит само собой, а человек просто слушает. Внутреннее безмолвие наступает, когда замолкает эго. "Ум" вибрирует молча в совершенной гармонии с бесконечным "я". Безмолвие наполнено вибрацией "Анахат". Когда человек достигает совершенства в практике мантры, подобно музыканту, мастерски владеющему своим инструментом, он можете извлекать из неё радость, исцеление, сострадание или любое другое состояние.

******

Чакра (санскр. चक्र, cakra?, букв. «круг», «колесо», «диск») в духовных практиках индуизма — центр силы и сознания, расположенный во внутренних телах человека.[1] Считается[1], что в теле человека чакрам соответствуют различные нервные сплетения и железы, однако отсутствуют медицинские научные исследования, подтверждающие или опровергающие это. Чакры (или маховые колёса, регулирующие механизм тела) — это точки пересечения нади, по которым в теле человека протекает жизненная энергия (прана, ци).[2].

Кроме индуизма понятие чакр используется в некоторых системах буддизма и особенно Тантры и йоги, во многих современных оккультных системах, а также специальные символические изображения (чакра-янтры).

************

Упайя (санскр. उपाय, целесообразные средства) — термин Махаяны, формы буддизма. С помощью упайи мастер Чань ведет ученика к просветлению.

Часто этот термин используется совместно с термином «каушала» (санскр. कौशल्य, удобный). Упайя-каушала переводится буквально как методологическое удобство или инструментальное умение, но хороший перевод, например, проворность, умелость, хитрость, изобретательность. Упайя-каушала акцентирует внимание практикующего на собственных специфических техниках и методах прекращения страданий (в философском смысле) и вводит новые средства для приближения к освобождению от кармы. Смысл этого заключается в том, что техника, видение и пр. практикующего необязательно правильны с точки зрения «высшего» смысла, но все равно могут быть использованы для достижения «правильного» результата.

Одним из следствий этого стало подтверждение жизнеспособности формы практики буддизма, с одновременной критикой его предпосылок и несовместимостью с другой «высшей» практикой. В некоторых текстах Махаяны, таких как, например, «Лотосовая сутра», это служит механизмом для обсуждения старых буддийских традиций. Так, например, говорится, что Будда дал различные упайи, а не открыл окончательную истину, к которой люди еще не были готовы.

Знаменитая история из Лотосовой сутры часто преподносится как пример упайи. Один человек, вернувшись домой, обнаружил что дом его в огне, а дети его внутри играют со своими любимыми игрушками. Он начал кричать детям, что бы они убегали из горящего дома, но дети не поверили в то, что дом горит, и продолжали играть внутри. Поразмыслив о том как он может использовать подходящие средства для убеждения, человек сказал детям, что он принес позолоченую тележку и игрушечного быка для них, и эти игрушки ожидают их на улице. Услышав это, дети выбежали из горящего дома и были спасены.

Наиболее важное в концепции упайи — здравый смысл и сострадание, преподаваемые специфическими уроками для ограниченной аудитории.

************

Дзогчен, Дзогпа Ченпо, махасандхи (тиб. rdzogs pa chen po; санскр. महसंधि, mahasaṃdhi?, «Великое Совершенство») или Ати-йога — практическое учение, представляющее собой важнейшую часть школы ньингма тибетского буддизма, дзогчен применяется и в других школах тибетского буддизма и в религии бон.

Вопрос исторического происхождения дзогчена не до конца ясен, имеются несколько гипотез. Согласно тантрам Великого Совершенства, учение Дзогчен лежит вне временны́х и пространственных измерений. Но на этом этапе истории учения Великого Совершенства появились в пятом веке до нашей эры в результате передачи, полученной первым патриархом Дзогчена, Гарабом Дордже от Будды Ваджрасаттвы на трансцендентном плане. Эти учения не являются локализованными или привязанными к какой-то отдельной религии, они являются вселенским духовным путём, ведущим к полному освобождению от страданий, и содержат положения, позволяющие осуществлять их практику в любой ситуации, в любое время, в любых условиях и даже в контексте любой религии.

В тибетской школе Ньингма («Старая» или «Древняя» школа), возводящая свои корни к самому раннему этапу распространения буддизма в Тибете и считающая своим основателем самого Падмасамбхаву, Дзогчен (ати-йога), считается высшей йогой.

С точки зрения исторической науки имеется несколько гипотез.

По одной гипотезе, Дзогчен имеет индийское происхождение — существовал в Индии со времён университета Наланда и был перенесён в Тибет вместе с буддийским учением.

По другой гипотезе, Дзогчен был составной частью учения Бон. Предполагают также, что Дзогчен являлся синтезом практик индийских буддийских школ и учения бон.

По альтернативному представлению, Дзогчен пришёл из Китая под влиянием школы чань (дзэн).

Передача Дзогчена

Буддийская традиция Дзогчен опирается на следующую линию передач:

1. Гараб Дордже (иначе Прахеваджра): 184 до н. э. — 57 н. э.

2. Манджушримитра (Тиб. Jampal Shenyen, Wylie: 'jam dpal bshes gnyen): II век до н. э., старший современник Прахеваджры

3. Шри Симха (Śrī Siṃha, Tib. Palgyi Senge, Wylie: dpal gyi senge): III век н. э.

4. Падмасамбхава: VIII век

5. Вималамитра (Tib. Drime Shenyen, Wylie: dri med bshes gnyen): конец VIII века

6. Вайрочана (Tib. Nampar Nangdze Lotsawa, Wylie: rnam par snang mdzad lo tsa ba): конец VIII века

На Тибете школа ньингма ведёт традицию Дзогчена от Падмасамбхавы.

В школе Кагью носителем Дзогчена являлись Миларепа и третий Кармапа, Рангджунг Дордже.

В школе Гелуг традицию дзогчена несут Далай-лама V, Далай-лама XIII и Далай-лама XIV.

В религии Бон имеются свои три линии дзогчена: A-tri (Wylie: a khrid), Дзогчен и Shang Shung Nyen Gyu (Wylie: zhang zhung snyan rgyud). Они все отходят от основателя Бон Тонпа Шенраба.

Дзогчен опирается на представление об изначальном состоянии бытия, которое представляет собой изначальную неотъемлемую природу каждого существа. Войти в это состояние означает ощутить себя таким, каков ты есть, центром Вселенной, но преодолев ограниченность эгоцентрического сознания — то есть двойственности, которая мешает ощутить свою собственную истинную природу — пространство изначального состояния.

Изначально чистое состояние просветлённости, последовательно проявляющееся как Основа, Путь и Плод, является, по сути, изначально присущим каждому живому существу состоянием будды, или бодхичиттой. Находясь за пределами ограничений времени и условий, это состояние является средоточием всякого живого существа.

Дзогчен передаётся от мастера, который смог реализовать в себе данное состояние изначального бытия, к ученику.

Суть учения Дзогчен выразил Гараб Дордже в трех заветах которые он передал своему ближайшему ученику Манджушримитре перед уходом в нирвану:

1.Получить прямое введение в природу своего сознания(от мастера).

2.Устранить сомнения относительно него.

3. Оставаться в этом состоянии.

В соответствии с этими тремя заветами, Манджушримитра классифицирует все учение по трем разделам:

1.Семдэ — раздел ума.

2.Лонгдэ — раздел пространства.

3.Менгагдэ — раздел устных наставлений.

Учение Дзогчен позволяет достичь конечной реализации (состояния будды) в течение одной жизни, в том числе путем реализации тела света в конце жизни. Многие учителя Дзогчен публично реализовывали тело света, в том числе в недавней истории (20—30 лет назад).

Современный дзогчен

В настоящее время Дзогчен преподается во многих странах мира. В России наиболее известны следующие практические школы:

Международная Дзогчен-община, созданная Намкхаем Норбу Ринпоче

Тулку Урген Ринпоче и Чоки Нима Ринпоче представляют школу Ка-Ньинг (кагью + ньингма), сочетающую традиции Дзогчен и Махамудра

Центр Падмасамбавы, созданный Палдэн Шерабом Ринпоче и Цеванг Донгьялом Ринпоче.

Университет Шри Сингха, созданный Дзогчен Кхенпо Чога

Учитель дзогчен традиции Бон — Тендзин Вангьял Ринпоче

***************************

Махамудра (санскр. महमुद्रा, букв. «Великий Символ» или «Великая Печать», «Чаг Чен» — тиб.) — высшее духовное учение тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. В классификации путей Буддизма не относится к Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне, но может практиковаться в контексте Махаяны и Ваджраяны (т.называемая Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра). В противоположность постепенному пути сутр, который принимает «Путь в качестве пути», является непостепенным путем, принимающим «Плод в качестве пути». Подразделяется на Махамудра-основу, Махамудра-путь и Махамудра-плод.

Махамудра-основа описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума — «ясности» (способности воспринимать) и сути ума — «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов. Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к трем основным видам реакции на «внешние» объекты: привязанности к желаемым объектам, гневу или отвращению к нежелаемым и безразличию ко всем остальным, что на внутреннем уровне проявляется в виде трех основных негативных эмоций — желания, гнева и неведения (в целом Буддизм говорит о 84 000 их различных комбинаций). Под влиянием этих эмоций на внешнем уровне индивид совершает различные действия, приносящее определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» — самых тонких ментальных факторов. Они определяют как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами — реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции. Таким образом, создается непрекращающийся цикл обусловленного существования — сансара, корнем которого, как и появляющегося в итоге страдания является изначальние неведение — дуалистичекое восприятия мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума — нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию Махамудре-пути.

Махамудра-путь излагается в виде 4-х йог:

йога однонаправленности санскр. экагра (или успокоения ума. тиб. — шине, санскр. — шаматха).

1.йога простоты санскр. ниспрапанча (или проникающего видения. тиб. — 2.лхагтонг, санскр. — випашьяна).

3.йога одного вкуса санскр. рамасама.

4.йога немедитации санскр. абхавана.

Суть первой йоги заключается в однонаправленной концентрации внимания на определенном объекте с целью предотвращения блужданий ума, вызываемых отвлечением на внешние объекты, эмоции и мысли. Таким образом, однонаправленность является методом, а успокоение ума — результатом данной практики.

Достигнув неотвлекаемого внимания, практикующий может переходить к исследованию природы собственного сознания посредством проникающего (в природу ума) видения, что является предметом йоги простоты. Здесь достигается непосредственное переживание неразделимости осознавания и пустоты и полностью устраняется цепляние за иллюзию личности, что приводит к Освобождению — достижению состояния за пределами страданий.

Следующим шагом является глубинное исследование природы внешнего мира и видение того, что, как и в случае с нашей иллюзорной личностью, истинной природой внешних объектов является пустое восприятие. Постижение того факта, что внешние объекты и ум являются неразделимыми, переживается как один вкус.

На четвертой ступени устраняются последние привычные шаблоны ума, в том числе, связанные с медитацией. Исчезает даже намек на различие между медитацией и состоянием после медитации. Обретается абсолютная устойчивость ума в недвойственном восприятии — Махамудра-плод или состояние Просветления.

Махамудра-плод — это реализация состояния будды, которое можно описать в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей. Три состояния это: Дхармакайя — Состояние Истины — тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия, Самбхогакайя — Состояние Радости — соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости, и Нирманакая — Состояние Излучения — проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты», как, например, Будда Шакьямуни.

Четыре вида активности это: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая.

Пять видов мудрости: зеркальная — как результат очищения гнева, уравнивающая — результат устранения гордости, различающая — результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая — результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая — результат устранения неведения.

«Песнь Махамудры», известная на тибетском языке как «Пхиг. Чен. Ганга. Ма.», является текстом Махамудры, составленным основателем этой традиции Тилопой и переданным им его ученику Наропе на берегу реки Ганг. Еще один текст, содержащий поучения Махамудры, был составлен Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284—1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах. Пояснения и перевод Махамудры Третьего Кармапы можно найти в книге Оле Нидала «Махамудра».

********************

Бардо (тиб. bar do), также Антарабхава (санскр. अन्तरभाव, antarabhāva?) — промежуточное состояние, буквально, «между двумя». Вообще, любой интервал, «между». В учениях Алмазного Пути обычно говорится о четырёх (без последних двух) или шести бардо:

- Бардо Процесса Умирания. Интервал между моментом, когда некто начинает серьезно болеть приводящей к смерти болезнью или умирать, и моментом, когда имеет место разделение ума и тела.

- Бардо Дхарматы. Интервал вневременной природы явлений (Дхарматы), когда ум переходит в изначальное состояние своей природы. Первая фаза посмертного опыта.

- Бардо Рождения. Интервал, в котором ум устремляется к перерождению. Период от возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы до момента зачатия.

- Бардо Между Рождением и Смертью или Бардо Жизни. Обычное бодрствующее сознание в настоящей жизни. От зачатия до умирания или фатальной болезни.

- Бардо Сна. Состояние сна.

- Бардо Медитативной Концентрации. Состояние медитативного сосредоточнения.

На Западе к понятию «бардо» относят обычно только первые три фазы, то есть состояния между смертью и перерождением. Эти состояния не являются не более и не менее иллюзорными, чем сны и обычное повседневное бодрствующее сознание.

Некоторые учителя предлагают несколько более широкую трактовку традиционного понимания бардо. Так можно говорить о пребывании в состоянии Бардо и в повседневной жизни (вне зависимости от величины его временного промежутка) при сознательном ожидании некоторого события. Иными словами — перетекая сознанием в каждую следующую секунду существования ощущать время и события как промежутки между погружениями весла в воду при движении Лодки Жизни по Реке Времени.

«Тибетская книга мёртвых» — наиболее распространённое на Западе название тибетского буддийского текста «Бардо́ Тхёдо́л» (также «Бардо́ Тодо́л»; тиб. བར་དོ་ཐོས་གྲོལ (bar-do thos-grol), кит. 死書 — «Освобождение [в бардо́] посредством слушания»). Содержит подробное описание состояний-этапов (бардо), через которые, согласно тибетской буддийской традиции, проходит сознание человека начиная с процесса физического умирания и до момента следующего воплощения (реинкарнации) в новой форме. Для каждого этапа приводятся специальные рекомендации. Книга «Бардо Тхёдол» связана с определёнными тантрическими практиками школы Ньингма, её образы и ассоциации могут быть непонятны без соответствующего посвящения и объяснений.

***********

Три тела Будды, Трика́я (санскр. त्रिकाय, trikāya?, кит. 三身, сан шэн - «три тела») — триединая сущность, или три способа бытия Будды. Согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах.

- Дхармакая (санскр. धर्मकाय, кит. 法身, фа шэн - «сущностное тело») или Ваджракая (санскр. वज्रकाय, «алмазное тело») — высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.

- Самбхогакая (санскр. संभोगकाय, кит. 報身, бао шэн - «тело блаженства» или «божественное тело») — образ Будды, постижимый в глубокой медитации. В этой мистической форме Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие поучения бодхисаттвам и йогинам.

- Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн - «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама).

****************

Идам, также Йидам, Иштадевата (кит. 神體, шэнь-ти, санскр. इष्टदेवता, iṣṭadevatā?), сокращение от тибетского yid-kyi-dam-tshig) — божество обета в Ваджраяне. С идамами связаны медитации, изображения, скульптуры, мантры. Идамы — умозрительные формы, мирные или гневные, различных форм, часто со многими руками, головами и глазами.

Для буддиста, практикующего тантру, идам выражает качества просветлённого ума, качества Будды, на визуализации которого он концентрирует своё внимание во время медитаций, ретритов или в течение всей жизни. С этой точки зрения популярное понимание идама как персонального божества или божества для медитаций не совсем корректно. Идам является идеальной формой, с которым медитирующий отождествляет себя, открывая собственную природу Будды. Привычка к этим формам способствует удержанию сознательности, что в состоянии бардо во время глубокой медитации или смерти направляет практикующего к достижению реализации.

Идамы принимают разные образы — бодхисаттвы, воплощающие сострадание (такие как Авалокитешвара (тиб. Ченрези, рус. Любящие глаза) или Манджушри (Бодхисаттва интеллектуальной мудрости), учителя (такие как Падмасамбхава, Кармапа), гневные формы защитников (такие как Хаягрива, Ваджракилая, Ваджрапани, Махакала или Палден Лхамо). Например, существует форма Авалокитешвары с одиннадцатью головами и четырьмя руками, но также и тысячерукая форма. Идамы принимают различные формы, мирные и гневные, одиночные и в союзе, они могут быть огромные как горы и маленькие как пылинки. Но суть их всегда одна — создание связи с будда-природой практикующего. Нередко идамы изображают в виде яб-юм — переплетающихся в объятиях мужского (яб) и женского (юм) божеств. Формы яб-юм связаны с особыми тантрическими практиками.

Медитация с идамами проводится в соответствии со строго выработанным ритуалом. Обязательным условием работы с идамами является принятие обетов бодхисаттвы — обязательствам достичь просветления для блага всех живых существ, и хотя бы минимальное понимание принципа пустотности. Для работы с идамом необходимо получить от ламы соответствующую инициацию (посвящение - ванг), в которую входит ритуал с начитываением текста (лунг) и объяснения практики (тхри).

Таким образом идамы не имеют ничего общего с демонами или ангелами, охраняющими или противодействующими человеку, в христианской, иудейской или мусульманской традициях и мифологиях. Скорее — это умозрительные формы, воспринимая и отождествляясь с которыми, буддист может реализовать свою природу Будды. Иными словами идам — это форма, посредством которой медитирующий может стать Буддой. Медитация, связанная с идамом, предусматривает сложную трансформацию сознания до полного просветления.

Тот или иной идам выбирается как персональное божество в соответствии с натурой практикующего — его психологией, склонностями, характером.

Буквально понятие yid-kyi-dam-tshig означает формирование (самая) ума, закрепление ума в состоянии внутренней свободы и ясности, составляющим его природу.

Идамы

Ваджрасаттва

Авалокитешвара

Тара

Манджушри

Махакала

Калачакра

Хеваджра

Гухьясамаджа

Хаягрива

Ваджракилая

Чакрасамвара

Ямантака

Ваджрайогини

Палден Лхамо

********************************

Ваджрая́на (санскр. वज्रयान, Vajrayāna?, тиб.: Дордже Тхепа - Алмазная Колесница, Алмазный Путь)

Также Тантра[1], Тантраяна (Колесница Тантры), (Гухья-) Мантраяна (Колесница (Тайной) Мантры), Пхалаяна (Колесница Результата).

Санскритское слово «ваджра» (букв. «алмаз») употреблялось для обозначения громового скипетра бога Индры. В буддизме «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Поэтому слово «Ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная Колесница» или «Громовая Колесница» (последний вариант обычно не употребляется).

По некоторым источникам, часть учений уровня Ваджраяны дана историческим Буддой во время Третьего Поворота Колеса Дхармы. Существенно бо́льшая часть получена от иных будд и бодхисаттв великими йогинами Индии и Тибета.

В настоящее время Ваджраяна распространена в Гималайских странах, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии. Практикуют Ваджраяну в некоторых школах китайского и японского буддизма (Сингон), а в последние десятилетия и в странах Запада. В Индии, а также в Центральной и Средней Азии, Ваджраяна (как и прочие направления буддизма) в основном исчезла в силу таких исторических обстоятельств, как феодальная раздробленность, эксплуатация буддизма в политических интересах, мусульманское нашествие.

Все четыре существующие сегодня школы тибетского буддизма (Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг) относятся к Ваджраяне.

Специфика методов Ваджраяны

Ваджраяна — путь трансформации сансарического ума, основанный на мотивации и философии Великой Колесницы (Махаяны), но с характерными взглядом, поведением и методом медитации.

Методом являются визуализация образов медитативных божеств (см. Йидам), мантры, мудры, почитание Гуру.

Практика в системе Ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания, понимание пустотности и чистое ви́дение.

Пантеон Ваджраяны

Гуру (см. Падмасамбхава)

Йидамы

Будды и Бодхисаттвы Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя

Дакини

Дхармапалы

********************************

Тибе́тский будди́зм — (ранее также некорр. ламаи́зм[1]) — региональное направление в буддизме, характерное для Тибета и прилегающих областей Гималаев.

Тибетский буддизм — комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны.

Уникальным для тибетского буддизма является начавшаяся в XIII веке традиция передачи как учения, так и духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. Это резко отличает тибетскую цивилизацию от других, где преобладают такие способы избрания лидеров, как наследственный и выборный. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.

Сопоставление школ тибетского буддизма

Анализируя четыре традиции тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что общее у них составляет приблизительно 85 %, Все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырёх буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространенную в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединённому пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Муласарвастивады, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвященных монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85 % монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов тёмно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов. Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник.

Тексты хранятся в двух главных собраниях: Канджур, объединяющий подлинные слова Будды, и Танджур, в котором собраны индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы[источник не указан 237 дней], содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с XII-XIII веков буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах. Таким образом, Тибет стал наследником индийского буддизма[источник не указан 237 дней] в то время, когда в самой Индии он оформился в виде традиции, признающей постепенный путь. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения.

Тибетский буддизм в эмиграции

Далай-лама

После подавления антикитайского восстания Далай-лама был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Шамбала буддизм

Шамбала буддизм — одна из первых организаций тибетского буддизма, которая начала преподавание в странах Запада.

В 1959 году, уже широко известный на родине как учитель буддизма, лидер Кагью Чогьям Трунгпа Ринпоче бежал от китайского нашествия из Тибета в Индию пешком через Гималаи и начал проповедовать Тибетский буддизм на Западе.

После его смерти в 1987, его сын Сакйонг Мипам Ринпоче продолжает традицию Ваджраяна и Шамбала буддизма, будучи верховным ламой линии передачи Тибетского буддизма, соединяющей элементы школ Карма Кагью и Ньингма.

на тему: «Понятие источников криминалистической информации, их классификация»

Выполнил:

курсант 308 взвода

факультета экономической

и общественной безопасности

рядовой милиции

Акперов О.М.

Луганск 2013

Прежде чем раскрыть понятие и содержание вещественных источников криминалистической информации, по моему мнению, справедливо было бы сначала рассмотреть само понятие криминалистической информации, которая используется для раскрытия и расследования преступлений. Так, на сегодняшний день на страницах юридической литературы, по сути, с момента зарождения уголовно-процессуальной и криминалистической науки продолжается дискуссия о понятии и разновидности информации, имеющей значение для борьбы с преступлениями. Проблема концептуальных основ информации, используемой в раскрытии преступлений, стала даже предметом специального докторской диссертации Д.И.Сулейманова «Концептуальные основы использования информации в раскрытии преступлений».

А.Н.Алексеев, А.Н.Васильев, А.И.Винберг, А.Е.Колесниченко, И.Ф. Крылов, Н.Н.Медведев, С.В.Митричев, В.М.Натансон, В.И. Попов, М.А.Чельцов, В.М.Шавер; Н.А.Якубович и многие другие предлагают в определении криминалистической информации указывать только доказательства; Ю.Ф.Бердичевський - информацию о преступлении и лицах, его совершивших, и доказательства; М.М.Видря и М.Н.Любарський - вещественные доказательства и документы; В И. Гончаренко - информацию о преступлении; В.Д.Грабовський и А.Ф. Лубин - следы и информацию, формирует систему доказательств, В.Л. Довгий - источники доказательств и полученный с их помощью информацию; А.В. Ищенко-доказательственную информацию; В.Я.Колдин - информацию, касающуюся расследуемых событий; Ю.И.Краснобаев - следы преступной деятельности и доказательства.

Дата добавления: 2015-06-25