Франкфуртська наукова школа

Франкфуртська школа соціології, очолювана Теодором Адорно і Гербертом Маркузе, які поєднали марксизм з психоаналізом, надала величезний вплив на розвиток соціології. В її надрах зародилася критична теорія, яку називають «тотальною діалектичною критикою суспільства» (термін Хоркхаймера). Головні теоретики- Хоркхаймер, Адорно, Фромм, Маркузе, Хабермас. Видними представниками Франкфуртської школи вважають також Л. Левінталя і Ф.Поллока - перше покоління, А. Шмідт, А.Вельтер- друге покоління цієї школи. До теоретичних витоків школи відносять марксизм і «лівий» фрейдизм, що прийняв у Німеччині форму «фрейдомарксизма», а у Франції- сюрреалізму(А.Бретон)[1].

Франкфуртська школа складається в самостійне направлення у 30-40-і рр. XX століття на базі інституту соціальних досліджень у Франкфурті-на-Майні (Німеччина). Ця школа не тільки об'єднала у своїх лавах багатьох видатних вчених - філософів, психологів, істориків, культурологів, а й при всій розмаїтості точок зору і наукових схильностей своїх членів увійшла в історію суспільствознавства як досить цільна критична теорія - критична соціологія. Ідейними, соціально-філософськими витоками різноманітних досліджень, науково-теоретичних робіт, зроблених франкфуртцями, служать марксизм, фрейдизм, екзистенціалізм. Керуючись деякими ідеями неомарксизму, який зробив центральним предметом своєї уваги процеси соціального відчуження, Хоркхаймер і його послідовники намагалися створити таку соціологічну теорію, яка, з одного боку, подолала б розрив між емпіричною соціологією і філософською теорією (філософією історії), а, з іншого боку, успадковувала б діалектику Маркса,парадокс полягає в тому, що загальна соціологічна теорія, яку створювали представники франкфуртської школи і, перш за все її засновник Хоркхаймер, не мала позитивної спрямованості, вона будувалася на критичних підставах.

При цьому за ідеал критики був прийнятий односторонньо інтерпретований «Капітал» Маркса. Хоркхаймер і його учні орієнтувалися на «критику буржуазної політичної економії» Маркса і намагалися дати «критику буржуазної соціології», а в ширшому плані - всього сучасного суспільства, причому критика замишлялася як загальна, тотальна. Характерно також, що сама «критика» ототожнювалася з «діалектикою» (діалектикою марксизму). Таким чином, ми зустрічаємося з вельми одностороннім прочитанням і розумінням марксистського вчення. Діалектика у міркуваннях франкфуртців приймає форму «негативну», тому філософська позиція і загальний метод їх досліджень називають «негативною діалектикою». У цілому ж у зв'язку із зазначеними обставинами франкфуртська школа розглядається як немарксистська; її відносять до буржуазної марксологіі, що означає інтерпретацію марксизму вченими, що дотримуються ліберальних і навіть лояльних в класовому відношенні переконань.

Наступною важливою особливістю франкфуртської школи є її зв'язок з фрейдизмом та неофрейдизмом. Цей зв'язок чітко проявляється, зокрема, в творчості відомого соціолога Фромма, який багато років співпрацював з франкфуртцями.

Згідно фрейдистським установкам, в кожній людині закладені два основних потяги до життя (Ерос) і смерті (Танатос). Який з них візьме гору - залежить, особливо підкреслює Фромм, від суспільного середовища, культури. Коли ж індивід втрачає прагнення до життя і бере гору інстинкт смерті, формується людина-некрофіл (на противагу біофілу). Фромм створює психоаналітичні портрети некрофілії. Особливо цікавлять його з цього боку фашисти Гітлер і Гіммлер, радянський генералісімус Сталін. Якщо Фромм бачить вихід у коммунітарно-соціалістичній організації суспільства, то інший видатний представник франкфуртської школи Маркузе робить ставку на революцію, що веде до звільнення - вже зовсім за Фрейдом - людських інстинктів, перш за все сексуальних, «задавлених» раціоналістичною культурою. Так формується і зміцнюється Фрейд-марксистська орієнтація навчань франкфуртської школи.

«Американський» період починається тоді, коли друга світова війна змушує франкфуртців перебратися з Європи до США. У цей період на одне з перших місць в соціологічних дослідженнях членів цієї школи висувається блок проблем, пов'язаних з феноменом авторитаризму, до чого в чималому ступені спонукали війна, фашистська держава в Німеччині, особистість фюрера і його поплічників.

У 1950 р. група авторів на чолі з Т. Адорно (1903-1969) випустила в світ фундаментальну працю «Авторитарна особистість», що містить соціологічний і психологічний (в дусі неофрейдизму) матеріал, що дозволяє охарактеризувати тип особистості, породжуваний тоталітарними режимами, «фашізоідним» (цей термін, так само як і сам термін «авторитарна особистість», належить Фромму) товариством. Серед цих рис автори виділяють консерватизм, агресивність, владність, ненависть до інтелігентності, стереотипність мислення, конформізм, ненависть до представників інших етнічних груп. У передмові до книги Хоркхаймер писав про авторитарну особистість як новий антропологічний тип, що виник в XX столітті. Адорно і його співавтори розробили типологію авторитарної особистості; були виведені конвенціоналістський, химерний, меланхолійний та маніпулятивний типи.

Трохи раніше (1948 р.) Адорно і Хоркхаймер готують до друку книжку, яку слід розглядати як соціально-філософське та соціологічне вчення франкфуртської школи. Ця книга називається «Діалектика просвітництва. Філософські фрагменти». Фашизм, «коричнева чума» пояснюється авторами «духом освіти», «культурою», які покладаються на розвиток раціоналізму (тут використовуються ідеї Вебера, причому його розуміння «раціональності» як риси західної цивілізації наділяються в дещо іншу форму – «освіти»). На відміну від підходу Вебера Адорно і Хоркхаймер інтерпретують раціональність більш широко: як підпорядкування, панування, влада, насильство.

Вся «буржуазна просвіта» характеризується як «міф XX століття». Це велика омана - вважати сучасне суспільство вільним, демократичним.Насправді воно «хворе». У ньому панують колективне божевілля, масова паранойя. Діалектика, стало бути, полягає в тому, що відбувається перетворення освіти, розуму в божевілля, потьмарення, які передують «Діалектиці просвітництва» книга Хоркхаймера так і називається: «затьмарення розуму» (1947 р.).

«Західнонімецький» період пов'язаний з поверненням на батьківщину після другої світової війни цілого ряду видатних представників франкфуртської школи. У цей період особливо заявляють про себе такі дослідники, як Г. Маркузе та Ю. Хабермас.

Центральне питання, яке цікавить Г. Маркузе (1898 -1979), - про причини «хвороби» сучасного суспільства і пошуки виходу з кризового стану буржуазної культури. Ще в «американський» період Маркузе випускає у світ книгу «Розум і революція». Потім ідуть «Ерос і цивілізація», «Одномірна людина», «Есе про звільнення», «Контрреволюція і бунт». Як видно з назв основних робіт Маркузе, соціологічні погляди автора мають яскраво виражене політичне забарвлення. Сучасне, за термінологією Маркузе, «пізднєкапіталістичне суспільство» формує в особистості «одновимірну структуру потягів». Інакше кажучи, в умовах сучасного «раціоналізованого», «бюрократизованого» суспільства, в умовах «репресивної цивілізації» формується певний тип особистості, який Маркузе називає «одновимірним». У цієї людини атрофовані соціально-критичне ставлення до дійсності; вона являє собою не більше як «функціонера» системи. Тому сучасна революція (а як і за яких умов вона може здійснитися в сучасний історичний період - це питання більш за все займає соціолога) повинна зачіпати «антропологічну структуру» особистості. Іншими словами, революція не може бути радикальною, якщо вона не звільнить придушувані суспільством глибинні інстинкти, головним з яких - Маркузе тут слід за Фрейдом - є інстинкт Ероса. Дійсна революція - це революція структури інстинктів - проголошує Маркузе.

У всіх міркуваннях Маркузе химерно переплітаються еклектично вихоплені думки Маркса, що не витримали в своєчасної наукової критики положення Фрейда. Досить екстравагантні погляди Маркузе розцінюються як «неомарксизм», «Фрейд-марксизм» і т. д., а його «революційні» заклики і гасла по суті є псевдореволюційними.

Тим не менше, теорія Маркузе знайшла відгук серед певної частини західної молоді. Маркузе став ідейним вождем руху «нових лівих» (термін ввів в обіг відомий американський соціолог нашого часу Ч. Р. Міллс), представники якого покладали головні надії на терор, насильство, «експорт революції»і т.д., широко культивовані «новими лівими» екстремізм, нігілізм, аморалізм настільки скомпрометували «революційні» ідеї Маркузе, що він має згодом внести серйозні корективи у свої погляди і публічно відмежуватися від молодіжного «лівого» радикального руху.

Отже, франкфуртська школа представлена соціологами, вчення яких будувалось на марксизмі та психоаналізі. В основу також покладено критичне розуміння суспільства. Основна проблематика досліджень цієї школи: теоретичне обґрунтування концепції авторитарної особистості; розробка проблем гуманізму, теорії соціального характеру, соціального здоров'я, дерепресії (засобів соціального лікування суспіль­ства); соціологічна критика марксизму; критичне осмислення "масової культури" й культурної індустрії та становища інди­віда в суспільстві; вивчення проблем комунікативних дій у суспільстві; виявлення та розв'язання суперечностей, що ви­никають між соціальною системою з одного боку та "жит­тєвим світом" окремої людини - з другого.

Дата добавления: 2015-06-26